zt地藏經講義 第四十五卷(2)

地藏經講義 第四十五卷(2)
【是人若是業報合受重病者。承斯功德，尋即除愈，壽命增益。】
　　現前洪老居士的果報正如經上所說，他的業報應該是得重病，做了這個功德他的病就好了，不但病好了，還延年益壽，一點都不假。注解裏麵說得很好，我們把它念一念，‘何故須為病人於地藏處，修供塑像’，這是先提個問題，為什麽這樣做？‘以能愈病益壽也’，原因在此地，能夠叫疾病滅除，能夠延長福壽。有壽沒有福那還很苦，有壽又有福，因為他修的有福，供佛能延壽。下麵舉‘《止觀》雲’，《止觀》是天台教義；‘怖畏惡道，人命無常，一息不追，千載長往’，這是佛祖給我們提出的警告，這是事實真相。世間人真有不怕惡道，這是佛經裏麵所說的‘一闡提’，沒有善根的人，他不知道惡道的恐怖，依然造作罪業。特別是打著佛教的旗號欺騙一切眾生，求得名聞利養，造作無量無邊的罪業，造的都是地獄業報。人的壽命很短促，‘人命無常，一息不追’，一口氣不來，那就墮落；‘千載長往，幽途綿邈’，這是形容三惡道，三惡道容易墮入，很難出來。
　　下麵講‘無有資糧’，用現在的話來說，沒有出離三惡道的條件，這時你怎麽辦？墮落三途之後，想修福沒有緣。我們人在這個世間，有多少有財富的人、有福報的人、有能力的人，一生當中遇不到修福的因緣，想修福沒有地方去修福，往往由於愚癡，不認識真正的福田，將自己的財富力量去護持邪道，不但沒有去種福，反而招來一些殃咎，這種情形很多很多，我們常常看到。由此可知，消除業障這句話說來容易，做起來確實不容易，一定要有慧、要有福，沒有福慧想消除業障都消除不了。如果我們很冷靜的觀察，不要看別的，看學佛的同修，就在我們周邊這些人，你仔細觀察他是很希望消業障，也很認真努力在做消業障的工作，自己以為那個修福是消業障，可是你仔細去一觀察，他所做的跟他的目的恰恰相反，想消業障他做的工作是在增加業障，並沒有把業障消除。他為什麽會這麽做？沒有智慧。為什麽沒有智慧？讀經太少，對於宇宙人生真相他迷惑，他不清楚。佛法哪是正法？哪是邪法？他沒有能力辨別，把假的當作真的，諺語常講‘認假不認真，聽騙不聽勸’，愚癡！世間人常講‘舍財消災’，他財是舍了，災沒有消掉，不但沒消災，還增長了災禍，愚癡到這個樣子，你說多可憐！
　　所以我們才知道，佛在經上反覆叮嚀，不但我們要解義，還要深解義趣，你解得淺還不行，要解得深，然後才懂得怎樣修福，怎樣積功累德，怎樣消除業障，怎樣入佛境界；關鍵都在深解義趣這一句，所以諸佛菩薩出現在世間，他的事業就是為一切眾生辦這樁事情。世尊給我們樹立最好的榜樣，他老人家一生四十九年天天講經說法，幫助大眾深解義趣。到後代才有出家人放棄講經，領眾薰修，這都是大慈悲的表現，他能不能講？能講，他不是不能講。為什麽放棄講經，去領眾修行？目的是一樣，幫助大眾在一生當中快速成就，道理在此地。在今天這兩者要並重，才能夠收到效果，單單靠講經，不提倡修行，人隻有聞慧，隻有解悟，解悟不能了生死，不能出三界；縱然修福，這個福也是人天福報，或者說是六道裏麵有漏的福報，隻能夠救一時之苦，不能夠解脫，所以一定要提倡行門。有解有行，解行並重，定慧等學，對末法時期的眾生才收到效果。否則的話，有行無解，行功夫用久了，如果得不到效果，他就生疑心，他就疑惑，他就會退轉，因為他不明理。現在道場，講堂跟念佛堂結合在一起，這好！這是我們所提倡，我們盡心盡力來推廣，認真去做，經典裏麵所說的果報我們一定會得到。再看末後這段：
　　【是人若是業報命盡，應有一切罪障業障，合墮惡趣者。承斯功德，命終之後，即生人天，受勝妙樂，一切罪障悉皆銷滅。】
　　所以說依教奉行有這兩種不同的果報，一個是壽命沒有盡，消業障延福壽；一種是業報盡，業報盡他這一生所造的罪業必定墮三惡道，能夠在臨終之前，聞佛菩薩名號，見佛菩薩形像，生真實懺悔之心；瞻禮，前麵說過，瞻禮當中生慚愧心、生懺悔心，真正發心改過自新。如果這樣的心生不起來，瞻禮效果就很微薄，那還是墮三惡道，隻是在阿賴耶識裏麵種一個善因種子而已，它不能起現行。如果在瞻禮當中生慚愧心、生懺悔心，他就能夠在現行裏麵就轉業，這個種子立刻就起現行，他就能夠脫離三惡道苦，決定得人天福報。怎樣決定他生天道或者生人道？都在那一念懺悔的力量不一樣，真心懇切懺悔，力量就很大，就能從三惡道報生到天道；如果有慚愧心、懺悔心，力量不是很強，他就生到人道。人、天兩道受生，果報差別很大，都在一念心的轉變。如果臨終的時候能夠聞到淨土法門，一心懇切願生西方淨土，福報是無比的殊勝。所以淨土法門，十方一切諸佛讚歎，一切諸佛菩薩宣揚，勸勉一切眾生往生西方極樂世界有道理的，這個法門才能令一切罪苦眾生究竟解脫。但是關鍵還是一句話，如果不能克服自己煩惱習氣，也隻能跟淨土結一個法緣，這一生當中不能成就。凡是往生淨土的人，《彌陀經》上講得很清楚，‘不可以少善根福德因緣，得生彼國’；由此可知，都是多善根、多福德、多因緣，才能在這一生當中往生。
　　什麽樣的人才是多善根、多福德、多因緣？第一個條件得人身，第二個條件聞佛法，聞到淨土的經論，這是證明你多善根。什麽是多福德？接觸淨土，聽到這個法門就生歡喜心，能信能願，能依教奉行，多福德。我們聽，聽了不能相信，信了不能夠理解，理解又不肯做，不肯真正修行，修行不能夠克服自己煩惱習氣，這都叫少福德；善根雖然有，緣有你遇到，你的福報很薄，還是欠缺這一點，這一生當中不能往生，再等來世。來世不是等來一生，不見得，下一個機會可能是無量劫之後，你才曉得這個事情麻煩。所以遇到機會，聰明人這一生馬上把它抓住，不要再等來生，下一次；下一次不曉得什麽時候再等到，絕對不是來生，第二生、第三生，不是的，下一次可能就是多少劫，多少億萬年，你才會再遇到，這個事實真相一定要明了。
　　怎樣才在這一生當中把機會抓住？沒有別的，放下，真正能放得下。放不下怎麽辦？印光大師教給我們的方法很好，他老人家說把‘死’字貼在額頭，念念想我就要死了，你還有什麽東西能帶走？你還有什麽放不下？你再看看周邊這些死人，哪一樣東西他帶走？所以印祖教人常常想著死，我就要死了，這個方法非常好。他老人家給我們做了一個示範，他自己小念佛堂，自己的關房，隻供一尊阿彌陀佛像，佛像後麵寫了一個大字‘死’，時時刻刻提醒自己，對世間名聞利養、五欲六塵，絲毫不沾染，徹底放下，一心念佛求生淨土，決定得生。世間人念佛，為什麽還不能往生？沒有放下，依舊有留戀。
　　這個地方放下，諸位也不能誤會，不是叫你在事一切都放下、都不幹，一心到念佛堂去，那也得有很大的福報。我們現在出家，諺語常說‘做一天和尚，撞一天鍾’，這就是說明我們本分的事情，我們活一天做一天，雖然做，絕不執著，那就放下，決定不留戀，保持心地清淨，這個重要，一絲毫不染著。我今天應該做的事情統統做到，明天做不做，不要去想它，念念想阿彌陀佛來接引，念念希求往生極樂世界，這就對了。明天還沒走，明天再幹一天，我們也不是希求阿彌陀佛趕快來接我們，一切隨順，順其自然，一切都讓阿彌陀佛安排；阿彌陀佛還沒有來，意思就是說要我們多幹幾天，我們很認真、很努力在做，念念跟阿彌陀佛都相應。壽命還沒有盡的時候多幫助一些人，把這個法門盡心盡力介紹給大眾，推薦給大眾，我們今天幹的就是這個事情，除這個事情之外，世出世間一切法與我們毫不相幹，這個作法就對了。這個作法就是常常把死字貼在額頭，不是說死字貼在額頭，就什麽事情都不幹，那你完全錯解祖師的意思。這個字貼在額頭就是萬緣放下，放下一切妄想、分別、執著，念念為眾生，念念為佛法久住世間，我們全心全力在做。再看下麵一段經文，這是第三個段落，‘示先亡生界’，這也是不可思議的感應。
　　【複次觀世音菩薩。若未來世，有男子女人，或乳哺時，或三歲、五歲、十歲已下，亡失父母，乃至亡失兄弟姊妹。是人年既長大，思憶父母，及諸眷屬。不知落在何趣，生何世界，生何天中。】
　　這種情形在世間有，往年常有，現在人少有；現在人能夠還想到父母、兄弟姊妹，真的不多，這是人心愈來愈薄。人心愈來愈薄就是親情愈來愈薄，道義愈來愈薄，反過來，現在煩惱愈來愈重，造惡愈來愈嚴重，隻顧自利，不顧別人，甚至於家親眷屬都不照顧。李居士常常跟我們說，有一些作兒女的，父母老了把父母送到老人院，第一個月還繳一點錢，老人院收養老人，譬如一個月費用五百塊錢，他頭一個月繳；第二個月大概拖很長的時間才送來，第三個月沒有了，以後人就不見，不來了，父母不要了。實在說現在這樣的人很多，連畜生都不如，畜生還知道照顧父母，你想這個世間多麽悲慘，老人多麽可憐！老了，工作能力沒有，體力衰退，自己所積蓄一點錢，都被兒女想盡方法奪去，晚年的生活有一些靠政府補助，有一些靠社會救濟，多麽悲哀！這是我們時時處處都能看得見。
　　這些沒有人養活的老人，靠社會慈心人士來救濟、來幫助；做這種慈善事業，也有真的、也有假的，真的那當然是積功累德，果報殊勝。但是有假的，假的是假借這些事業，圖自己的名利，以這個為號召，慈善救濟來號召，到處募捐勸化，拿了這些錢一半自己享受，另外一半才照顧老人。古人有一句很不好聽的話，‘慈善家，慈善起家’，後麵這句話就說，他慈善家，他怎麽發達？靠外頭募捐，幹這個事情起家。這種現前他是得到一些享受，果報都在三途，他沒有盡到做慈善的責任。真正做慈善事業，你這個慈善事業機構很大，養人、用的人也不少，當然有必須要的開銷，除必須要的開銷之外，所有這些財物都要供養這些老人，那才正確。
　　我們在澳洲，參觀澳洲的退休村，這個退休村是私人建立，專門照顧老人，他收費。我們去考察，他收費收得很合理，費用裏麵有服務費，服務費是什麽？是他們裏麵這些員工薪水，收多少？百分之五。老人住在裏麵要繳費，一個星期一百七十塊錢，他的生活費，包括在裏麵環境整理所有一切費用在內，一百七十塊。一百七十塊裏麵扣百分之五，做為裏麵員工的工資，這個合理。所以我對他們很尊敬，他們做的是真正慈善事業，是拿到一點很少的待遇，自己生活能夠過得去，把自己精神、自己能力統統貢獻在這個退休村，全心全力照顧這些退休的老人；不能說照顧，自己沒有生活，那不可以，你總得要照顧他的生活，所以他是得到合理的報酬，這是如法。像這種方式的慈善事業，我們值得讚歎，值得介紹來推廣。它不是慈善機構完全收容老人，自己到外麵化緣募捐，那個很容易造罪業。
　　今天社會非常複雜，裏麵有佛菩薩在利益眾生，也有一些妖魔鬼怪假借這些慈善的名義，圖自己的名利，損害眾生，都有，我們要認識清楚，要有能力辨別，所以現在這個世間非常悲慘。還有道義的，心地還有厚道，不是沒有，少，愈來愈少，這些知恩報恩的人，這個經上是講這些人。經文裏麵特別是指“未來世”，他沒有講現在，說未來世。“有男子、女人”，“乳哺時”，這時候就更小，還在吃奶的時候，他的父親、母親，或者兄弟有過世的，這麽小的時候，就遭遇到這個不幸。或者是“三歲、五歲、十歲以下”，大概親人過去，長大之後都記不清楚，記憶都模糊，這在從前。現在比較方便，現在有照片，彩色的，還有錄像，所以雖然很小父母過世，如果家人把他這些資料保存下來，他年歲大了還能看到亡人的容貌，還能看到；如果把他講話錄音下來，音容宛在，比過去方便多了。我們讀到這些經文，我們就要曉得，家庭裏麵生活的錄音、錄影，尤其父母對於嬰兒的照顧關愛關懷，錄下錄像帶，好！到他年老的時候忘記父母，放給他看看：你看你父母小時候對你怎麽關照？提醒他的孝道，你今天用什麽態度來對你的父母？
　　我們讀這個經要懂得這個道理、要懂得這個作法，叫他自己細細去思惟，就能夠知道家親眷屬死了以後的狀況，他要有智慧，多去想想也能夠了解。父母在世一生的生活行持，善因決定感善果，惡因一定有惡報，因果報應，絲毫不爽。今天科技發達非常方便，每一個家庭自己都可以做生活的錄像。古時候沒有這些科學工具的時候，這個人年歲長了，想念他的父母、想念他的家親眷屬，不知道家親眷屬示現在哪一道？在哪一個世間？或者生到哪一個天中？有這一些想法，大概都是學佛的人，都是很熱心信仰宗教的宗教徒，他們才會想這些。不信宗教的人，他就不會想到家親眷屬會到哪一道投生？會到哪一個天上？他不會有這個念頭。能夠有宗教信仰的，會有這些思想。在外國對於宗教信仰一般相當重視，我在美國住的時間很久，美國的小學就重視宗教信仰，老師會勸學生選擇一個宗教，如果這個學生沒有宗教信仰，老師就會認為這個學生是個問題學生。他有宗教信仰，不管你信仰哪個教，老師都會非常歡喜，尊重你、愛護你、幫助你。外國對宗教信仰非常重視，宗教是維持一個人的品德，他能夠敬神，他能夠讀經，他的思想行為自然就有一些約束，不敢為非作歹，所以他們把這個當作道德的教育，反而近代的東方人對這點疏忽了。我們看下麵這段經文：
　　【是人若能塑畫地藏菩薩形像，乃至聞名，一瞻一禮，一日至七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養。】
　　這是世尊教我們修行的方法，你要想求知道自己家親眷屬，過世之後生到哪一道、哪一界，也能滿你的願望，佛教給你修學的方法。這個方法最重要一句話，就是“莫退初心”這四個字。修學方法有好幾種，“塑畫地藏菩薩形像”，這是一種，“聞名瞻禮”也是一種；換句話說，法門很多，列舉一二。關鍵在“一日至七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養”，這再重複一句。這種事情在中國古書裏麵記載很多，中國人重視孝道，提倡孝敬的教育，所以中國的教育根本就是教孝、教敬。這個教學的思想，自古以來一直到清朝末年都沒有改變，可以說這是中國教育的宗旨在孝敬。孝敬落實就是在祭祀，所以古代人民生活裏麵，祭祀是生活裏頭最重要的一個項目。
　　我們讀古禮，古禮裏頭最重要，六種禮第一個是祭禮，祭禮也叫吉禮，吉祥的吉，吉禮就是祭禮，祭祀。中國祭祀的對象是祭祖先，佛經經典裏麵講鬼神，鬼神是講祖先，不是講別的，是祭祖先；不是自己祖先你去祭祀他，那就是諂媚巴結，與你不相幹，你何必去巴結別人？祭祀祖先是天經地義，應該的。祭祀最重要祭神如神在，就是此地講的意思。主祭的人稱為齋公，就是齋戒祭祀的時候主祭的人稱為齋公；你就想‘齋’是什麽？齋戒；在祭祀的前三天，主祭人要齋戒。齋是什麽意思？齋是修清淨心，要用我們現在的話來講，主祭人要閉關三天，這麽慎重；這三天不見客，一切事物統統放下，這三天在一個小房子裏麵，飲食有人送來、有人照顧，跟閉關一樣。三天當中幹什麽事情？想，因為他祭祀他自己的父母祖先，想他父母祖先生前的生活狀況，我們佛家講觀想，要把他想來，然後祭祀的時候就有感應；三天三夜想他祖先在世的時候音容一舉一動，這思念。所以在行祭祀的時候仿佛聽到聲音，仿佛見到形狀，這個祭祀才有效果。哪裏像現在的祭祀，亂心，根本就概念都沒有，到那裏去行個禮表示一下，一點誠意都沒有，完全是在表演做樣子，他怎麽會有感應？
　　佛法比我們中國祭典更要重視，七天七夜，一日到七日，中國主祭人才三天，齋戒三天，佛法講七天。所以‘莫退初心，聞名見形，瞻禮供養’，供養是淨心供養，不在乎這些物品，恭敬心就是供養；要用我們平常的話來說，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是供養。由此可知，供養不在這些供品，不在這個，那是形式不重要。形式是盡心盡力去辦，不必去講求，不必過分，隨分隨力，表我們的誠意敬心。實在自己家裏很清寒、很貧困，供一杯水就夠，我們的誠敬都表達了。如果一定要做好看，充場麵，到外麵去借貸來辦這些供品，錯誤的，你的祖先決定不希望你去負債，我們負債來供養這是不恭敬，大不敬。為什麽？你的父母祖先看到這個樣子憂心擔心，你負這種債務將來怎麽償還？無債一身輕，自己隨分隨力盡心供養，究竟圓滿，要懂這個道理，佛法裏頭尤其是講求。一切供養當中法供養為最，法供養裏麵第一個依教修行供養，想到父母祖先對我們教訓是什麽？我們有沒有做到？我們學佛，佛菩薩對我們的教誨，我們有沒有明白、有沒有記住、有沒有奉行？這是真正的供養。
　　‘聞名見形’都是提示，聽到地藏菩薩的名號，想到這部經典裏麵所有的教誨，不單單是這句名號就算了，不是的，名裏頭有意，意裏頭有理有行，這正是大乘佛法裏麵所講的‘一即一切’，一個名就把整個佛法包容在裏麵。不僅僅是‘大方廣’，阿彌陀佛的名號包容一切，任何一個佛菩薩名號都包容一切，所以‘一’不是定一，一是任何一。不僅是佛法，世法也不例外，哪一法不圓融一切法？法法皆圓融，這才說到真實處，說到究竟處，這樣子我們才知道怎樣叫‘修敬’，我們今天念佛堂就是修這個法門。最重要不退初心，初心可貴，古人常說‘初發心，成佛有餘’，但是一般人為什麽不能成就？初心保不住，初心是真心，時間久了他就疲倦、就懈怠，厭倦了，心就變了。縱然去修，都是形式，那一份真誠沒有，所以效果收不到。此地的供養特別要了解，供養是如教修行供養。再看底下，這得果報：
　　【是人眷屬，假因業故，墮惡趣者，計當劫數。】
　　“是人”就是已經亡故的人，“假因業故”，‘業’是講他過去生中所造這些業報，他造作的惡業。造惡業必定墮惡趣，惡趣是指三惡道，墮惡趣的時間長。
　　【承斯男女兄弟姊妹，塑畫地藏形像，瞻禮功德，尋即解脫。】
　　他的家親眷屬後人，常常想念他，常常能夠依教修行，把這個功德回向給他，他能得利益，能夠因此而脫離三惡道。這個經上也說到，我們平常，特別是學佛的人，你夢到家親眷屬，醒來之後我夢到已經過去父母、家親眷屬，他來找你幹什麽？求你幫助。你醒來之後，你最好是誦經、念佛給他回向，他是來求你幫忙。世間人，不學佛的人，夢到的時候應該怎麽辦？給他燒一點紙錢，他需要；你所能夢到多半是在鬼道，在畜生道他不會找你，他到人道也不會來找你，地獄道他沒有辦法出來，多半是鬼道。我在初學佛的時候，我有一個同事信基督教，全家都是基督教徒，這同事的太太過世了；鄰居也是一個同事，這個同事學佛，跟我們常常接近，我們都很熟。學佛這個同事的太太，在一個星期當中夢到三次，就是鄰居信基督教的太太，一個星期夢到三次，向她討錢。因為她在夢中，也就忘掉她已經死了，所以她就跟她講：你要錢，不能問我要，你應該跟你先生要才對；她說：我先生沒有錢，求你幫助。她就把這個事情告訴我，我說：他們信基督教不燒錢，不燒紙錢，所以他沒有錢；她來找你幹什麽？就是問你討錢，你燒一點紙錢給她。她就真的燒一點紙錢送給她，以後就再沒有，再夢不到。這都是事實真相，所以在鬼道、餓鬼道，燒紙錢真管用。
　　我們學佛之後就明了，最好是誦經、念佛給他回向，很有效果。譬如說夢到，你就《地藏經》念一遍、或者念三遍給他回向，地藏菩薩名號念一萬聲給他回向，定數給他回向；他來找你，你真幫忙，確確實實能夠離苦。你誦經、念佛給他回向，他得多少利益，就看你念的誠心，你念的心愈虔誠、愈清淨，他得的福就愈大；如果你誦經、念佛裏麵還有夾雜，亂心所念，他得的利益就少。這時候愈是恭敬、愈是虔誠，他得福愈大；我們自己修福也大，經上講我們自己得福七分之六，他得是七分之一。好，今天時間到了，我們就講到此地。