正文
地藏經講義 第二十九卷
淨空老法師講述
請掀開經本卷中一百零二麵，從第二行看起：
【佛告閻羅天子，南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。】
這是世尊答覆這些閻羅王們，說明為什麽地藏菩薩在世間教化眾生，眾生接受地藏菩薩的教誨能夠脫離苦道，但是很短的時間他又墮惡道，原因是“其性剛強”；‘性’是講習性，不是說本性。我們在儒家書籍裏麵所看到，像孟子他說性善，荀子說人性是惡的，這兩種說法都是向兩個極端，說得都有道理。而孔夫子所講就不是他們的講法，夫子所說人的性是非善非惡的，所以聖人的見解跟賢人確實就不同，他說的性相近、習相遠。相近大家都是一樣的，非善非惡，這是相近；說善惡都是講習性，不是本性，這一點我們一定要清楚，習性。習性也就是佛法裏麵講，阿賴耶識裏麵含藏的習氣種子，這是有善惡的。善也是惡，為什麽？它不是本性。佛家特別是大乘佛法裏麵講的善，善的標準是自性，自性本具的那是善，所以他的善不是善惡之善；善惡之善也是不善，我們必須要清楚。
說到六道眾生，講閻浮提可以涵蓋六道。六道，他為什麽不能夠脫離輪回？為什麽不能超越三界？就是無量劫來習氣太深、習氣太強。佛在經上告訴我們，這一切有情眾生舍身受身，我們講投胎受果報，是什麽道理？佛講習氣裏頭強者先牽。每一個眾生十法界的習氣統統具足，即使是地獄眾生他也有佛的種子，為什麽他不能作佛？他雖有佛的種子，這個種子力量弱，而貪嗔癡慢煩惱的種子強，強的種子先受報，所以這樣才墮惡道。佛把原因說出來，我們自己冷靜的思惟，確實是如此。六道眾生“難調難伏”，調是講調理調順，不容易，伏是降伏他習氣，降伏貪嗔癡慢的習氣，相當不容易。這是把原因說出來了。
【是大菩薩，於百千劫，頭頭救拔。】
“是大菩薩”這一句就是指地藏菩薩，地藏菩薩實在講無量劫中沒有離開六道。六道是一切眾生最苦的地方，尤其是三途：地獄、餓鬼、畜生，地藏菩薩沒有離開這些地方。他也像釋迦牟尼佛一樣用千百億化身，“頭頭救拔”。地藏菩薩化什麽樣的身？沒有一定，隨類化身。我們在一生當中，有沒有遇到地藏菩薩？常常遇到地藏菩薩，我們自己不能夠覺察。我們起一個惡念，想做一個壞事，有人來勸告我們，來勸導我們，那個人就是地藏菩薩化身，我們哪裏曉得？所以地藏菩薩無時不在、無處不在。他勸導我們，我們能不能相信？肯不肯接受？不一定，所以罪業還是照做。
我們要明白這一個事實真相，一切諸佛菩薩化身都沒有一定，我在前麵跟諸位舉出例子說明過，感應往往就是刹那之間幾分鍾。諸佛菩薩見我們周邊的人，諸位曉得鬼神可以附身，大家知道，佛菩薩怎麽不能附身？佛菩薩附身就是佛菩薩的化身，在那幾分鍾當中，藉著任何或者是人身、或者是物身，依報、正報都行，隻要能夠觸動你，讓你覺悟、讓你回頭，都是佛菩薩。妖魔鬼怪附身都是幫助你作惡，看到你作惡喜歡，看到你作惡讚歎，那是妖魔鬼怪，那不是佛菩薩。所以我們了解這個道理，知道這些事實真相，《華嚴經》上講的還會有錯嗎？凡夫隻有我自己一個人，除我之外全是諸佛菩薩的化身、全是諸佛菩薩的示現來度我的，度我這個剛強難化的眾生。無論是善人、是惡人，是順境、是逆境，統統是諸佛菩薩應化的。如果你能夠作如是觀，能夠這樣回頭，那真的就回頭是岸，我們這一生當然能得度。這一段這一句經文就是講這樁事。
【如是眾生早令解脫。】
這是佛菩薩對一切眾生的期望，希望一切眾生早一天得度。“解脫”就是得度，‘解’是解除你的妄想、分別、執著，解除你的煩惱習氣；‘脫’是脫離六道輪回，脫離生死苦海。這是諸佛菩薩對一切眾生的期望。
【是罪報人，乃至墮大惡趣。菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。】
“罪報人”是泛指六道眾生。六道如果就覺悟的人來看，六道的天人都是罪報人。不但六道都是罪報，我們在《楞嚴經》上看到，釋迦牟尼佛說這些小乘人也是罪報。他的標準是見性，明心見性，那才是正常的人，沒有見性都是罪報。由此可知，依照《華嚴》的標準，依照本經的標準，這部經跟《華嚴》沒有兩樣，十法界裏麵的眾生都是罪報。“乃至墮大惡趣”，這一句就是專指三途，在十法界裏麵餓鬼、地獄、畜生，這是大惡趣。所以地藏菩薩度化眾生的對象我們就了解，他的範圍是涵蓋十法界，十法界裏麵都有地藏菩薩的應化身。“菩薩以方便力”，‘方便力’前麵講得很多，交待得很清楚。
“拔出根本業緣”，菩薩用什麽方法來救拔眾生的苦難，我們一定要曉得。菩薩不是用神通，神通救不了眾生，菩薩用教學、勸導，眾生造的罪業，他自己一定要受果報，佛菩薩不能代他受。佛菩薩如果有能力，代這一切眾生受這些苦報，他大慈大悲應當代我們受，我們何必還要修行？不需要了。佛家是跟你講理的，不是像宗教你信了就得救，佛家不可能；你信了佛你也不能得救，你信菩薩、敬菩薩、拜菩薩，你也不能得救。怎樣才能得救？你要回頭就得救。佛給我們說這個道理，你是怎麽樣迷惑的？怎麽樣造罪業的？怎麽樣受苦報的？佛把這些事情給你講清楚、講明白，你恍然大悟了。覺悟之後你能夠斷一切惡、修一切善，那不就得度？我們在經典裏麵看得太多，地獄眾生才生一念懺悔之心，才生一念善心，他就離開地獄。可見得極重罪業之處，隻要有一毫的善念生起來，就破地獄了，就超生了。我們在人間這一念微善不行，人間是善惡混雜的一個地方，這一念微善那真是微不足道。為什麽地獄裏麵一念微善就那麽可貴？地獄純惡，那一念善就非常非常希有，就難得，物以稀為貴。地獄眾生很難得有一個善念，真的是不容易，這就是每一個法界差別不一樣，善惡果報不相同。
我們從這個地方來觀察，佛法是教化、是教導眾生。眾生接受佛菩薩的教導，覺悟之後就能夠變化氣質，能夠變化他的行業惡報。下麵這一句可以說是佛法教學的內容，佛教眾生教什麽？“遣悟宿世之事”，最低的限度佛教我們認識三世因果，肯定善惡的果報。善因一定得善果，惡因決定有惡報，因緣果報絲毫不爽，這是很淺顯的因果。更深的因果，這是大乘經上所說，念佛是因，成佛是果。於是我們就明了，佛對於十法界一切眾生講經說法，無非是幫助大家開悟而已。‘開示悟入’，《法華經》上這四個字，將諸佛如來教化一切眾生的綱領，一句話就說出來了。開示有淺深廣狹不同，悟入亦複如是。再看底下經文：
【自是閻浮眾生，結惡習重，旋出旋入。勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。】
“自是”，這是指這些六道的眾生。他們“結惡習重”，‘結’就像我們世間人所講的總結、歸結。造惡不是一生一世，無量劫來生生世世，總結惡習。‘惡’歸納起來就是貪嗔癡三毒，所有一切的惡業都從這三條發生出來的、發展出來的，當然就要隨業受報。‘習’是習氣，習氣非常重。所以在惡道裏麵，這還不是講六道，三善道跟三惡道“旋出旋入”，‘出’，出離三惡道，你生在六道裏麵的三善道。我們今天得人身，人、天、修羅都算是善道，地獄、餓鬼、畜生這三個是惡道。‘旋出’，出離三惡道，‘旋入’，又回到三惡道；旋是很快。而實在說墮入三惡道之後，出來沒那麽容易，這經上講得很清楚，這個道理很深很廣，大乘經裏麵給我們說得很多。菩薩在三惡道教化眾生，諸位一定要曉得，如果這一個眾生，墮在惡道的眾生，他的善根福德因緣要不足，這一些諸佛菩薩在惡道裏麵，對這些眾生也無可奈何，他不接受，他不肯聽。這一個事實現象我們並不難懂，為什麽？諸如諸佛菩薩在我們世間應化，人道比這些畜生道要殊勝太多，諸佛菩薩苦口婆心示現在世間，世間人幾個人相信？
佛教從釋迦牟尼佛開始，就以外國人計算的方法也二千五百多年，代代相傳。善知識當中出家、在家，大家都曉得有不少身分暴露，是諸佛菩薩應化再來的。曆史上所記載，永明延壽是阿彌陀佛再來的，善導大師也是阿彌陀佛再來的，智者大師釋迦牟尼佛再來的，寒山、拾得諸位都曉得文殊、普賢再來的，近代的印光法師是大勢至菩薩再來的，這是身分暴露的。身分沒有露的，不知道有多少人？他們示現在世間，沒有一絲毫是為自己，都是為眾生，為佛法久住世間，幾個人相信？今天世界人口，昨天報紙上登，到兩千年之後世界人口已經到六十億。六十億人當中有幾多人遇到佛法？現在末法時期，佛法有假的，不但商品裏頭有很多仿冒，佛教裏頭也有仿冒，有幾個人遇到真佛法？縱然遇到真佛法，你能不能相信？這又淘汰了很多。你信了之後，你能不能理解？理解之後，你能不能依教修行？給諸位說一層一層淘汰下去，剩下來的恐怕一百個人都不到。在人間佛菩薩教化眾生，就這樣子難度，何況惡道？佛在惡道裏度化眾生，比人道不曉得困難多少倍，這麽好的東西他不相信，有什麽方法？他不願意接受。
縱然是像中國佛法黃金時代—隋唐時代，高僧大德、長者居士人數可以說眾多，我們在《高僧傳》、在《居士傳》裏麵所看到的，可是如果與整個人口比例來說，那還是太少了。在我們中國曆史上，可以說法緣最殊勝的，禪宗的六祖惠能大師，他老人家當年在世親近他的人，我們做一個概略的估計應該有一萬人，經常在他周邊的應該有一兩千人。可是真正成就，《壇經》上記載四十三個人，真正得度的四十三個人，其他的雖然接受他的教化，還是要旋出旋入，真正超越六道隻有四十三個人，你才想這個事情難，不容易。佛講的這話沒錯，‘南閻浮提眾生，習性剛強，難調難伏’。我們仔細去思惟、去想一想，然後不要去管別人，想一想自己，自己是不是難調難伏？我們自己在一生能不能得度？因此淨宗法門就非常可貴，所以一切諸佛讚歎有他的道理。
參禪不是上上根人不能開悟、不能見性，不能見性那就還要搞旋出旋入，還幹這個事情；換句話說，你出不了六道輪回。你能夠得禪定，得禪定的人相當之多，你能夠生欲界天、色界天，最高能生無色界天；生到無色界天，也不能夠避免三途的果報。經上講得很清楚，四禪天人、四空天人命終之後都墮地獄，墮到地獄之後，壽命比四空天的壽命還要長。這是《地藏經》上講，四空天非想非非想天人的壽命八萬大劫，《地藏經》上講地獄壽命無盡劫，不是八萬，八萬跟無盡兩個去比就不能比了。你想一想這個事情多麻煩，冷靜想一想這個事情擺在我們麵前多可怕！我們今天前麵道路如何選擇，就在此時此刻。
然後你就曉得念佛堂的功德有多大，我們中下根性的人煩惱習氣很重，自己確實沒有能力斷煩惱，沒有能力降伏我們的習氣，怎麽辦？念佛堂是個冶金爐、是個煉鋼廠。你真正覺悟了，進入念佛堂，老老實實我就念它幾年，念到自己決定往生，那這個路子就對了。比宗門裏麵大徹大悟、明心見性，那個果報要殊勝得多了。宗門明心見性是什麽地位？圓教初住。念佛堂往生不退成佛，到極樂世界是阿惟越致菩薩，那怎麽能相比？阿惟越致菩薩是七地以上，明心見性才是初住，這種功德利益我們要覺悟。可是學佛的人，遇到念佛法門機會也不多，縱然遇到了不盡如法。正因為這個原因，所以我們勸勉各個地區的念佛同修，有機緣能夠到新加坡居士林來看一看，我們也不敢說我們做得很如法，但是我們是盡心盡力在做，可以提供大家做一個參考，我們接受大家提供意見。我們這個道場每一個人的願望是不斷在改進，希望念佛堂能做到盡善盡美，如理如法。所以我們是開放的，不是封閉的，任何人提出意見，我們都很慎重的來參考，隻要是好的意見決定采納。
此地說“勞斯菩薩”，這個菩薩就是指的地藏菩薩，也可以泛指一切諸佛菩薩。“久經劫數，而作度脫”，無量劫來菩薩不疲不厭。佛在經典裏麵也有個比喻，比喻得非常之好。菩薩度眾生的耐心，就像農夫種植果木一樣，種的果園每一天收成去采，采先熟的熟的先采，還沒熟的再等幾天。所以諸佛菩薩在六道度眾生，先度根熟的眾生，《彌陀經》上所說，‘不可以少善根福德因緣，得生彼國’，善根、福德、因緣統統具足，成熟了。什麽叫善根？接觸這個法門能信能解，這是善根。什麽是福德？他能行能證，這是福德。淨土宗的證就是往生；他肯念佛，他真的往生了，那證果了。因緣是遇到正法，遇到善知識，遇到好的同參道友，這是緣分。這就好比果園裏頭果木熟了，熟了先采，還沒熟的佛菩薩再等待。可是凡是根熟的眾生，不是偶然的，無量劫的薰修在今天成熟，這個機緣非常難得、非常希有。
我們建立念佛堂，現在念佛堂每一個星期九十六個小時念佛，每一天聽經兩小時；一個星期有十四個小時聽經，九十六個小時念佛。我們希望這個念佛堂能夠永久保持下去，解行相應。進念佛堂的同修都能夠生歡喜心，這給我們很大的安慰，我們知道做得如法。如果不如法，進入念佛堂不會生歡喜心。他念得歡喜，假以時日，我們相信他一定有成就。現前能得念佛三昧，一般講功夫成片，法喜充滿，他能得到這個境界，就決定得生淨土。在這一生修學的期間，勢必要斷絕外緣，這一點很重要。凡是在念佛堂念佛，將來不能往生，沒有別的原因，就是他外緣沒有斷，心一麵念佛，一麵還係念著外緣，這是障礙。臨命終時，再一念攀緣到外麵境界，那就又是旋出旋入，這非常可惜。要避免這一重的障礙，必須要身心世界一切放下，我們平常要下這個功夫，統統放下，不要再放在心上。心裏麵隻有一句佛號，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。這一點非常非常重要，我們這一生當中，有沒有成就關鍵就在此地。一定要曉得，不能把外緣放下總是障礙。再看下麵經文，這是世尊用個比喻來說：
【譬如有人，迷失本家，誤入險道。其險道中，多諸夜叉，及虎狼師子，蚖蛇蝮蠍。如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒。】
“譬如”就是比喻，下麵說個比喻。“有人”，這個人就是六道裏麵的眾生。“迷失本家”，‘本家’就是指我們自性，迷失了本性。“誤入險道”，訛跟誤是意思一個樣的；誤入險道，‘險道’就是指六道輪回，在此地特別指三惡道。其實佛家常講輪回路險，這話說得很有道理，為什麽？六道裏麵都有邪惡，色界天以上比較好一點，因為他有定功，我們常講的定共戒，他不造惡。雖不造惡，無量劫來的這些惡習氣種子他都在，他沒有斷掉，隻是禪定功夫把惡習種子控製住，它不發作而已。一旦他的定力失掉，惡習力量依舊是很強大，馬上就爆發了，所以他墮惡道、墮地獄。我們一般人也明白這個道理，惡的意念愈是壓製，壓製是暫時控製住，一旦壓不住，爆發起來那就很可怕！這是同樣一個道理，何況是在三途？
所以這種現象，我們仔細觀察，我們現前的社會狀況，大家都明白了。現前社會我們眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的、舌所嚐的，我們六根所接觸外麵的境界，外麵境界豈不就是經上講的，“夜叉、虎狼師子、蚖蛇蝮蠍”嗎？六根所接觸六塵境界，哪一樣不是有毒的？哪一樣不是毒害我們法身慧命的？遍地都是。《楞嚴經》上佛講我們這一個時代，‘邪師說法，如恒河沙’，邪師就是此地講的，‘夜叉、虎狼師子、蚖蛇蝮蠍’這一類的，你看到是個人的樣子，心裏麵充滿了貪嗔癡慢。我們是生活在這樣的環境當中，這是險道。
“如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒”，‘須臾’是很短暫。現在社會尤其可怕，六、七十年之前我們作兒童的時代，社會還相當純樸，你六根接觸外麵六塵境界染汙很少，你見不到，你也聽不到。我們生長在農村，尤其純樸，十一、二歲都還保持天真，天真是不懂事，生活在大自然當中。那個時候童年是真正幸福，不懂這些人事。在那個時代，民間小禮、小義這些小節都很尊重，都還很講究。現代社會變了，不要說再往以前說，就是六十年以前社會，跟現前的社會是一百八十度的大轉彎，現在我們六根所接觸的完全是誘惑。所以我們觀察現在的兒童，一、兩歲他就懂事，這個懂事是什麽？天真沒有了。他就有虛偽，他會討好大人，他天真的心沒有了。他會察言觀色，來應付大人，厲害！從哪裏學的？電視裏學的。還不會說話，一天到晚兩個眼睛就瞪著電視，他都學會了。所以現在作父母的對兒女難管教，為什麽？他懂得東西太多了。電視實在講不是一個好東西，它是個很好的工具，可惜現在裏麵的內容是很糟糕。這些理跟事我們都要明了，經上講，特別是在現前的社會，我們讀到這個經，佛真是字字句句都是說明我們現前生活狀況。接著看下麵經文：
淨空老法師講述
請掀開經本卷中一百零二麵，從第二行看起：
【佛告閻羅天子，南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。】
這是世尊答覆這些閻羅王們，說明為什麽地藏菩薩在世間教化眾生，眾生接受地藏菩薩的教誨能夠脫離苦道，但是很短的時間他又墮惡道，原因是“其性剛強”；‘性’是講習性，不是說本性。我們在儒家書籍裏麵所看到，像孟子他說性善，荀子說人性是惡的，這兩種說法都是向兩個極端，說得都有道理。而孔夫子所講就不是他們的講法，夫子所說人的性是非善非惡的，所以聖人的見解跟賢人確實就不同，他說的性相近、習相遠。相近大家都是一樣的，非善非惡，這是相近；說善惡都是講習性，不是本性，這一點我們一定要清楚，習性。習性也就是佛法裏麵講，阿賴耶識裏麵含藏的習氣種子，這是有善惡的。善也是惡，為什麽？它不是本性。佛家特別是大乘佛法裏麵講的善，善的標準是自性，自性本具的那是善，所以他的善不是善惡之善；善惡之善也是不善，我們必須要清楚。
說到六道眾生，講閻浮提可以涵蓋六道。六道，他為什麽不能夠脫離輪回？為什麽不能超越三界？就是無量劫來習氣太深、習氣太強。佛在經上告訴我們，這一切有情眾生舍身受身，我們講投胎受果報，是什麽道理？佛講習氣裏頭強者先牽。每一個眾生十法界的習氣統統具足，即使是地獄眾生他也有佛的種子，為什麽他不能作佛？他雖有佛的種子，這個種子力量弱，而貪嗔癡慢煩惱的種子強，強的種子先受報，所以這樣才墮惡道。佛把原因說出來，我們自己冷靜的思惟，確實是如此。六道眾生“難調難伏”，調是講調理調順，不容易，伏是降伏他習氣，降伏貪嗔癡慢的習氣，相當不容易。這是把原因說出來了。
【是大菩薩，於百千劫，頭頭救拔。】
“是大菩薩”這一句就是指地藏菩薩，地藏菩薩實在講無量劫中沒有離開六道。六道是一切眾生最苦的地方，尤其是三途：地獄、餓鬼、畜生，地藏菩薩沒有離開這些地方。他也像釋迦牟尼佛一樣用千百億化身，“頭頭救拔”。地藏菩薩化什麽樣的身？沒有一定，隨類化身。我們在一生當中，有沒有遇到地藏菩薩？常常遇到地藏菩薩，我們自己不能夠覺察。我們起一個惡念，想做一個壞事，有人來勸告我們，來勸導我們，那個人就是地藏菩薩化身，我們哪裏曉得？所以地藏菩薩無時不在、無處不在。他勸導我們，我們能不能相信？肯不肯接受？不一定，所以罪業還是照做。
我們要明白這一個事實真相，一切諸佛菩薩化身都沒有一定，我在前麵跟諸位舉出例子說明過，感應往往就是刹那之間幾分鍾。諸佛菩薩見我們周邊的人，諸位曉得鬼神可以附身，大家知道，佛菩薩怎麽不能附身？佛菩薩附身就是佛菩薩的化身，在那幾分鍾當中，藉著任何或者是人身、或者是物身，依報、正報都行，隻要能夠觸動你，讓你覺悟、讓你回頭，都是佛菩薩。妖魔鬼怪附身都是幫助你作惡，看到你作惡喜歡，看到你作惡讚歎，那是妖魔鬼怪，那不是佛菩薩。所以我們了解這個道理，知道這些事實真相，《華嚴經》上講的還會有錯嗎？凡夫隻有我自己一個人，除我之外全是諸佛菩薩的化身、全是諸佛菩薩的示現來度我的，度我這個剛強難化的眾生。無論是善人、是惡人，是順境、是逆境，統統是諸佛菩薩應化的。如果你能夠作如是觀，能夠這樣回頭，那真的就回頭是岸，我們這一生當然能得度。這一段這一句經文就是講這樁事。
【如是眾生早令解脫。】
這是佛菩薩對一切眾生的期望，希望一切眾生早一天得度。“解脫”就是得度，‘解’是解除你的妄想、分別、執著，解除你的煩惱習氣；‘脫’是脫離六道輪回，脫離生死苦海。這是諸佛菩薩對一切眾生的期望。
【是罪報人，乃至墮大惡趣。菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。】
“罪報人”是泛指六道眾生。六道如果就覺悟的人來看，六道的天人都是罪報人。不但六道都是罪報，我們在《楞嚴經》上看到，釋迦牟尼佛說這些小乘人也是罪報。他的標準是見性，明心見性，那才是正常的人，沒有見性都是罪報。由此可知，依照《華嚴》的標準，依照本經的標準，這部經跟《華嚴》沒有兩樣，十法界裏麵的眾生都是罪報。“乃至墮大惡趣”，這一句就是專指三途，在十法界裏麵餓鬼、地獄、畜生，這是大惡趣。所以地藏菩薩度化眾生的對象我們就了解，他的範圍是涵蓋十法界，十法界裏麵都有地藏菩薩的應化身。“菩薩以方便力”，‘方便力’前麵講得很多，交待得很清楚。
“拔出根本業緣”，菩薩用什麽方法來救拔眾生的苦難，我們一定要曉得。菩薩不是用神通，神通救不了眾生，菩薩用教學、勸導，眾生造的罪業，他自己一定要受果報，佛菩薩不能代他受。佛菩薩如果有能力，代這一切眾生受這些苦報，他大慈大悲應當代我們受，我們何必還要修行？不需要了。佛家是跟你講理的，不是像宗教你信了就得救，佛家不可能；你信了佛你也不能得救，你信菩薩、敬菩薩、拜菩薩，你也不能得救。怎樣才能得救？你要回頭就得救。佛給我們說這個道理，你是怎麽樣迷惑的？怎麽樣造罪業的？怎麽樣受苦報的？佛把這些事情給你講清楚、講明白，你恍然大悟了。覺悟之後你能夠斷一切惡、修一切善，那不就得度？我們在經典裏麵看得太多，地獄眾生才生一念懺悔之心，才生一念善心，他就離開地獄。可見得極重罪業之處，隻要有一毫的善念生起來，就破地獄了，就超生了。我們在人間這一念微善不行，人間是善惡混雜的一個地方，這一念微善那真是微不足道。為什麽地獄裏麵一念微善就那麽可貴？地獄純惡，那一念善就非常非常希有，就難得，物以稀為貴。地獄眾生很難得有一個善念，真的是不容易，這就是每一個法界差別不一樣，善惡果報不相同。
我們從這個地方來觀察，佛法是教化、是教導眾生。眾生接受佛菩薩的教導，覺悟之後就能夠變化氣質，能夠變化他的行業惡報。下麵這一句可以說是佛法教學的內容，佛教眾生教什麽？“遣悟宿世之事”，最低的限度佛教我們認識三世因果，肯定善惡的果報。善因一定得善果，惡因決定有惡報，因緣果報絲毫不爽，這是很淺顯的因果。更深的因果，這是大乘經上所說，念佛是因，成佛是果。於是我們就明了，佛對於十法界一切眾生講經說法，無非是幫助大家開悟而已。‘開示悟入’，《法華經》上這四個字，將諸佛如來教化一切眾生的綱領，一句話就說出來了。開示有淺深廣狹不同，悟入亦複如是。再看底下經文：
【自是閻浮眾生，結惡習重，旋出旋入。勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。】
“自是”，這是指這些六道的眾生。他們“結惡習重”，‘結’就像我們世間人所講的總結、歸結。造惡不是一生一世，無量劫來生生世世，總結惡習。‘惡’歸納起來就是貪嗔癡三毒，所有一切的惡業都從這三條發生出來的、發展出來的，當然就要隨業受報。‘習’是習氣，習氣非常重。所以在惡道裏麵，這還不是講六道，三善道跟三惡道“旋出旋入”，‘出’，出離三惡道，你生在六道裏麵的三善道。我們今天得人身，人、天、修羅都算是善道，地獄、餓鬼、畜生這三個是惡道。‘旋出’，出離三惡道，‘旋入’，又回到三惡道；旋是很快。而實在說墮入三惡道之後，出來沒那麽容易，這經上講得很清楚，這個道理很深很廣，大乘經裏麵給我們說得很多。菩薩在三惡道教化眾生，諸位一定要曉得，如果這一個眾生，墮在惡道的眾生，他的善根福德因緣要不足，這一些諸佛菩薩在惡道裏麵，對這些眾生也無可奈何，他不接受，他不肯聽。這一個事實現象我們並不難懂，為什麽？諸如諸佛菩薩在我們世間應化，人道比這些畜生道要殊勝太多，諸佛菩薩苦口婆心示現在世間，世間人幾個人相信？
佛教從釋迦牟尼佛開始，就以外國人計算的方法也二千五百多年，代代相傳。善知識當中出家、在家，大家都曉得有不少身分暴露，是諸佛菩薩應化再來的。曆史上所記載，永明延壽是阿彌陀佛再來的，善導大師也是阿彌陀佛再來的，智者大師釋迦牟尼佛再來的，寒山、拾得諸位都曉得文殊、普賢再來的，近代的印光法師是大勢至菩薩再來的，這是身分暴露的。身分沒有露的，不知道有多少人？他們示現在世間，沒有一絲毫是為自己，都是為眾生，為佛法久住世間，幾個人相信？今天世界人口，昨天報紙上登，到兩千年之後世界人口已經到六十億。六十億人當中有幾多人遇到佛法？現在末法時期，佛法有假的，不但商品裏頭有很多仿冒，佛教裏頭也有仿冒，有幾個人遇到真佛法？縱然遇到真佛法，你能不能相信？這又淘汰了很多。你信了之後，你能不能理解？理解之後，你能不能依教修行？給諸位說一層一層淘汰下去，剩下來的恐怕一百個人都不到。在人間佛菩薩教化眾生，就這樣子難度，何況惡道？佛在惡道裏度化眾生，比人道不曉得困難多少倍，這麽好的東西他不相信，有什麽方法？他不願意接受。
縱然是像中國佛法黃金時代—隋唐時代，高僧大德、長者居士人數可以說眾多，我們在《高僧傳》、在《居士傳》裏麵所看到的，可是如果與整個人口比例來說，那還是太少了。在我們中國曆史上，可以說法緣最殊勝的，禪宗的六祖惠能大師，他老人家當年在世親近他的人，我們做一個概略的估計應該有一萬人，經常在他周邊的應該有一兩千人。可是真正成就，《壇經》上記載四十三個人，真正得度的四十三個人，其他的雖然接受他的教化，還是要旋出旋入，真正超越六道隻有四十三個人，你才想這個事情難，不容易。佛講的這話沒錯，‘南閻浮提眾生，習性剛強，難調難伏’。我們仔細去思惟、去想一想，然後不要去管別人，想一想自己，自己是不是難調難伏？我們自己在一生能不能得度？因此淨宗法門就非常可貴，所以一切諸佛讚歎有他的道理。
參禪不是上上根人不能開悟、不能見性，不能見性那就還要搞旋出旋入，還幹這個事情；換句話說，你出不了六道輪回。你能夠得禪定，得禪定的人相當之多，你能夠生欲界天、色界天，最高能生無色界天；生到無色界天，也不能夠避免三途的果報。經上講得很清楚，四禪天人、四空天人命終之後都墮地獄，墮到地獄之後，壽命比四空天的壽命還要長。這是《地藏經》上講，四空天非想非非想天人的壽命八萬大劫，《地藏經》上講地獄壽命無盡劫，不是八萬，八萬跟無盡兩個去比就不能比了。你想一想這個事情多麻煩，冷靜想一想這個事情擺在我們麵前多可怕！我們今天前麵道路如何選擇，就在此時此刻。
然後你就曉得念佛堂的功德有多大，我們中下根性的人煩惱習氣很重，自己確實沒有能力斷煩惱，沒有能力降伏我們的習氣，怎麽辦？念佛堂是個冶金爐、是個煉鋼廠。你真正覺悟了，進入念佛堂，老老實實我就念它幾年，念到自己決定往生，那這個路子就對了。比宗門裏麵大徹大悟、明心見性，那個果報要殊勝得多了。宗門明心見性是什麽地位？圓教初住。念佛堂往生不退成佛，到極樂世界是阿惟越致菩薩，那怎麽能相比？阿惟越致菩薩是七地以上，明心見性才是初住，這種功德利益我們要覺悟。可是學佛的人，遇到念佛法門機會也不多，縱然遇到了不盡如法。正因為這個原因，所以我們勸勉各個地區的念佛同修，有機緣能夠到新加坡居士林來看一看，我們也不敢說我們做得很如法，但是我們是盡心盡力在做，可以提供大家做一個參考，我們接受大家提供意見。我們這個道場每一個人的願望是不斷在改進，希望念佛堂能做到盡善盡美，如理如法。所以我們是開放的，不是封閉的，任何人提出意見，我們都很慎重的來參考，隻要是好的意見決定采納。
此地說“勞斯菩薩”，這個菩薩就是指的地藏菩薩，也可以泛指一切諸佛菩薩。“久經劫數，而作度脫”，無量劫來菩薩不疲不厭。佛在經典裏麵也有個比喻，比喻得非常之好。菩薩度眾生的耐心，就像農夫種植果木一樣，種的果園每一天收成去采，采先熟的熟的先采，還沒熟的再等幾天。所以諸佛菩薩在六道度眾生，先度根熟的眾生，《彌陀經》上所說，‘不可以少善根福德因緣，得生彼國’，善根、福德、因緣統統具足，成熟了。什麽叫善根？接觸這個法門能信能解，這是善根。什麽是福德？他能行能證，這是福德。淨土宗的證就是往生；他肯念佛，他真的往生了，那證果了。因緣是遇到正法，遇到善知識，遇到好的同參道友，這是緣分。這就好比果園裏頭果木熟了，熟了先采，還沒熟的佛菩薩再等待。可是凡是根熟的眾生，不是偶然的，無量劫的薰修在今天成熟，這個機緣非常難得、非常希有。
我們建立念佛堂，現在念佛堂每一個星期九十六個小時念佛，每一天聽經兩小時；一個星期有十四個小時聽經，九十六個小時念佛。我們希望這個念佛堂能夠永久保持下去，解行相應。進念佛堂的同修都能夠生歡喜心，這給我們很大的安慰，我們知道做得如法。如果不如法，進入念佛堂不會生歡喜心。他念得歡喜，假以時日，我們相信他一定有成就。現前能得念佛三昧，一般講功夫成片，法喜充滿，他能得到這個境界，就決定得生淨土。在這一生修學的期間，勢必要斷絕外緣，這一點很重要。凡是在念佛堂念佛，將來不能往生，沒有別的原因，就是他外緣沒有斷，心一麵念佛，一麵還係念著外緣，這是障礙。臨命終時，再一念攀緣到外麵境界，那就又是旋出旋入，這非常可惜。要避免這一重的障礙，必須要身心世界一切放下，我們平常要下這個功夫，統統放下，不要再放在心上。心裏麵隻有一句佛號，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。這一點非常非常重要，我們這一生當中，有沒有成就關鍵就在此地。一定要曉得，不能把外緣放下總是障礙。再看下麵經文，這是世尊用個比喻來說：
【譬如有人，迷失本家，誤入險道。其險道中，多諸夜叉，及虎狼師子，蚖蛇蝮蠍。如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒。】
“譬如”就是比喻，下麵說個比喻。“有人”，這個人就是六道裏麵的眾生。“迷失本家”，‘本家’就是指我們自性，迷失了本性。“誤入險道”，訛跟誤是意思一個樣的；誤入險道，‘險道’就是指六道輪回，在此地特別指三惡道。其實佛家常講輪回路險，這話說得很有道理，為什麽？六道裏麵都有邪惡，色界天以上比較好一點，因為他有定功，我們常講的定共戒，他不造惡。雖不造惡，無量劫來的這些惡習氣種子他都在，他沒有斷掉，隻是禪定功夫把惡習種子控製住，它不發作而已。一旦他的定力失掉，惡習力量依舊是很強大，馬上就爆發了，所以他墮惡道、墮地獄。我們一般人也明白這個道理，惡的意念愈是壓製，壓製是暫時控製住，一旦壓不住，爆發起來那就很可怕！這是同樣一個道理，何況是在三途？
所以這種現象，我們仔細觀察，我們現前的社會狀況，大家都明白了。現前社會我們眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的、舌所嚐的，我們六根所接觸外麵的境界，外麵境界豈不就是經上講的，“夜叉、虎狼師子、蚖蛇蝮蠍”嗎？六根所接觸六塵境界，哪一樣不是有毒的？哪一樣不是毒害我們法身慧命的？遍地都是。《楞嚴經》上佛講我們這一個時代，‘邪師說法，如恒河沙’，邪師就是此地講的，‘夜叉、虎狼師子、蚖蛇蝮蠍’這一類的，你看到是個人的樣子，心裏麵充滿了貪嗔癡慢。我們是生活在這樣的環境當中，這是險道。
“如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒”，‘須臾’是很短暫。現在社會尤其可怕，六、七十年之前我們作兒童的時代，社會還相當純樸，你六根接觸外麵六塵境界染汙很少，你見不到，你也聽不到。我們生長在農村，尤其純樸，十一、二歲都還保持天真，天真是不懂事，生活在大自然當中。那個時候童年是真正幸福，不懂這些人事。在那個時代，民間小禮、小義這些小節都很尊重，都還很講究。現代社會變了，不要說再往以前說，就是六十年以前社會，跟現前的社會是一百八十度的大轉彎，現在我們六根所接觸的完全是誘惑。所以我們觀察現在的兒童，一、兩歲他就懂事，這個懂事是什麽？天真沒有了。他就有虛偽，他會討好大人，他天真的心沒有了。他會察言觀色，來應付大人，厲害！從哪裏學的？電視裏學的。還不會說話，一天到晚兩個眼睛就瞪著電視，他都學會了。所以現在作父母的對兒女難管教，為什麽？他懂得東西太多了。電視實在講不是一個好東西，它是個很好的工具，可惜現在裏麵的內容是很糟糕。這些理跟事我們都要明了，經上講，特別是在現前的社會，我們讀到這個經，佛真是字字句句都是說明我們現前生活狀況。接著看下麵經文：
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