zt地藏經講義 第十九卷(1)

地藏經講義 第十九卷(1)
　　淨空老法師講述
　　請掀開經本，《地藏經科注》卷中第三十麵，請看經文，經文的第一行：
　　【普廣白言，唯然，世尊，願樂欲聞。】
　　這一段可以不必講，大家一看就了解。接著看下麵一段：
　　【佛告普廣菩薩。未來世中，若有善男子、善女人，聞是地藏菩薩摩訶薩名者。或合掌者，讚歎者，作禮者，戀慕者，是人超越三十劫罪。】
　　這一段經文，一般人看起來都非常難相信，很不容易接受，為什麽？哪有這麽容易的事情，這麽便宜的事情。一個人聽到地藏菩薩名號，或合掌、讚歎、作禮、戀慕，這平常的現象，就能超越三十劫的罪報，好像未免說得太過分，哪有這麽大的利益？其實這一段文字裏麵，關鍵的字眼在‘善’字，這不是說得很清楚？善男子、善女人，不是一個普通男子、女人，你聽名合掌就有這麽大的功德，我們往往讀經粗心大意，就疏忽掉了。善的標準，這是大乘經，大乘經善的標準，我們就依《觀無量壽佛經》上來說，以這個標準來講，‘淨業三福’統統做到才叫善。你隻能夠做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，你是人天善。這個經是大乘經，你還達不到這個標準。如果再加上受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，你也是二乘善，聲聞、緣覺的善，跟這個還差一等。這個善一定要發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。換句話說，十一句都做到，這個人聽到地藏菩薩名號，合掌、讚歎，超越三十劫罪，還有什麽話說？自己有這個根底，再加上佛菩薩威神的加持，我們就信得過了。所以此地的善不是凡夫小善，這是關鍵的字眼。許多人讀經、聽經，聽了之後有疑惑不相信，都沒有注重這個字，這是一段裏頭最重要的一個字眼。
　　這個標準豈不就是《華嚴經》上所講的大心凡夫？我們是凡夫，為什麽說是大心凡夫？凡夫你煩惱沒斷，他不是菩薩。如果是菩薩，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，也無明分破，那是真的不是假的，《觀經》三福他真正做到了，那是法身大士，不是普通人。我們煩惱沒有斷，也修菩薩之法，我們也修，雖修煩惱沒斷，這叫大心凡夫。大心，你修的法門跟法身大士等齊，可是法身大士煩惱斷了，我們煩惱沒斷；‘大心凡夫’術語的定義，是這麽個說法。我們要達到菩薩的標準不容易，別說菩薩，二乘乃至於小乘初果須陀洹，我們在這一生當中，想進入他們的境界都不是容易事情，都不是能夠做得到的。所以我們以凡夫的身分，修小乘法門、修菩薩法門，乃至於修一乘大法，這不是不可以的。特別是《華嚴經》上所說的，‘一即一切，一切即一’，初發心就可以修等覺菩薩的法門。這正是經上所講的‘行布不礙圓融，圓融不礙行布’，行布是次第，圓融是超越次第，顯示出無障礙的法界。也正是提醒我們，我們可以修學無障礙的法界，不是不能修，不是說一定要到那個位次才修，佛法跟世間學校讀書不一樣的。
　　世間學校讀書，一年級的學生決定不可以修博士班的課程。可是在佛法上行，初學發心的人就可以修如來果地上的法門。如來果地上是什麽法？平等法。所以即使等覺菩薩，如來果地上他也不舍棄初發心人所修的法門。初發心人修的什麽法門？孝養父母，奉事師長，佛也不舍棄。這叫一即一切，跟世法裏頭的教學不一樣。由此可知，佛法裏頭沒有淺深的次第；你說淺，淺就是深，說深，深就是淺。孝養父母，奉事師長很淺，初入佛門的人學的，等覺菩薩也修、如來也修，決定沒有放棄，所以淺就是深。如來法門清淨平等，這很深，我們初學的人也能修，深就是淺，淺深不二。佛法稱之為不二法門，道理在此地。我們看這部經，幾乎所說的都落在事相當中。可是如果要從這些事裏麵，體會它甚深的義趣道理，那就是放光般若裏麵所講，很深很深的道理。這是關鍵的字眼，跟諸位說出來了。聽到地藏菩薩名號，名是實之名，實者是名之實，有名就有實。聽到這個名號，你就能想到這一部經，名號是經題；經裏麵所說的理論，所說的修學方法，所說的功德利益，聞名全都能夠從心裏麵生起來。
　　合掌是恭敬，讚歎是弘揚，作禮、戀慕是修行，效法地藏菩薩，跟地藏菩薩學習，這樣才得地藏菩薩不思議威神的加持，他才能滅罪；超越三十劫罪就是滅罪。我們明白這個意思就不會懷疑，就知道佛所講的是事實，決定不是妄語，決定沒有誇張，所說的完全是事實。在這個地方，如何要把我們自己提升到善的標準，這一點很重要。佛在《觀經》上說得好，三福十一句它在結論上講，這是‘三世諸佛，淨業正因’，這說得多明白、說得多清楚。三世是講過去世、現在世、未來世，三世諸佛從哪一個基礎上修行證果的？就是三福。所以三福是經典裏麵講的‘善男子、善女人’，善的標準。小乘善前麵兩條七句做到，小乘經上所講的善男子、善女人。大乘經上講善的標準，一定十一句統統做到。我們雖然做得不圓滿、不究竟，但是一定要做。其他的意思，諸位可以從青蓮法師注解裏麵去參考，他的注也注得很不錯。我們繼續看下麵的經文：
　　【普廣，若有善男子、善女人。】
　　還是著重‘善’字。
　　【或彩畫形像，或土石膠漆、金銀銅鐵，作此菩薩，一瞻一禮者。是人百返生於三十三天，永不墮於惡道。假如天福盡故，下生人間，猶為國王，不失大利。】
　　這個地方所講的利益，實在講比前麵還要殊勝。前麵是講滅罪，沒有給你講得福，滅罪當然就得福，世尊沒有具體給我們說明，這個地方很具體的說明。此地修福隻舉了一個例子，實在講修福太多太多方式，不隻這一種方式，我們從一個例子，所謂舉一反三，聞一知十，這非常重要。這是講塑造菩薩形像，這一樁事情有一些人不明究理，以為佛教造這麽許多不同的形像，叫拜偶像，稱我們叫拜偶像。而且拜很多的偶像，就變成泛神教，泛神教在宗教裏麵是屬於低級宗教，高級宗教隻有一個神，唯一的真神，在佛教什麽都拜。其實他不曉得這個道理，這個道理太深太深了，沒人給他講，我們就不能夠再怪他；沒有人給他說，他怎麽會知道？
　　我曾經早年在台灣，遇到一位軍官，這個軍官好像是在軍隊裏麵搞政工的。他到我們寺廟裏麵來遊玩，就提出佛像的這些問題。他說，這有什麽意思？造這麽多佛像，花這麽多錢。因為我知道他是搞政工的，我就反問他，我說你們做政工，為什麽到處貼標語？你貼這個什麽意思？他說貼這個是提醒大家注意。我說是，如果你貼這個標語，譬如說在台灣常常見的‘三民主義萬歲’，這個標語提醒大家。如果要造一尊孫中山先生的像放在那裏，豈不是比這個更殊勝？對！有道理。我說我們佛像也是這個道理，我們貼一個‘南無阿彌陀佛’這個標語，你一看提醒你念佛。那要造一尊阿彌陀佛的像，豈不就更殊勝？同樣一個道理。你要說是為什麽造這麽多像？你們那個標語為什麽貼那麽多？貼幾十張、幾百張，一張不就夠了。他從這個裏頭，才會過這個意思。
　　在佛法裏麵，佛菩薩名號、形像都是表法的；換句話說，提醒我們修學。凡夫確確實實迷惑顛倒，什麽人時時刻刻把你喚醒？如果真有一個人時時刻刻在叮嚀，喚醒你，你又覺得他討厭，囉嗦！所以用這種方式，真正達到了善巧方便，將名號畫成形像，形像造成了高度的藝術品，你可以欣賞，你永遠看不厭，你看到生歡喜心，你又懂得它的意思。凡是佛的名號、佛的形像都是代表性德的，我們自性本具的，自性本來是這樣的。凡是菩薩名號、菩薩形像，代表修德。我們的性德迷失了，如何恢複？一定要修行，要靠修德。修德要跟性德相應這就正修，所謂的性修不二，你才能夠恢複自性，道理在此地。性德跟修德都是深廣無量無盡，所以用一個名、一個形像沒有辦法表顯，因此諸佛如來名號就多了，多到不可思議，顯示本性的智慧德能無量無邊、無有窮盡。性德如是，修德當然也如是，所以佛菩薩的名號，佛菩薩的形像也是無量無邊。
　　諸位要讀《華嚴經》，你能夠看得到。《華嚴經》裏麵參加法會的這些大眾，已經不從個人來算，從團體。團體還要把它歸納，總共歸納一百七十多個團體，顯示無盡無盡的性修德相，我們要深深體會這個意思。佛在經上常講，世出世法、一真法界跟十法界依正莊嚴，皆是唯心所現、唯識所變，這是佛在經上說的。有人讀到這個經、聽到這個經生起懷疑了，我現在心想變，為什麽變不出來？佛說的話，跟我自己實驗不靈。其實他根本就不懂得什麽叫做心，他誤會了。心是什麽？識是什麽？把妄想當作心，把執著當作識，那怎麽會變？妄想、分別、執著是心識的作用，不是心識的理體。譬如你找人找錯了人，你把他家裏麵的傭人，當作他自己本人，那怎麽行？怎麽能辦得了事？傭人是聽主人指使的，你要找到主人才能解決問題。禪宗裏麵說得好，‘若人識得心，大地無寸土’，你要能夠見到心性，你就不是凡夫，你就是佛菩薩了。
　　所以研教聽經要有耐心，有疑問可以存疑，古德所謂小疑有小悟，大疑有大悟，這叫疑情，不是懷疑。如果對於經典所說，你不能理解，起了懷疑，那錯誤了。懷疑是什麽？你不相信，你不能接受。疑是菩薩最大的障礙，說菩薩是菩薩道，菩薩修行最大的障礙。那麽怎麽辦？有疑，信，我還是虔誠相信。佛說這個理太深了，不是我的境界，不是我現前淺顯智慧能夠理解的。我相信這個，相信佛說的話不錯，認真繼續不斷努力修學，等到哪一天智慧開了，這個問題就解決了。小的疑情智慧開幾分，問題解決了；大的疑情，必須智慧再要開到一個階段，你才能明了。這就是所謂小疑有小悟，大疑有大悟，如果你懷疑不相信、不肯接受，你永遠沒有悟處。所以經典裏麵所說的甚深義趣，不思議的境界，有疑情是正確的，一定要照佛在經上講的這些理論方法認真修學。佛法自始至終就是教人開智慧，所謂破迷開悟。智慧怎麽開的？智慧從禪定當中開的。我們淨土宗，雖然不用禪定這個名詞，淨土宗所用的是‘一心不亂，心不顛倒’，這八個字就是禪定，念佛人所修的目的在此地。
　　了解這個道理，這個地方隻無量修學方法裏麵，舉一個例子—造像，造像的功德不可思議。這個地方列舉造像種類很多，或者是彩畫，素描、彩畫都可以，或者是泥塑、石雕、膠漆，現在這一類的佛菩薩形像也很多。現在科學技術發達，造成模形，造佛菩薩形像既精美，價格也低廉。下麵這是鑄造佛像，用金屬：金、銀、銅、鐵鑄造佛像，鑄造的佛像能夠傳之於久遠。佛菩薩形像，對於一個修學人來說是提示，時時刻刻提醒。我們造一尊地藏菩薩像，功德很大，時時刻刻提醒我們孝親尊師。地藏菩薩表孝道，時時刻刻提醒，我們心地含藏了無量的寶藏，這地藏菩薩名號的含義。
　　佛在大乘經裏麵常講，我們心性裏頭有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，一切圓滿具足，與大經裏麵所說，如來果地上依正莊嚴，無二無別，這都是自性本具的。《華嚴經》上講毗盧遮那的華藏世界，淨土經裏麵所講的阿彌陀佛極樂世界，這個世界怎麽出現的？自性本具，所以才說唯心淨土。我們迷失了自性，今天我們住的世界災難這麽多，五濁惡世，五濁惡世從哪裏來的？也是唯心五濁，沒有離開心性。覺悟了這心性就變成淨土，迷失了這心性就變成穢土，變的相雖然不一樣，能變的體性是一個，所以說淨穢不二。誰住在淨穢不二？覺悟的人。迷的人，淨穢差別太大了。這怎麽說法？覺悟的人不著相，他住在淨土不著淨土相，住在穢土不著穢土相，他的感受是一樣的。迷的人著相，在淨土執著淨的相，他生歡喜心；在穢土裏麵他著穢土的相，他生煩惱，是這麽一樁事情。如果你真正能夠不著相，妄想、分別、執著統統舍掉，淨穢是不二，你的感受不二，受用不二。不是說淨土跟穢土變成一樣的，不是，淨土還是淨土的相，穢土還是穢土的相，他的感受不二，平等受。
　　佛講凡夫的受有五種：苦、樂、憂、喜、舍，這五種受是凡夫。聖人沒有這五種受，聖人的受叫正受。經上常常看到三昧，三昧翻成中國意思就是正受，三昧是梵語音譯的。正受就是苦樂憂喜舍五種受都放下了，你這個享受才叫正受，正受所依是真實智慧。凡夫所受的，他所依的是妄想、分別、執著，他所依的是這個，所以他境界裏麵有苦樂、有憂喜。為什麽同樣的心性會變現不同的色相？這個道理我們要懂。心性雖然是一，真心本性，純一清淨，它現的相叫一真法界。可是純一清淨裏麵，當它起作用的時候似乎又有雜染。法相唯識學家對於這個現象有很深入的研究，他分析得很精細，法相唯識的經論非常豐富。說明心性起作用，現相狀種種的演變，虛空法界無量無數的眾生，都是情識變現出來的，這裏頭的理就太深了。它為什麽會變？為什麽變成那麽多？為什麽變出來又不整齊？這是一門大學問。
　　如果說這個問題你有疑惑，你很難接受，我們從一個淺顯的比喻來說，看看你能不能接受？你在晚上睡覺有沒有做過夢？大家都有作夢的經驗，夢裏頭為什麽出現那麽多人物？出現那麽多眾生？能作夢是你的意識心，你的意識心為什麽變得這麽複雜？夢裏頭也有好人、也有壞人，也有你喜歡的、也有你討厭的，你為什麽不做個夢統統是你歡喜的？討厭的一個都沒有，為什麽不行？這個道理跟這個很接近、很類似，你慢慢去研究。你去想、你去研究，夢中為什麽出現好人、壞人，又喜歡、又討厭？你去研究。實在研究不出來，你多念一點法相宗的典籍。
　　這就是唯識所變，識是阿賴耶識，阿賴耶識含藏業習種子就有善、有不善，當你的意誌力量不能控製自己的時候，這一些種子它就起現行。起現行它就變出幻相，夢中的現象是幻相，我們現前這個境界，佛在經上不是講‘夢幻泡影’，也不是真的。我們人在世間短短的幾十年，好像看到這個現象，實在講這個現象刹那刹那在轉變，不是不變的。我們是被刹那相續相所迷了，以為它是真的，不曉得這個相是假的，‘凡所有相，皆是虛妄’，被虛妄相續迷了，以為是真的。在這裏麵起心動念，造作一切善不善業，善不善業就能夠改變這個形相；佛說一切法從心想生，這個改變是不知不覺的在改變。不是你想，我想變個牛，它為什麽不變個牛出來？那是你打妄想。你一念善，確確實實影響山河大地，依報隨著正報轉，說得貼切一點，你一念善你的容貌就善，你一念惡你容貌就惡，相隨心轉。不但相隨心轉，身體體質也隨心轉，再擴大到外麵山河大地依報，依報也隨心轉；依報隨著正報轉，就這麽個道理。所以我們塑造佛菩薩形像，這就是給我們善心善念做一個增上緣，我們見到佛像、見到菩薩像，善心善念生起來了，這個功德利益在此地。
　　“瞻”就是觀像念佛，念佛法門裏頭四種念佛。看佛像，看佛像心裏麵就會生起這一尊佛、這尊菩薩，他一生的行誼。所以看地藏菩薩就想到，菩薩累劫所發的大願我們要效法，想到菩薩在過去生中作婆羅門女、作光目女，看到自己的家親眷屬造作罪業墮落三途，她怎樣發心去救拔他們。再回過頭來想想，自己家親眷屬不懂佛法，也造許許多多罪業，也墮三途，我們有沒有發心去救拔他們？瞻禮裏麵生心發願，如果見不到佛像把這個事情忘掉，所以塑造佛像放在那裏，時時刻刻提醒自己。
　　如果你真正明白道理，了解事實真相，事實真相是什麽？一切眾生都是我們過去父母、家親眷屬；我們有過去生，過去無量劫。無量劫中生身父母、家親眷屬不知道有多少，現在散布在六道、散布在十法界。在四聖法界的、在天道的，這個好，沒有問題。如果一些還散布在六道裏麵、在三途裏麵，苦不堪言，我們有沒有生起救護這個念頭？佛在經上說這話是真的、是事實。我們凡夫隻認得這一生的父母，前生的父母就不認識，所以佛說，一切眾生是我們過去父母，未來諸佛。我們看到一切眾生受苦受難，就要把他當作自己父母親屬在那裏受苦受難，救拔的心願自然就生起來了。迷人看到別人受苦受難，好像與自己不相幹，這是他不知道諸法實相。菩薩知道，凡夫不曉得，地藏菩薩清楚，所以看到一切受災難的人就如同身受，慈悲心才能真正生得起來，決定不能夠說坐視不救，沒這個道理。