正文
地藏經講義 第三卷(2)
‘惡’，惡是十惡，一切眾生不幹好事。身造殺盜淫；口造妄語、兩舌（兩舌叫挑撥是非；妄語就是不講實話，欺騙別人）、惡口（說話粗魯）、綺語（花言巧語、欺騙眾生），造這個口業；意業，心存著什麽？貪嗔癡慢，搞這個，這叫惡。濁惡，釋迦牟尼佛出現在這麽一個時代。
“現”是示現，示現不可思議的大智慧。這一句就是佛出現在這個世間，作出一個樣子給眾生看，什麽樣子？大智慧的樣子。我們現在講作師作範，為社會大眾的表率、為社會大眾的模範、榜樣。在五濁惡世裏麵他能夠這樣的示現，一切諸佛都讚歎，讚歎佛在惡世為這些苦難眾生作好榜樣、作個好樣子。
“神通之力”這四個字是講他表現在外麵，“不可思議大智慧”這是裏麵。表現在外麵，就是幫助這個社會，幫助一切眾生，說出他的能力之強。‘通’是通達，他沒有一樣不知道。世間一切事物道理、因果、現象、變化，無所不知、無所不能，這叫神通。神就是神奇莫測，超過我們凡人的知識。這個神通不是講孫悟空七十二變，不是這個意思，那你完全解錯了。佛樣樣都通達，換句話說，我們今天社會上種種疑難雜症，佛沒有一樣不曉得，他有能力幫助我們解決這些困難。
“調伏剛強眾生”。維摩居士曾經說：‘閻浮提眾生，剛強難化。’剛強，性格剛強，堅固的執著，對於佛所講的教誨很難接受。在我們現實社會裏麵我們看到了，排斥佛法，障礙佛法的教學，顯示剛強。他自己不肯去研究竟佛法，佛法到底是什麽，他也不知道；扣上一個迷信、消極、落伍，就把它丟在一邊。不知道這個東西是寶，真正能夠解決五濁惡世的問題。
末後這四個字了不起，“知苦樂法”，這四個字不容易說出來。眾生苦，為什麽苦？眾生希求樂，為什麽得不到樂？全世界的人，那一個人不在受苦？誰不希求快樂？苦從那裏來？樂從那裏來？沒人知道。怎樣我們才能夠離苦？怎樣才能夠得樂？這些理論與方法也沒有人知道。釋迦牟尼佛知道，釋迦牟尼佛在經教裏麵講得很清楚、很明白，如果我們想離開苦得到樂，大乘經典那是最好的指引，指導我們、引導我們，佛法教學的目標就是教我們離苦得樂。諸佛對釋迦牟尼佛的讚歎，也是把果放在前麵，引起人注意。這兩段經文，如果心地清淨、感觸靈敏，看到這兩段經文，沒有不寒毛直豎，無比的希有。什麽人開法會的時候能叫一切諸佛如來來聽，什麽人能夠見到諸佛如來得到如此不思議的讚歎。諸佛讚歎釋迦，實在就是諸佛互相讚歎，我們要懂這個道理，佛佛道同。換句話說，隻有諸佛如來他才肯到五濁惡世去示現，這正是地藏菩薩的精神，我不入地獄，誰入地獄？地獄是最苦。這些苦難眾生，我不去幫助他，誰去幫助他？愈是苦難的地方，佛菩薩的悲心偏重，愈要到這個地方去教導、去幫助大家。隻要這些苦難眾生肯接受，佛菩薩就來了；不肯接受，佛菩薩想幫助也沒法子。能信、能解、能學，佛菩薩一定出現在這個世間。
今天我們這一會為什麽會跑到新加坡來？為什麽不在其他地方？我們沒有偏心、沒有私心，也不是貪愛這個地方。完全是這個地方的緣成熟了，什麽緣？這個地方的人，他能信、能解、能行；信、解、行、證這四個條件，這個地方有。這十幾年來我們在這個地方弘揚淨土，勸大家念佛求生西方世界，這麽多年當中，新加坡、馬來西亞這個地區，念佛往生的人時有所聞，常常聽到。李木源居士非常熱心，許多念佛的同修在臨命終時，多半是請李木源居士去助念，去幫助他料理後事，他見到的瑞相太多太多了。李居士今天這麽發心，他是親眼所見、親耳所聞，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。他做得這麽認真、這麽熱心，他那個信願不是憑空發的，是見到事實才發起的。
六道三途的苦樂法唯有佛知道得透徹、知道得徹底、知道得究竟，所以佛有能力幫助我們解決問題，幫助我們離苦得樂。這兩段經文決定不能夠疏忽，這是諸佛如來異口同音所宣的妙法，無上的妙法。這段經文我們可以看作，釋迦牟尼佛示現在世間講經三百餘會，說法四十九年的總綱領。佛出現在世間幹什麽？就為這個。
讚歎之後，諸位再接著看經文：
【各遣侍者，問訊世尊。】
這是禮貌，佛派他的侍者向釋迦牟尼佛問候。禮節，這也是作一個榜樣給人看，禮不可廢。人而無禮，在這個世間就沒有立足之地，但是現在人把禮節都疏忽了。疏忽了，說實在話，佛法修學得再好，果報在那裏？果報不在人道，多半在鬼道。到後麵講這些鬼王，把鬼王的因跟諸位說明，你就曉得了。佛法修行的非常好，貢高我慢，沒有禮節，感受的果報將來在鬼道裏頭作鬼王；作《華嚴經》裏麵講，世主裏麵器世間主，山神、樹神、花神、水神這一類的，就走向這些地方去。佛法建立在孝敬的基礎上，怎麽勸諸位同修要覺悟，孝親尊師我們才能走向佛道、走向極樂世界。如果這個意念沒有，修學佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊勝的，你能走向天道；天道是欲界天，色界天裏頭都沒分，必須要曉得。此地教敬，教禮、教敬。
【是時如來含笑，放百千萬億大光明雲。】
這個地方這是現瑞。“光明雲”裏麵顯理，放光。利根的眾生見到光明，佛所有一切教學他都明白，不必要言說，光明表智慧。“百千萬億大光明雲”就是無量無邊的智慧，一刹那際全部都展現出來，不需要長時間，刹那之間就把無量無邊的智慧展現在一切大眾的麵前。“是時”就是諸佛如來讚歎，派他的侍者向釋迦牟尼佛問候的這個時候；世尊“含笑”，放光表法。光從那裏出來？真如本性裏麵本具的般若光明，佛為眾生說一切法以這個為根據。佛說一切法從那裏說起？從自性本具般若裏麵流露出來，今天把說一切法的依據一下表現出來給大家看。
百千萬億說不盡，所以下麵略舉幾條，細說說不盡，略舉十條。雖是略舉，諸位要曉得跟《華嚴經》一樣表法，任何一句都具足百千萬億光明雲，一即一切，一切即一。我們聽經聞法，講的人如果是以真誠之心、恭敬之心，就與佛的光明起感應的作用，佛光注照這個道場，就是這個大光明雲照在這道場的上空。下麵說者、聽者生無量的歡喜心，不是他說得好、說得妙，不是的，現在人講磁場不一樣，這是佛的加持、慈悲的加持，光明的攝受。
別說裏麵第一句：
【大圓滿光明雲。】
“大圓滿”別中之總。‘圓滿’就是一絲毫的欠缺都沒有，就是性德的全體流露。這一切眾生為什麽會起感應道交？眾生心跟佛心無二無別，差別在那裏？眾生在迷，佛在覺。覺的是心性，迷的也是心性，心性沒有覺、迷。一切眾生裏麵常說有有情眾生，我們今天講動物，九法界有情眾生；有情眾生之外，還有無情眾生，我們今天講植物、礦物，都是自性裏頭變現出來。《華嚴經》上說：‘情與無情同圓種智。’圓是圓滿，同圓種智就是同時成佛，就這個意思。為什麽？同一個法身，同一個體性。覺悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一體，所以是無條件的關懷、無條件的愛護，這就叫大慈大悲，所以第二句就是大慈悲光明雲。必須要曉得佛如是，我們自己也如是。佛今天顯現的是不可思議，無量無邊的自性光明；我們今天所顯露出來也是無量無邊的無明煩惱，我們搞的是這個樣子，與性德完全相違背，變成一個可憐憫的眾生。所以自己要覺悟，要真的覺悟，自己要回頭，要受持讀誦，依教奉行，這個人才真的回頭。這一回頭與佛的大光明雲就起感應道交的作用。
第二個是：
【大慈悲光明雲。】
‘惡’，惡是十惡，一切眾生不幹好事。身造殺盜淫；口造妄語、兩舌（兩舌叫挑撥是非；妄語就是不講實話，欺騙別人）、惡口（說話粗魯）、綺語（花言巧語、欺騙眾生），造這個口業；意業，心存著什麽？貪嗔癡慢，搞這個，這叫惡。濁惡，釋迦牟尼佛出現在這麽一個時代。
“現”是示現，示現不可思議的大智慧。這一句就是佛出現在這個世間，作出一個樣子給眾生看，什麽樣子？大智慧的樣子。我們現在講作師作範，為社會大眾的表率、為社會大眾的模範、榜樣。在五濁惡世裏麵他能夠這樣的示現，一切諸佛都讚歎，讚歎佛在惡世為這些苦難眾生作好榜樣、作個好樣子。
“神通之力”這四個字是講他表現在外麵，“不可思議大智慧”這是裏麵。表現在外麵，就是幫助這個社會，幫助一切眾生，說出他的能力之強。‘通’是通達，他沒有一樣不知道。世間一切事物道理、因果、現象、變化，無所不知、無所不能，這叫神通。神就是神奇莫測，超過我們凡人的知識。這個神通不是講孫悟空七十二變，不是這個意思，那你完全解錯了。佛樣樣都通達，換句話說，我們今天社會上種種疑難雜症，佛沒有一樣不曉得，他有能力幫助我們解決這些困難。
“調伏剛強眾生”。維摩居士曾經說：‘閻浮提眾生，剛強難化。’剛強，性格剛強，堅固的執著，對於佛所講的教誨很難接受。在我們現實社會裏麵我們看到了，排斥佛法，障礙佛法的教學，顯示剛強。他自己不肯去研究竟佛法，佛法到底是什麽，他也不知道；扣上一個迷信、消極、落伍，就把它丟在一邊。不知道這個東西是寶，真正能夠解決五濁惡世的問題。
末後這四個字了不起，“知苦樂法”，這四個字不容易說出來。眾生苦，為什麽苦？眾生希求樂，為什麽得不到樂？全世界的人，那一個人不在受苦？誰不希求快樂？苦從那裏來？樂從那裏來？沒人知道。怎樣我們才能夠離苦？怎樣才能夠得樂？這些理論與方法也沒有人知道。釋迦牟尼佛知道，釋迦牟尼佛在經教裏麵講得很清楚、很明白，如果我們想離開苦得到樂，大乘經典那是最好的指引，指導我們、引導我們，佛法教學的目標就是教我們離苦得樂。諸佛對釋迦牟尼佛的讚歎，也是把果放在前麵，引起人注意。這兩段經文，如果心地清淨、感觸靈敏，看到這兩段經文，沒有不寒毛直豎，無比的希有。什麽人開法會的時候能叫一切諸佛如來來聽，什麽人能夠見到諸佛如來得到如此不思議的讚歎。諸佛讚歎釋迦，實在就是諸佛互相讚歎，我們要懂這個道理，佛佛道同。換句話說，隻有諸佛如來他才肯到五濁惡世去示現，這正是地藏菩薩的精神，我不入地獄，誰入地獄？地獄是最苦。這些苦難眾生，我不去幫助他，誰去幫助他？愈是苦難的地方，佛菩薩的悲心偏重，愈要到這個地方去教導、去幫助大家。隻要這些苦難眾生肯接受，佛菩薩就來了；不肯接受，佛菩薩想幫助也沒法子。能信、能解、能學，佛菩薩一定出現在這個世間。
今天我們這一會為什麽會跑到新加坡來？為什麽不在其他地方？我們沒有偏心、沒有私心，也不是貪愛這個地方。完全是這個地方的緣成熟了，什麽緣？這個地方的人，他能信、能解、能行；信、解、行、證這四個條件，這個地方有。這十幾年來我們在這個地方弘揚淨土，勸大家念佛求生西方世界，這麽多年當中，新加坡、馬來西亞這個地區，念佛往生的人時有所聞，常常聽到。李木源居士非常熱心，許多念佛的同修在臨命終時，多半是請李木源居士去助念，去幫助他料理後事，他見到的瑞相太多太多了。李居士今天這麽發心，他是親眼所見、親耳所聞，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。他做得這麽認真、這麽熱心，他那個信願不是憑空發的，是見到事實才發起的。
六道三途的苦樂法唯有佛知道得透徹、知道得徹底、知道得究竟，所以佛有能力幫助我們解決問題，幫助我們離苦得樂。這兩段經文決定不能夠疏忽，這是諸佛如來異口同音所宣的妙法，無上的妙法。這段經文我們可以看作，釋迦牟尼佛示現在世間講經三百餘會，說法四十九年的總綱領。佛出現在世間幹什麽？就為這個。
讚歎之後，諸位再接著看經文：
【各遣侍者，問訊世尊。】
這是禮貌，佛派他的侍者向釋迦牟尼佛問候。禮節，這也是作一個榜樣給人看，禮不可廢。人而無禮，在這個世間就沒有立足之地，但是現在人把禮節都疏忽了。疏忽了，說實在話，佛法修學得再好，果報在那裏？果報不在人道，多半在鬼道。到後麵講這些鬼王，把鬼王的因跟諸位說明，你就曉得了。佛法修行的非常好，貢高我慢，沒有禮節，感受的果報將來在鬼道裏頭作鬼王；作《華嚴經》裏麵講，世主裏麵器世間主，山神、樹神、花神、水神這一類的，就走向這些地方去。佛法建立在孝敬的基礎上，怎麽勸諸位同修要覺悟，孝親尊師我們才能走向佛道、走向極樂世界。如果這個意念沒有，修學佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊勝的，你能走向天道；天道是欲界天，色界天裏頭都沒分，必須要曉得。此地教敬，教禮、教敬。
【是時如來含笑，放百千萬億大光明雲。】
這個地方這是現瑞。“光明雲”裏麵顯理，放光。利根的眾生見到光明，佛所有一切教學他都明白，不必要言說，光明表智慧。“百千萬億大光明雲”就是無量無邊的智慧，一刹那際全部都展現出來，不需要長時間，刹那之間就把無量無邊的智慧展現在一切大眾的麵前。“是時”就是諸佛如來讚歎，派他的侍者向釋迦牟尼佛問候的這個時候；世尊“含笑”，放光表法。光從那裏出來？真如本性裏麵本具的般若光明，佛為眾生說一切法以這個為根據。佛說一切法從那裏說起？從自性本具般若裏麵流露出來，今天把說一切法的依據一下表現出來給大家看。
百千萬億說不盡，所以下麵略舉幾條，細說說不盡，略舉十條。雖是略舉，諸位要曉得跟《華嚴經》一樣表法，任何一句都具足百千萬億光明雲，一即一切，一切即一。我們聽經聞法，講的人如果是以真誠之心、恭敬之心，就與佛的光明起感應的作用，佛光注照這個道場，就是這個大光明雲照在這道場的上空。下麵說者、聽者生無量的歡喜心，不是他說得好、說得妙，不是的，現在人講磁場不一樣，這是佛的加持、慈悲的加持，光明的攝受。
別說裏麵第一句：
【大圓滿光明雲。】
“大圓滿”別中之總。‘圓滿’就是一絲毫的欠缺都沒有，就是性德的全體流露。這一切眾生為什麽會起感應道交？眾生心跟佛心無二無別，差別在那裏？眾生在迷，佛在覺。覺的是心性，迷的也是心性，心性沒有覺、迷。一切眾生裏麵常說有有情眾生，我們今天講動物，九法界有情眾生；有情眾生之外，還有無情眾生，我們今天講植物、礦物，都是自性裏頭變現出來。《華嚴經》上說：‘情與無情同圓種智。’圓是圓滿，同圓種智就是同時成佛，就這個意思。為什麽？同一個法身，同一個體性。覺悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一體，所以是無條件的關懷、無條件的愛護，這就叫大慈大悲，所以第二句就是大慈悲光明雲。必須要曉得佛如是，我們自己也如是。佛今天顯現的是不可思議，無量無邊的自性光明；我們今天所顯露出來也是無量無邊的無明煩惱，我們搞的是這個樣子，與性德完全相違背，變成一個可憐憫的眾生。所以自己要覺悟，要真的覺悟，自己要回頭，要受持讀誦，依教奉行，這個人才真的回頭。這一回頭與佛的大光明雲就起感應道交的作用。
第二個是：
【大慈悲光明雲。】
評論
目前還沒有任何評論
登錄後才可評論.
