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地藏經講記 (1) - 地藏菩薩的感應 (ZT)

(2009-10-08 07:51:07) 下一個
將來大家學完《地藏經》,我們依法行持,哪怕七天都好,光說不做,得不到什麽好處,一天二十四小時,就是在那兒名、利、貪、瞋、癡、慢、疑,絞腦汁做事情,但是在佛法上,你用了幾分鐘真正修行?撥了多長的時間?


你要求感應,稍微一不如意,「我不信這個了,這個不靈!」,你不信跟我有什麽關係?你信是你的福報,我隻會感覺到我沒有能力勸你,覺得自己道德不夠。我隻能懺悔,也不能要你非信不可,因為我的德行不夠,若我的德行夠了,能夠折服你、攝受你,讓你相信。


佛、菩薩天天在你跟前,佛、菩薩也很著急,你就是看不見、聽不著,有什麽辦法呢?因為我們沒有證果,所以得不到加持力,這要怨自己!如果你相信我說的話,把世緣放下,修行一個七,七天不行,再來一個七,我的命不要了,不想活了來修行,叁個七過了一定得到效果,不要太長,念阿彌陀佛七天就行了,念地藏王菩薩還有地藏王菩薩加持的特殊方便。



所以佛法是叫我們做的,它隻是個方法。「法」就是方法,知道方法了,你不去做怨誰呢?我肯定我們這裡沒有完全吃素的弟子還不少,連這點口福都捨不得,你還想要佛菩薩加持你?



我希望大家念一念《地藏經》或者是念一念地藏王菩薩,你也要利益眾生啊!要我們捨很多錢?我們都是打工吃飯的,錢很少,沒有那個力量。況且你往哪兒捨去?念一念地藏王菩薩以法布施加持,轉這個業。這個世界上的人五、六十多億,有五億人口來一起修行,我們就能把末法變成正法。法也沒有正法,也沒有什麽末法、像法,而是我們人心壞了!如果有道,法就變正法,沒有道,正法也變成末法了。



因此我們諸位道友共同來給這個世界消災,念一念《地藏經》。我們說的很多,做的很少,乃至於說的很多,一點都沒有做,怎麽會有效果呢?不會有的!現在很多的災難,投人壽保險也好、汽車保險也好,不過是賠點錢,人都沒有了,錢有什麽用?



我感覺到佛教導我們的是真正的保險,你要是做了,真正保險,絕不是欺騙。我們每一個人都有很多的苦難,因為不自在、不自由就是苦難。你何妨下一點功夫試一下子,試一試是不是靈?如果不靈的話,我們一個禮拜花兩個鐘頭聽經也可惜了!看電視還高高興興的,不比這個好?坐這兒聽我這麽說有什麽用處呢?你真正做了才知道它的用處。



比如說你有病,把藥拿回來卻不吃,病怎麽會好?這個就是藥,就是告訴我們的方法,貪怎麽對治?瞋怎麽對治?癡怎麽對治?如果沒有這種智慧,就想方法怎麽樣增長智慧,但是要誠懇。有的居士問我:「我喝了不少地藏水,智慧還是沒有增加!」我說:「還有幾件事你有沒有做到?」他問:「哪些事?」我說:「你不許吃葷,叁七日不吃葷。」他說:「不吃葷還行嗎?」我說:「沒有辦法不吃葷,不要增加智慧,就吃肉去吧!還有,你別打妄語、別說瞎話,叁七日別說瞎話。」很多事你做不到就要求菩薩靈,靈不了的!你要是按照經上所說的去做,絕對靈。



不靈還要信嗎?這幾千年當中,別人得過靈驗的特多,為什麽到我們這兒就不靈了?因為我們沒有照樣去做。你如果斷絕一切緣,靜下心來,平靜地做一下子,做七天就行,你的思想、意識跟你的睡夢、行住坐臥全變了,隻可惜一天二十四小時都不容易做到。



我勸我們道友們今後在行的方麵要注意一點,「哎喲!太困難了,我做不到。」你一天利用一個小時,辦不到,半個小時,辦不到,早晨起來對著西方念十聲佛號該辦得到吧!花不到幾分鐘,你再想一想,想想極樂世界,這樣子都引導你往善路,走能夠生到極樂世界了,如果這一點都不做,佛菩薩要加持你,他也無能為力。 --



我們每個人信了佛之後,念經也好、拜懺也好,每天都要做些佛事,受了叁皈依,就有些護法神跟著你,很多的事情可以遇難呈祥,減少很多災難的事情;但是你要行,不行的話,漸漸會消失的。 --



但是很多人並不知道如何稱一聲地藏王菩薩,知道的人畢竟是少數。就算知道了,是不是肯專心一意地修行稱聖號呢?不見得!如果你真正的專心稱聖號,很多的事情會起變化,你自己會感覺到順當或不順當,平常天天念,今天散漫了,今天就會出點事,個人都會知道個人的事。 --



所以用功夫要像什麽似的呢?人家形容說像雞孵蛋,如果牠孵蛋,溫度到了一定程度,達到目的了,那隻小雞就孵得出來。如果今天孵一下子,明天又跑了,所謂雞抱不成就雞跳窩,這顆雞蛋是孵不出小雞的。我們念佛修行也如是,今天不曉得什麽大心發起來,拚命地用功,明天發生一點兒挫折,「哎喲!不信了,令我瞎費一些事。」完了!又不靈了,這樣絕對得不到。說地藏王菩薩的因地,我們也得這樣做才行,不這樣做,希望會落空的。 --



時間是依你的心而定的,當你成了道,悟得心體的時候,你就會知道,時沒有體,就隨你的心。我們中國有句老話,叫做「朝生暮死」,看水上的蜉蝣,早晨生,到了上午太陽一大就死了。天人看我們人的壽命就跟那個蜉蝣一樣的,其實一個人隻要心正,隻要做好事,時間長短都沒有關係。不可說不可說劫,乃至無量數劫才成佛,大家以為很長,你到成佛的時候回頭一看,很短,好像昨天的事一樣了。



所以不要把時間的長短看得很畏懼,最好是沒有畏懼的心理,你修就好了,不要去計較,不在那個境界上,用心去轉變,你的心才能堅定。這句話的意思是證明了你的發心並不堅定,時間長了就畏懼了。最初我坐監獄,要判我叁十年,嚇都嚇死我了!那時候沒有判期限,等到過去了,叁十年,五十年也沒有關係了,人生就是這麽回事,所以什麽事情要是看破了,放開一下,什麽事都沒有了。



這是講地藏王菩薩的發心,現在是我們的發心,我們要學地藏王菩薩發心,我們也發心。發心不一定,有的是看到佛的相好,有的看見無常,就像剛才我講的那位弟子,一個鐘頭前他還好好的,汽車一撞當場就死亡了,過兩天再一燒,燒完了,就沒有了。大家要觀無常,他年紀輕,身體滿強壯的,才叁十七歲。



有無常的心理,你就不要等待,聽了就去做。這部經是讓我們去修行的,每一品都有修行的方法,有很多人都念《地藏經》,但是你知道它每品的修行方法嗎?每一品都有,第一品讓你學習地藏王菩薩的發心,讓你們見到佛的相好,見到地藏王菩薩的實相,還可以看到眾生苦,看到無常,你說:「我想厭離無常,想得常。」不生你就不死了,生了必死,出生了就注定你死亡,但是怎麽死卻不一定。怕死就不要生,隻要不生就沒有死了。 --



《地藏經》對我們現在切身的利益非常有關係,人人都希望家宅平安,生活幸福一點、愉快一點,我們做事業,雖然不想發大財,但一般生活還是需要的,絕不願做生意賠錢。



在諸佛菩薩發願的加持力上,看他有沒有發這個願?我們求他,可是他沒有發這個願,結果恐怕就差一點。比如說觀音、地藏,為什麽人人都知道觀音、地藏?為什麽求觀世音菩薩加持?在《地藏經》第十二品,釋迦牟尼佛就囑託觀世音菩薩弘揚《地藏經》,因此學習《地藏經》的時候,也是觀世音菩薩加持所弘揚的,因為你念觀世音菩薩,觀世音菩薩就加持你讀《地藏經》。



誰都知道法界六道中地獄是最苦的,誰也不想下地獄,但是地藏菩薩為了度眾生就到地獄去,到最苦的地方去度眾生,為什麽?他的願力。我們大家求觀世音菩薩,求地藏菩薩效果特別快。原因是什麽呢?他發了這個願,隻要我們一求他,就特別靈驗。 --



不是我們一說,人家就信了,他選擇之後又作比較,比較究竟好不好?我們說佛法好,佛法是利益人,是度人、救人,能夠離苦得樂的,這不是一句話而已,你拿什麽事實給人家?在信了佛之後,在佛教中確實會得到什麽利益?得不到利益,這個信仰是不會鞏固的,可信可不信,不是這樣嗎?



信了佛之後又不信了,有沒有呢?有的。說不信了對不對呢?也沒有什麽錯誤,他的業障當然是他的業障,我剛才講的利益,你有沒有呢?你之所以沒有是因為給業障障住了,但是業所障的不同,深淺不一。



我們引人家入門了,入門了就應逐步地深入,好比說念阿彌陀佛有好處,什麽好處?消災免難,它確實能得到、收到效果,可是他沒有消災免難,別人消災免難了,那就是別人修成了,他修不成,一個信的誠,另一個信的不誠。 --



你煩惱不煩惱?大煩惱、小煩惱,乃至於因為你的小孩引起的煩惱,家庭的瑣碎事就更多了。那麽出家應該好一些吧?比在家人好一些,但是也好得不太多,出家安口鍋跟在家差不多,除非不吃飯,因為你需要衣、食、住、行,所以煩惱事也很多。自己要少欲知足,煩惱少一些。



要想沒有煩惱,沒有「我」,就沒有煩惱了,因為「一時」,「我」還在,所以煩惱還是照樣有。「今天我們就留給煩惱吧!明天再繼續講!」這種情況是不好,留什麽煩惱?認識煩惱就沒有煩惱。認識它,也不逃避。用理觀照,「觀自在菩薩照見五蘊皆空」,煩惱一照就空了,但是,不是一回、兩回而已,要多照幾回,觀照成熟了,遇到煩惱或者心裡不安,這個時候念部經或者打打坐,念念聖號,把心安下來,等一會兒煩惱就過去了。



「煩惱濁」的問題是很現實的,我們學習佛法對我們人生有什麽用途?我們在學校讀書,無論是學化學、物理、哲學,讀哲學也是知道人生的思想,我們學習佛所教導我們的,這是我們的生活,把生活過得合理了,怎麽是合理的生活呢?不煩惱就合理,煩惱了就不合理。



我們不想要煩惱,怎麽辦呢?佛就告訴了我們,佛法就是覺悟、明白的方法。有煩惱了就不覺悟了,有煩惱了就不明白了,煩就昏了,熱惱給我們的就是身心不得安定。諸位都是住在家庭當中,一個家庭的組合有兒女、夫婦、父母,在家庭當中最容易產生煩惱,一天就在煩惱當中,都是親人,越親的人給的煩惱越多,為什麽?關心。關心過分了就會有煩惱,因為都是親人,防範心輕了,說話及一切舉動不會特別留意,也沒有什麽怕得罪的,有顧慮反而引起煩惱。我們想去除煩惱就得學佛法,這裡麵有很多的方法。 --



現在我們道友們有很多人讀地藏經,近半年來的感應很多,也有很多的事實,但是這隻是小感,不是大感,真正要求到大感應,那就是加持我們利益眾生。怎麽樣利益呢?把地藏王菩薩功德向每一個人讚歎宣說,這就是報答地藏王菩薩,使地藏王菩薩更加持我們,也使一切人都知道、聞到地藏王菩薩名號,減少罪業。



前麵講聞到地藏王菩薩的名號都不會墮惡道了,那我們就讓一切人聞到地藏王菩薩的名號,使人人都不墮惡道。不是你把這些人都感化,而是你能有這麽一個心,發了這麽一個願。地藏王菩薩最初也是從發願來的,當他沒有成就這種威神勢力的時候,不也是從發願來的嗎?我們現在效法地藏王菩薩,也可以這樣發願,也能得到這種利益、神力。 --



所以說發了心不是沒有變化的,如果你發了心,環境突然變化,家宅平安,事事如意,你的信心逐漸增長,那是你的福德,你積累的福德能夠有這種善因;有些不是這樣,剛信佛,挫折事就來了,很多的逆境全來了,什麽原因呢?我們中國有句老話叫「鬼怕惡人」,殺牛、殺羊或者殺豬的屠戶,他拿著那把屠刀,什麽也遇不見,他也不信邪,你說他那個報好像也沒有報到身上,從來也沒有找他,好像沒有因果,惡人反而得到善報。



有句話說:「放下屠刀,立地成佛」,大家感覺到放下屠刀就可以成佛了。「好!我從來沒有拿過屠刀,我當了這麽多年和尚都還沒有成佛;他一放下屠刀就成佛了,哪有這種道理?」這是說他放下放下屠刀從此向善,他將來一定能夠成佛,但是放下屠刀後,可不像他拿著屠刀時,鬼也不找他,他的事業也很順利,要是放下了屠刀,他的事業就不順了。以前他是惡人,人家不理他,那個業報還沒有成熟;現在是善人了,該還債了,還債的時候就不舒服了,又退回惡人去了,下地獄的都是這等人。



比如說,我們以前最初心裡頭信佛信得很懇切,到晚年不信了,不但不信了,吃了一輩子素,要死的時候吃葷、妄語、兩舌、惡口,什麽都犯了,什麽原因呢?這個因果錯綜複雜,就是他最初發心的時候就不是真心,投機取巧。所以說在佛門投機取巧很危險,因此到了晚年涵養不夠,沒有那個德,業報就全來了。所以我們說一發心就成佛,這個發心很不容易,發心得真發心,發什麽心呢?利益眾生。 --



故事的當中說,因為她媽媽不信因果,一定墮叁途,因此她媽媽死後,婆羅門女就把所有的財產,連家宅都賣了,當然連不動產都動了,浮財她早就拿出來供養了,這算是竭盡施的。到寺裡供完了,她內心就想了,這是一種回憶、禱告,也可以說發願的意思,她說:「假使佛在世,我媽媽死了,我問佛,佛就會告訴我,說我媽媽生到哪一道去了?」因此她非常沉痛地禱告求佛。 --



因為一般眾生的悲哀,悲哀以後就過去了,或者悲哀在心裡頭憶念不誠懇,儒家有句話說:「精誠所至,金石為開」。但我們出家學道的人至誠地求,晝夜憶念,都有一定的殊勝境界,但是求多了、見慣了,就不起執著,因為你有多大的功力就能得多大的應,你是感,佛菩薩是應。以我們世間的話來說,你出了多大的力量,會得到多大的報酬。所以我(覺華定自在王如來)來告訴妳(婆羅門女),就是這樣原因。



從這一段話就聯想到我們在求佛菩薩加持或者求消災免難的時候,我們做得不夠,地藏王菩薩在因地做婆羅門女的時候,他做的就夠了,還不隻這一世,生生世世都得這樣子,相續不斷。 --



《地藏經》上講,念地藏王菩薩聖號的時候,周圍眷屬,方圓幾十由旬裡都能夠隨著你得到善報。如果地球上念的人多,地球災難就沒有了;相反的,這個地球念的人不多,災難也特別多。我每次講經都要提一提,我們大家度眾生,沒有別的力量了,但我們還是有念地藏王菩薩的力量,或者念念佛、念念經、念觀世音菩薩、念其他菩薩、念佛號都可以,這就把他們度了,轉化一下,我們就用這個法布施供養。 --





南無大願地藏王菩薩

敬錄自 夢參老和尚《地藏經講記》

我們如果見聞《地藏經》之後,不管你的理解如何,深淺各有不同,但是從事上來說,你信仰心懇切的話,對事緣絕對放得下,能夠一心一意地讀誦、禮拜、作觀想。然而因為我們沒有這種信仰力,不能夠目不暫舍,看了《地藏經》,看一看乃至於念一念就擱在那裏了。一天二十四小時,究竟有多少時間觀想地藏王菩薩?跟《地藏經》的經文對照起來,這些人到了天上見了佛的時候,他是什麽心情?當然他是斷了惑的,而我們沒有斷,具足顛倒想。

現在我們講地藏王菩薩在因地之中,他是一感佛就應。我之前跟大家提過,為什麽婆羅門女要念聖號?因為覺華定自在王如來已經入滅,之後,在像法時期!如果我們拿常情論斷,人死就不能複生了,怎麽還能來到空中說話啊?還能知道她母親到哪兒去了?這是情,不是智。為什麽覺華定自在王如來現身之後,讓她念他的名號?就是讓她念佛的時候,她的心跟佛的心相應。要是念念從心起,念念不離心,就能夠感應道交。

地藏王菩薩以他大慈大悲的力量加被我們這一些人,我們現在雖然沒有完全相應,這個種子種下去了,還得一生一生的相續不斷,切忌中斷。你經常誦《地藏經》或者〈普門品〉,經常的念觀音聖號或者念地藏聖號,念一念突然之間又不念了,或者碰到一個機會,碰到什麽境界,有什麽感應,你又再念了,這可以用幾種例子來說明。

母雞孵小雞的時候,所謂母雞跳窩就是牠不願意孵,孵一孵拔腿跑了,牠這一窩就是瞎蛋,一個也孵不出來。我說這個意思就是,我們要想求一種感應,得下苦功夫,萬緣放下,或者七天,或者十四天,或者二十一天。

自從去年講《占察善惡業報經》起,我跟大家說,供地藏水絕對能夠開智慧,增加相應,這是《地藏經》說的,《占察善惡業報經》也說了。喝水的不少,要想開智慧還早呢!

像經上說的,疑難經典聽到耳根,或者見到眼睛的眼根,一律在,永不忘失。為什麽沒有開智慧呢?經文所說的,要三七日內勿殺害,至心思念大士名,還有不能打妄語,不準邪淫,不準一切的口過。我想三七天不打妄語的,單就這一點的要求很多人做不到。還有就是你念《地藏經》的時候,沒有吃素,還在吃葷,那麽你要求修得到的感應來相應,這是不合理的。就拿一般的理說,他叫你做你不做,沒有照他那個方法去做,你怎麽能收到效果呢?

有沒有感應呢?我想感應是不少的。就拿吳居士的例子來說,自從他發生車禍開始,很多道友給他念經,也給他回向,現在有明顯的效果。據我所知,我在紐約來來去去的兩年多,他往生了之後,各個寺廟都給他念經,這種情況是很少的。就拿慈雲寺、東初禪寺,還有我們這些道友,有的在廟裏念,有的在他的家裏念,一直都沒有中斷。如果他不是念《地藏經》,不是皈依了,跟這些道友結了緣,大家會給他念經嗎?而且念到很晚,那天念到十點半鍾,難道這不是感應嗎?要說把這個業轉動,不受這個果,他的力量不行,他那種作法也不行。

大家都知道目犍連尊者神通第一,為什麽會被外道打死呢?迦留陀夷尊者為什麽會被打死,把他埋到糞堆裏去呢?他的弟子後來在糞堆裏把他找出來。他們都有神通的,可以不受這個報的。安世高尊者為什麽到中國來,還要到河南跟山東的地方還報?這種例子很多,這是業果不失。佛所說法,一切法、一切事物,都在轉變當中,這當中有不變的,現在我們得不到,那就是體不變,在用上、相上都在轉變。變的程度的大小,時間的快慢,或者長久,或者短暫,這要看力量,看你猛利不猛利,千萬不要墮邪知邪見,因為外頭的境界相會影響我們內心的觀念。

聽人家一說:“是啊!他信了佛、受了皈依了,還給汽車撞死,沒有信佛還不會有事。”我說,他不信佛,還是照樣會出事,隻是少了大家給他做佛事的殊勝境界。信了佛就可以讓這一切事故都不會發生?能做得到嗎?因為發生事故了,都推說信佛沒有效果,這是不大合理的,就常情來說也不合理。就你自己的信仰力,你信的程度,外人不知道,你自己內心很清楚,或者這些道友跟你家庭眷屬也很清楚。你說得很好,可是你做不到,完了又想得到經上所說的做到了才能有的境況,那是不行的!

比如你行醫,如果認為醫生一治就好,是不可能的,哪一個醫生都不能保證。我說這段話的意思,可能有些信力沒有紮根、沒有具足的時候,一個境界現前了,具體的事實在眼前,信力就不堅定了,“我在這兒受罪,肉也沒有吃到,福也沒有享到,東方該享受的沒有享受到,西方的佛也沒有成就,兩頭都耽誤了!”不是這麽一回事!這種想法、這種思想的邏輯是不合理的。我這一段的敘說,就想解決這麽樣一個疑問。

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