主題：亙古的悲劇意識

“在我們裏麵”，這是神話，政治，文學與思想意識的【史前史痕跡】，所有的曆史都是從史前史開始的。曆史如果是一種禁忌，那百無禁忌就是禁忌本身的屬靈本質意義，作為一種自我闡釋，自我更新，自我演化而言。千古以來，神話的屬靈意義就是：人因為不明白自己和神，所以用自己的幻想來說明自己和神的關係，結果將上帝當作人世間中某種位置（未知）的【有意識地無意識對象】。文學如果有結構，就不再是文學，但是神話本身卻是成為了文學的結構，是所謂文學結構的【史前史勾引計劃】——而祭司，又是那一切神話文化解釋的唯一政治性前身標準。於是乎，人的思想意識，作為人類曆史發展的唯一軌跡（詭計）而言，神話的文學結構性，就成為了政治與文學與曆史資料與哲學意識的思想意識結構。人的曆史，就是試探的曆史，更是變種成為了【曆史永恒的試探】，換湯不換藥。

神在哪裏？在人的心裏。啟示在哪裏？也在人的心裏。國度在哪裏？也在人的心裏。全部都是在人的心裏，不論是天上的，地上的，甚至生命的。將一切創造行動中的自我隱藏奧秘，不論您們是否已經知道真實性屬靈意義，都要【背書假想般地】統管在【在我們裏麵】這種意識形態，所有的文學政治宗教神話思想意識等等就會在曆史過程中，矛盾統一般的自我糾纏，如同官官相護時的明爭暗鬥一樣。我們與靈界的關係，在曆史的【永恒內部不變奧秘事實之中】，也是如此地官官相護相互鬥爭。所以，我們的自閉症自我迷戀自我吹噓，就是來自曆史這樣暗潮洶湧的自閉症——而曆史暗潮洶湧的自閉症瘋狂理想建造及其發展創造性，就成為了人類自我發展的自閉症理想吹噓發展。我們人類及其曆史，一向來都是：死不認輸，死不認罪，死不謙卑，死要麵子，死自以為是，死自以為聰明，死自表謙卑，死自我裝飾，死要苟且偷安，像個白癡，像個流氓，更像是【讀過書的閉門造車謙謙君子】。我們從沒有更新，隻有發展，隻有變化，隻有你殺我我殺你，我騙你你騙我，你感性我我感性你，你理性我我理性你。人隻要一天不認識靈界的內部規律（而不僅僅是內在規律），而自以為能夠逃避死亡及其罪惡網羅邪惡權勢，那麽，人類的曆史永遠就都是自閉症地自我幻想發展。

看看人類曆史永恒不變的屬靈事實例子：從神話開始，天上就是神的住所，地下就是地獄的所在。像這樣的【神話地理】，既然可以延續到中古世紀的【神學地理】之變種，又是與托勒密地心說形成了相輔相成的【神學性科學解釋】。而後來，所謂的政治地理，不就是以前神話地理，或者繼承神話地理後之【教會神學地理】的前身預兆嗎？作為一種【史前史痕跡】的屬靈規律及其權勢意義而言。而如果讀過哲學的人，就會發現一個曆史事實：所謂的科學，不是隻不過是人以【冷靜的頭腦】重新自我詮釋地再次詮釋神話之所謂隱藏實質含義嗎？一切的文學或科學，不是永遠隻是遠離神話的神性色彩，而采用了【永遠的語言學教育】來自我重新陶造地專注在內心的心靈領域嗎？看來，不論是遠古神話，或者古典的帝國政治，都是脫離不了那托勒密地心說，也就是【神話地理】的政治色彩文學意義。而希特勒，不就是用文學的方式，自我扭曲般地重新解釋：神話與種族與政治的統一性原則及其詮釋關係嗎？

再看看啟蒙以來的曆史發展。強調理性與人權，這與神話地理，隻是換湯不換藥，隻不過是一體兩麵。古代神話中那種【以神為中心】的文學敘事模式，豈不就是建立在由於人們【在自我中心】中出於自己的愚昧及其恐懼而采用了自己的幻想嗎？自從啟蒙精神那強調理性以來，所謂的理性在啟蒙初期發展豈不就是一種【變相的幻想】嗎？不同的隻是：我對自己說，我不再相信教會，再也不輕易相信上帝的教義及其存在性。可是這種說法跟古代神話中：我不相信你說的神話，而隻相信我們族群神話的——這種論調有什麽不同呢？隻不過一個是神話言語，一個是【看起來冷靜了的言語】罷了。難道以前的人就不冷靜了嗎？哈哈。這樣看來，以自我為中心，以及將自我當作神話詮釋為中心者，在【神話地理】【教會地理】，甚至是啟蒙時代那種的【宇宙地理】這等屬靈詮釋（權勢）意義，又有什麽不同呢？不同的是：以前的神話是公開的，不可懷疑的，另一個卻是自我隱藏的，隻能偷偷摸摸地個人認信罷了～難道以前的【集體神話認信】，在生活地下就沒有個人認信了嗎？

甚至在20世紀往後的發展，從神學到哲學到科學到文學，那種一切強調或者看重心靈重要的思想意識，甚至是意識形態趨向及其【格局】而言，許多的教會或者心靈輔導，甚至是New Age新紀元運動那種思想與其音樂的潛能灌輸意識混合體，不也是【神話地理】的後現代變種嗎？我們所信任的EQ情緒控製，不也是一種潛能發揮的史前史神話創造之變種甚至是重新包裝嗎？現在的教會或者宗教家，不也是時不時或者有意無意地對我們說諸如：“神在自然與人類實存中的蹤跡”，說什麽“神（已經或現在或將來等等措辭）臨在世界的中心和我們自己的心中”，甚至宇宙論地宣揚（作為一種假基督或假師傅的迷惑慫恿預言而說話）什麽“帶領我們進入一種在萬有中對神臨在的感受，並帶領我們進入我們自己的裏麵”等等論調——從這個意義上來說，甚至從整個曆史變化意義上來說：人類的曆史，在靈界的運作試探規律中，始終在人的思維與自信甚至其所謂言語革命的靈界深處【埋伏著】（醞釀著）托勒密地心學教會地理的【神話權勢網羅象征】——作為一種“心中的心中（神話性宇宙論）”這等曆史性屬靈牽引誘惑而言。

從這意義上來說，所謂【啟蒙】，就是以變革的“名義實踐”的形態，將一切的事物，甚至它所要麵對的世界（包括天地人與事與物與關係等等可見不可見形式），當作一種【自身啟蒙】以外的工具象征及其結構意義，並在它的要求及其演化運動或“想要革新”軌跡變化中，為【將來的自然宗教】這種普遍性“曆史認為”【轉化】成做一係列相互競爭的【鬥爭的詮釋學教育】。也就是說，所謂人的理性，終究指的就是人的思想，一個企圖將神的啟示【提煉】成為適合普遍人性的【形態教育】，並且透過對神對悔改對認罪對複活創造神跡等等的【偷天換日】，以“自然的意義”這種肉眼膚淺想象心態，【哲學出】神學形式上的人學普遍性道德境況。因為，啟蒙為了反對傳統，甚至遠離傳統，卻將自己建立在對傳統的重新變革詮釋基礎之上。在啟蒙時代不是蠻多人相信什麽：從童年越過青年期，而進入完全的【成人時期】這種，將時代的意義等同於年齡的意義，作為一種形象化的教育類比而言，這種自然啟示與生命啟示【混為一談】嗎？甚至還有人教育說：隻要背熟了舊約，就可以不再需要舊約，正如當新約被啟示的真理替換成為了“理性的真理”，就不需有新約聖經了，甚至到了千禧年上帝臨到我們的世界中心時候，就更不需要倫理意義了。諸如此類的意識形態，不僅僅是那有信仰的人的普遍意識，我猜想對於全人歡迎全球化以及強調人權和對話等意識而言，這樣一種形式的真理論或者【神話宇宙論】，都多多少少會透過人的日常口語或說話，而常常提到。不信靠神的結果，人就是希望神（為了我自己）的自我顯現，或者實際臨在（作為一種要求神來自我證明的哲學意識，甚至教育意識而言）——從此，希望和尋求（實際上是自我計劃）和天真和感性和恐懼和怨恨，就渾然一體，成為心理屬靈變化上的同一回事，並且借著所謂“理所當然”這種心理論調的各種教義或意識形態（例如【自然曆史的啟蒙發展】這種普遍性學說，理性學說）等等名義來自我內化。

於是我從屬靈形態上看到了一些曆史性總結：第一，曆史意識，決定了神學意識，因為理性，在那【人性的所謂啟蒙階段之要求形成初期】這種虛浮話語之牽引誘惑般地欺哄下，人的整體思維功能都被學術的邏輯形式【代換成】一種權勢，毒鉤與靈界網羅的曆史性倫理性象征。這是因為：第二，追求普遍性的亙古心理野心，在古代（以【近代】曆史意義相對來說）的官僚或原始組織性及其所代表的（羅馬）帝國，從社會到各種意識形態，甚至到人的心靈轄製統治上，都是一切帝國主義及其國家行政的【史前史痕跡】，作為僅僅為一個靜態或動態上的普遍性信仰而形成的，意識形態上的結構主義，形式主義，甚至那國家主權或人權意識等等。而這種曆史意識，及其曆史淵源的屬靈史前史追蹤意義，在基督教世界中，已經從以前的【教義爭論曆史】，逐漸“演化成”當代的，具有多宗教多文化自然神學曆史普遍形態的【政治關聯性詮釋學曆史】。於是，整個世界的屬靈趨向乃是這樣：

世界性—》理性—》純粹性—》純粹宗教性

這種趨向，配上整個曆史政局蠢蠢欲動的【各民族的聯盟】“巴別塔死灰複燃”啟示可以總結如下：民族聯盟的宗教化，宗教的民族化，聯盟化，甚至是民族聯盟化。這就是我剛才所說的：

所謂人的理性，終究指的，就是人的思想，一個企圖將神的啟示

【提煉】成為適合普遍人性的【形態教育】，並且透過對神對悔改

對認罪對複活創造神跡等等的【偷天換日】這詭詐恐懼刻意心態，

以“自然的意義”這種肉眼膚淺想象，【哲學出】了神學形式上的

人學普遍性道德境況。

人性隻要一天不認罪，或者人性隻要離不開罪性，甚至不想離開罪性，曆史上這種亙古不變之假冒為善的神經質惡毒靈界規律，永遠是會在社會，在行政，在思想，在語言，在學科，在人心靈裏等等之上，能不斷地【愚民政策地】羞辱你們的虛榮心和虛偽甚至狂妄之中之內之外，甚至其之周圍。

一切的屬靈問題，一切哲學變種敘事的惡性循環，曆史的盲目自閉症演化，我都清清楚楚看得出來自於這樣的【永恒自閉心理規律】即：一直追求自然的方式，企圖以知識性的方式來【象征】（統攝）一切得以自然的方式。所以我因為看到了，所以我重新解釋了靈魂的意義，為的就是能夠盡我一份力量，或者智慧來幫助人脫離【曆史上的靈界捆綁】。如下：神的知識，是從神自己自我啟示的本性，本位，本質，本體，本相，甚至其位格而來，而生，並不需要以【自然】（不論是自然界形式，或者言語上的觀念形式，一切的約定成俗諸如此類：人為意義）為基礎，以進行手術式的啟示性自我分隔解構，也不需要借著神以外的任何一件事，一位人，一種關係來分辨甚至區分，神性知識的啟示形態，或其本體內證。換句話說：不能將神主動的自我啟示，【以邏輯的形式】人本主義地，偷龍轉鳳而惡毒地一廂情願成為上帝在自然與人心中的簡單啟示——因為上帝隻會利用人（從你們死愛麵子死不認輸死自表謙卑而言），卻不會也從來不會借著人，來可憐兮兮地為自己辯護，或者為自己呼召。那種將神揀選預定的【恩典寶座】“邏輯化”（理性化）地挪用到宗教與文化的曆史寶座，以至於【牽引誘惑成】（變成）人性與萬物的象征，這種偷龍轉鳳的詭詐規律下，啟示不再是啟示，反而是試探較量中的【理智的循環】，【曆史的自我迷惑】——伊甸園裏的那條蛇，“現在”（其實它都常常在，隻是如今比較明顯）就隱藏自己在自然宗教，自然神學，自然預設，自然良心，自然人性，自然欲望，自然意識，自然道德之中，甚至還躲避在【以自然界為關鍵的心靈催眠】之中“說話”。