神要給人的創造法度，即“智慧的本質”

 

神用智慧創造了天地（箴3：19-20節），所以一切的智慧都在美善的創造中顯露；人的靈本身有創造的法度，智慧就在其中，得智慧，就是使人回歸到神在他身上的創造法度；任何的智慧如果讓人迷失了他受造時的生命真相，就不是真智慧，乃是【謊言】，乃是【假道】

人的一生，都是從家庭開始的；他心裏一切所得的，都是從他家裏所充滿之中所積存所消費的——於是嚴格來說：從屬靈眼光而言，家門就是人心，作為一種哲學意義上的象征形式來說；人心所充滿的，必定使他將世界“內”的大小種類帶進家中，供自己使用並享用。而聖經上提到：叫人活的乃是靈，肉體是無意的；如此一來，人的家庭建立在什麽樣的【靈的】基礎上，那人的靈就會被形塑成一定的【存在氣息】；也就是說，如果一個家庭是建立在邪靈，也就是其人的虛妄上，那個家庭必然充滿紛爭或爭鬧，至少是“虛假的平安”。但是相反地，如果一個家庭是依靠上帝的智慧，那麽那家庭“內”所有成員所得的智慧也成為了該成員本身的智慧——神創造人時，一開始就是希望他所創造的人能夠在他的智慧裏麵，不但享受智慧，也能【得】智慧。隻可惜，人的愚昧隻看到自己的肉體需要，使自己成為愚妄人，以至於常常謀算虛妄的事（詩2：1節）——人的爭鬧就是他的謀算，從而見證了他的虛妄。

然而，從這個“世界”上所建立起來的家庭根基，從現今的角度來說，已經不是“家”了；箴言書說“乖謬的嘴，使人心碎”（15：4後節）——家不成為其家，隻因人的心碎所致。人一出生就是心碎，因為人的心本來就是破碎的；心碎的根源來自兩個相互作用（從邪靈的功效而言），一是上一代的狂妄所【種下】的虛妄，二是人一出生後他的靈因上一代的虛妄所加深的他本身【具有】的愚蒙（參箴25：28節，22：15前節，3後節）——人自己本身的愚昧，加上上一代的虛妄，人的心就常常剛硬。人內心裏在虛空中所【存留】的大小怨恨，使人乖僻；人的怨恨就是他的心碎，因為經上說“隱藏怨恨的，有說謊的嘴”（箴10：18節），說謊的嘴就是乖謬的嘴也是怨恨的嘴，更是隱藏自己詭詐的嘴，正如經上所說的“怨恨人的用嘴粉飾，心裏卻藏著詭詐”（參箴26：24-26節）。所以，人的心碎就證明了：新一代的人出生時，就是活在死亡與黑暗之中；人的無知就是人的黑暗，也就是人的心碎或死亡，人愛說謊並心存怨恨（不論是有意還是無意，直接或間接的）——這都是人的心碎，人的黑暗的證明。如果配合箴言22章所描述的愚蒙人特征之內在牽連，以及23章14節所提到的對孩童之管教的屬靈意義來看，就可以更深地點出【人的心碎】之內外形象的具體特質，即：凡是沒有智慧的也就是愚蒙人，他即使是成人了，但從智慧本身來說，他的心還是孩童的心；需要在禍患中多受管教，也就是多受苦難——這就是神在每一個出生愚蒙的人身上和靈裏所施行的【創造法度】，這就是神的慈愛與聖潔；凡神所愛的必管教，因為經上已經顯明“神愛世人”。

當箴言23章14節記載“救他的靈魂免下陰間”時，其中提到的【免下陰間】就提醒我們一個屬靈奧秘：人一出生甚至在母胎裏，他的心就是【偏向陰間】——所謂的罪性實際上就是指【偏向陰間】之意；所以人的心一開始【天生】就是愚蒙（22：5前節），他的前往受害就是他的愚蒙（22：3後節），隻是因為他心無知識，所以心中沒有也不知“善的智慧”（箴19：2前節）。人在愚蒙中就心存乖僻；人的腳步急快就是他的乖僻（箴19：2後節），人對智慧之藐視的愚妄就見證了他的乖僻（箴1：7後節），以至於他的乖僻和愚妄使他得不著好處（箴17：20節），即使他尋智慧，也會因為他的乖僻所顯示的褻慢反而尋不著（箴14：6前節）。人的心就是因為【偏向陰間】，所以他們的心彼此相背（箴23：7後節），所以人與人之間常常有爭端，有紛爭（參箴22：10節），因為人的愚妄使他愛爭鬧（箴20：3後節）——人的愛爭競或高麗家門（箴17：19節）就是人心相背的證據。人心的相背就是人的心碎，因為隻有心碎的人，他的心才會與人相背，也就是我們常說的【人的自私自利】；而他愚蒙中所隱藏著的乖僻，使他更加深“心碎的程度”（箴22：15前節，15：4後節），並且人心中的荊棘和網羅（箴22：5前節）就是他的心碎，因為人心偏向陰間時，就說明：他的心靈就是廢墟——陰間就是廢墟，因為人的心靈廢墟就是人的靈裏貧窮，以至成為他的陰間；在廢墟內，常有荊棘和網羅。將以上的【話】配合箴言22章所記載的愚蒙人之內外特征，就會明白：遠離爭端，也就是遠離心驕氣傲（箴22：10前節，21：24前節），從而也是遠離罪孽。一切的爭端都來自於罪孽，因為爭端本身就是罪孽，正如罪孽的本質就在於【爭端】；也就是說，爭端的深處是罪孽的種子與根基，以至一切的災禍皆從爭端的罪孽亦即【充滿罪孽的爭端】而來（箴22：8前節）；所以隻有趕出心驕氣傲，一切爭端或罪孽才得以止息（22：10節），使人得以遠離災禍（參22：8前，3前節），得以保全自己的生命（22：5後節）。從這個意義上來說，每一個罪孽的背後都有【邪靈的操縱】——邪惡在人的“心裏”麵前引誘埋伏，人若前往受害就會使他愚蒙（22：3前節），因為他的愚蒙迷住了他的心，使他受害時顯明了他孩童的愚蒙之心（22：15前節）——凡是因無知識而前往受害的，就證明了他的孩童之心仍然是愚蒙的；因為他前往受害時，他的前往受害就是他撒下的罪孽，一切的罪孽都是使人前往受害的，以至使人愚蒙；每一個愚蒙的罪孽都在他心中種下了他的荊棘和網羅，使他的荊棘和網羅成為了他的災禍，也成為了【就是他的災禍】這種屬靈意義，正如他的愚蒙就是他的災禍一樣（22：15前節，8前節，5前節，8節）；人的愚蒙在他撒下罪孽時就成為了他的乖僻（22：5前節），因為隻有乖僻的人才會前往受害（22：3後節）——從這個意義上來說：愚蒙，罪孽，爭端，乖僻與災禍，它們是【同一回事】，都是相互轄製，緊密聯係的。

於是，人由心碎所建立起來的家庭結構，不但邪惡而且“淫亂”，正如我在《按照聖經的屬靈原則，人都是從淫亂生的》這篇文章所說的——因為他的家門所麵向的，不是智慧，乃是國家或城市的今生驕傲；再加上人出生時在家庭裏所受到的【潛移默化】（也就是所謂的邪靈操縱），根本就是不斷地叫我們去追求【今生的驕傲】，也就是盡量去享受我們肉體的情欲或眼目的情欲。。。。。以至於在這種【潛移默化】中，個人都是效法群體身上的暴力或淫亂；人心的怨恨或謊言，就是人心的暴力與淫亂，更是人與人之間相互施加（這種邪惡有一個名堂，被稱之為【多元交流】）的暴力形式與淫亂特質。試看現今人們所謂的【家】是什麽樣子的：談戀愛時亂搞關係，隨便地告白也隨便地分手，進行婚前性行為，有了未婚妻後也與其他的美女進行性行為，要不然就是與愛人【同居】（不論是異性還是同性，或者【多性雜交】）卻不注冊（他們既然還乖僻地說：太落伍，太麻煩，兩廂情願就好了），即使注冊結婚有了家庭後，或者常去酒吧尋找一夜情，或者在家裏上網看色情網站/同性戀網站，甚至如果妻子或丈夫彼此一隻眼開一隻眼關的話也【明目張膽地】帶女人或男人回家做愛，而且還是每一天帶不同的【對象】回來做愛，搞到夫妻之間若不是冷漠就是常常吵架，說什麽工作壓力大需要性服務，用人權用自由來【玷汙】自己的欲望與渴望與盼望——實際上都是，不僅僅玩弄異性同性的肉體與性欲，也踐踏自己的肉體與性欲；而人卻將這種玩弄以至於踐踏的行為，既然【詮釋成為】自由與人權與本能與正當需要，甚至是勇氣。於是從以上的論述和例子來看，就可以得出這樣的屬靈意義：享樂與試探與賄賂與謊言與懶惰與貪戀世俗與“淫亂”，都是同一回事；因為它們都以今生的驕傲為中心，以至驕傲在人的【私欲】中產生更深的虛妄悖逆。這是由於私欲的牽引誘惑，本身就是為了顛倒判斷（箴17：23節）；一切的顛倒判斷都是為了牽引誘惑，使人在道中不但迷失（箴12：26後節）也滅亡（詩2：12節）——當人開始偏離敬畏之“聖”，以至試圖輕慢上帝時，顛倒判斷的乖僻謊言就會發酵，使他在懶惰中驕傲而成為他的貪戀世俗，以至於在試探神時用語言賄賂神（所謂的敬畏精髓就在於“耕種自己田地的，必得飽食”，不追求虛浮並不聽愚妄人的言語）；一切的試探都是從私欲而來，而私欲本身就是肉體的情欲，也就是今生的驕傲，以至在驕傲中心存詭詐而繼續說謊來顛倒一切的判斷，使自己活在虛假的平安之中——但他的平安就是他的驕傲，也就是他的虛妄，從懶惰中而生的驕傲，使他在自己的平安中得以【維係】他對自己肉體之情欲的享受，也就是迷戀加上貪戀——心無知識的人，就會常常試探與賄賂神，因為他的迷戀就是他的謊言，也就是他的賄賂與試探，所以他的心常常向上帝有意無意地【顛倒】一切神的創造也就是神的法度，以至於【斷章取義】；人不想【專心】晝夜思想聖經話語時，他的懶惰就是他的斷章取義，使他的享樂常常偏離一切真實的屬靈含義，以至他的靈偏向虛妄偏向陰間，常常活在虛空之中。

那麽一個【家】的創造法度是什麽呢？也就是要用什麽樣的智慧來建立一個沒有死亡與黑暗或心碎的【家】呢？這就必須從箴言所談論的智慧形式，來尋找神創造人的家時，家庭本質中的智慧之本質；也就是從箴言所【隱藏著的】智慧的本質來談論【家】的屬靈意義。首先，概括一個基本真相：家，基本上由人的生命，性欲，財富與關係組成的；而在這樣的組成因素中，性關係與其生命形象是【關鍵的一環】，因為如果人對自己和別人的性（不僅僅是女人的性）有錯誤也就是其乖謬的看法，那麽不僅僅是影響他們對【性欲】的看法，也影響了他對自己和他人之【生命真諦】的領會。於是我們就大刀闊斧從【性欲的智慧本質】以及【有智慧的生命】形象這兩者【最基本的智慧本質】來“揭開”家的創造法度，從而使人曉得神在自己身上與靈魂深處中的創造法度。——而揭開智慧的各種本質，實際上就是揭開人的靈的內在牽連亦即其本質特征及其所有關係，因為神已經說過：叫人活的乃是靈，肉體是無意的，我的話就是靈就是生命。不了解人的靈，就不會了解人的生命以及人的罪性（也就是我們常說的【詭詐】），從而就無法明白智慧的內在本質，也就是那種對於人之永生亦即永活的影響層麵。也就是說：智慧的本質就是智慧的影響，正如人失去智慧後喪失生命活在死亡中一樣。

什麽是智慧？智慧本身就是【法度】，這法度嚴格說不是人的思想內所“想象”出來的直線型方式，而是完全都被限製在上帝的創造之中；因為真正的智慧“永遠是”單單指向【創造的法度】之內，人所得的智慧如果使他“虛空”，也就是原地踏步的話，那麽即使他所領受的智慧真的是從神（話語）而來的智慧，但是他的智慧仍然是他的敗壞——因為他不是在智慧之內謹守智慧本身，乃是他完全在【智慧之外】“占有”這種智慧來為自己的私欲服務。人的最邪惡的詭詐本質，完全可以是：人的心一方麵有智慧，但是他的靈仍然可以活在罪惡之中。而箴言書中所提到的智慧含義，總原則隻有一個基本關鍵即“活著”，而且主要還是人的身心在【靈】裏的“活著”。可是正如上麵提到的：人一出生就是偏向陰間，就是活在死亡之中，人既然死了，為什麽還活著呢？這就要從罪性的本質說起，也就是揭示“人為什麽這麽容易犯罪”的真正內在本質？首先點出一個主要的屬靈關鍵：人的【活在】，不等於人的【活著】；活在的“在”在乎內心所經曆過的，但是活著的“著”關乎內心的“完全謹守”，與經曆可以說毫無關係。而這種【謹守】的完全性不是我們所感覺到的【靜態】那樣靜止，乃是信仰中的【靈命“進深”】而言：一切的謹守在乎進深，沒有完全的謹守，人的生命就不可能進深，從而他的心就【隻能是】原地踏步；人的忙忙碌碌就是他的原地踏步。那麽罪性如何使人原地踏步呢？也就是說：罪性的本質在人心之內，其來龍去脈是什麽呢？當我默想箴言書中的智慧深層含義時，箴言4章1節和5節曾提到“不可離棄我的法則”，“要得智慧，要得聰明，不可忘記，也不可偏離我口中的言語”——當我讀到這節的經文時，我就在審問自己，也就是在審問【人的罪性】一個問題：為什麽人即使知道了話語智慧，他還會“不知不覺”甚至刻意地偏離神的話語，甚至“想要離棄”神呢？人為什麽這麽容易（實際上也就是喜歡）犯罪呢？那時我就思想撒旦墮落的內在本質原因，又思想人內心詭詐的內外聯係，並且還是從上帝的責備也就是聖經話語來思想【人犯罪的神秘性】，最後在那一天我從神的亮光中【領受了】一個“大而可畏的”靈性奧秘：天使長在墮落至成為撒旦之前，本是所有受造物中最完全，最完美，甚至是最有智慧的“靈體”，但是僅僅因為靈性的狂妄而墮落成為撒旦，那麽為什麽最智慧且完全的“受造靈體”，他的靈裏怎麽會“產生”狂妄這種邪惡的意念呢？——這個問題在我默想之前已經問了同樣類似的問題：神的任何創造本身既然是他自己的法度，那麽當神創造我們的心靈時，心靈的創造法度到底【定位】在哪裏呢？為什麽這種心靈受造的法度，既然可以也能夠“偏離”神的法度呢？。當我問以上兩類相對又相關的疑惑時，我看到的不是創造的難題或悖論，而是一切創造本身的深刻性：您們試想想，神在創造人本身的法度上既然可以“讓人”偏離上帝自己的法度，以至於天地萬物因為人的【背道】墮落而與人一起偏離上帝的創造法度，可是在偏離法度後“既然仍然”得以活在神的【全能法度】，也就是神權能的命令之下——這樣的【全能的創造】，豈不是比所有任何的受造物在【完美的受造】之內，最根本性的不能領悟，隻能【細細回味】也就是“默想觀照”的“最奇妙的”創造本質嗎？奇妙到讓人看見自己的靈性受造時的【深不可測】，以至於使人對自己的靈也對神的靈這兩者的【深度】驚心膽跳，又驚歎又充滿恐懼。然而即使如此領會，我也想揭露靈裏的【深處根基】，結果。。。。。。聖經上提到“驕傲在敗壞以先”；人一切的敗壞都是從驕傲開始的！那麽被完美創造的靈，為什麽靈裏會產生不完美的狂妄心態呢？我就想到聖經上提到“各人被試探都是被自己的私欲牽引誘惑”，那時我就在想：為什麽我們的靈裏有“私欲”呢？。。。。。。等等，當我們因神口中的氣而成為有靈的活人時，這“靈”不可能有私欲的。這就讓我曉得一個奧秘：當亞當夏娃犯了罪，吃了禁果後，他們的【靈】實際上是已經【完全死了】——當人即使不離棄神，但是隻要他的靈【偏離】了神的法度，他的靈就是【死了】——但是人的靈即使死了，他的肉體和“心”仍然【是活著】的；也就是說，活在與活著在人的心裏是“同時存在”的，【活在】證明了人的悖逆而【活著】卻反映了神的“同時恩典”；對於人的悖逆來說，他的活著就是他的【活在】，反之亦然，因為人始終都是在（神的）恩典中墮落。更深地說：人墮落了，但他的【活】卻表明了神的恩典或憐憫，但是人卻是在恩典中用恩典讓自己墮落，可是即使墮落了，還是仍然在恩典之中——這就是人為什麽得以【信】神的基本原因也是最終原因；也就是為什麽人沒有借口說“我無法相信上帝”的內在關鍵，以至於證明了“人的不信實際上就是他的悖逆”而不是因為上帝不讓他相信神。從這意義上來說，心活而靈死，這就啟示了一件屬靈奧秘：人的心與人的靈不是同一回事，很多人的靈死了，但他們的心卻活著，隻不過他的心是【活在靈裏的死亡之中】，也就是我們時常所說“行屍走肉”的實質含義。同樣，當我們的靈因神的蒙召而被救贖，以至於心與靈“合一”時，我們的靈並不代表就是我們的生命；因為即使我們的靈複活蘇醒了，我們的心靈仍然是剛剛開始走在屬靈生命的門檻【之中】；也就是換句話說，人的靈複活後，他的心“門”仍然是【向著】世界和自己的肉體的，在這漫長的成聖過程中，我們的靈也很可能被自己的心的私欲或情欲所牽引誘惑；於是，隻有我們的心與複活後的靈性，和神的豐盛生命“同行同在”，才能使：靈，心，生命“融合為一”。這樣融合意義的【同行同在】，也就是箴言所說的“謹守智慧”的【謹守】之根本含義。從這個意義上來說，從私欲牽引誘惑的經文來看，就讓我看到：人在被試探之前，早已經自己引誘自己去接受試探了——撒旦的驕傲，就起源於自己引誘自己，因為他隻是專注在自己的完美上，被自己的完美所引誘，實際上也就是早在試探神之前，人或撒旦已經在自己的完美上自己試探自己了。我們往往所說的自戀狂的自戀，就是人的自我試探或自我引誘；這就啟示了另外一種屬靈奧秘：由智慧所創造的【完美的你】，即使你因自己的智慧看到了你的完美，但是這並不代表你有智慧去【衡量】也就是看透，你所見的“完美智慧”背後所隱藏著的【智慧的完全性】——因為完美的智慧不等於智慧的完全；前者完全可以從神的創造恩典中獲得，這是神的美善與榮美；但是智慧的完美唯獨隻能因【專心敬畏信靠】上帝才能從神豐盛的神性生命裏麵獲得。於是一個真正有智慧的人，必然會去尋求並呼求智慧的根源與原本；因為真正的智慧【隻能是】靈裏每分每秒的呼求，而且更是向更大的【至高智慧】呼求——這是由於智慧的完全是充滿神性的，而不僅僅是創造時的恩典。

以上既然揭開了罪性根基的人為因素的深處本質，我們就從智慧本身的內在深刻性來揭發【性欲的智慧】。先談智慧的基本完全性，也就是其內在關鍵，再談性欲的創造法度也就是家。

箴言4章：

• 智慧為首；有智慧，人的靈就會有生命。所謂的智慧就是，存活在神的言語之內（如果言語並無法代表智慧，那麽人的心意就更不可能是智慧；每一個言語，其背後都有某種靈的製伏，參彼後2：19節）。如何地【存活】？就隻能“呼求”，因為一切呼求，都是為了使自己的心【在】某種靈的存活裏——靈的呼求，實際上就是靈裏的【聽】；聽智慧就是聽教訓，這意味著：智慧之前，“存”著教訓。所有的教訓都必須是專指而且必須指【出】人的全部愚昧與褻慢；然而在聽教訓之前，人的靈當以智慧為美（箴2：10節）——愛智慧的原因，並不是為了揭開一切的本質奧秘，而是為了保守自己的心；從認識神哪裏去看透自己的邪惡與詭詐，這就是呼求智慧的首要原則。神的話語不僅命令我們要“愛智慧”，而且還【應許】我們必須因愛智慧而“得”智慧，以至於【謹守】智慧本身。對智慧的愛必須愛到【智慧為首】，也就是超越你一切所得以及你自身的性命；也就是說，愛智慧【勝過】（而不僅僅是“大過”）愛自己的生命與私欲——因為自己的自我從來就不是生命的根基和本位；神才是我們的智慧，以至於才成為我們的生命；真智慧【永遠是】神本身，所以人才得以“活在”神裏麵。於是得智慧就是意味著自己的身心靈完全願意【被製伏】在神的智慧之靈之中，也就是【單單】以智慧為了，以智慧為中心。

從以上第四章的智慧概括，我們就應當從這樣的智慧眼光來【審查】箴言第五章所提到之淫亂的迷惑本質。綜合第五章的相互聯係，淫亂之所以能迷惑眾人，因為淫亂本身就是【死亡的味道】，都是“敞開的墳墓”（詩5：9節）；在這當中，人之所以被迷惑，因為都是人被自己的死亡所迷惑——為什麽死亡能迷惑人呢？因為死亡本身就是一種快感，而且還是肉體的快感，所以往往就首先與【淫亂】（也就是聖經上所囊括的“邪淫”之總體意義）勾結；每一次的邪淫，都會使人的身心靈在罪惡的深淵中high到製高點，使人崇拜肉體，正如崇拜撒旦一樣——因為肉體上一切的快感，都來自於活在靈裏死亡中的“心的迷狂”；狂妄的人最容易享受肉體的快感，這是由於他們喜歡變化無常，好表現自己心中神經質的“智慧”。從這個意義上來說，一切快感的道，就是死亡的路，也就是邪僻的門，幽暗的角落，更是兩刃的刀，油滑的“酒”（5：3—6節）；於是遠離淫婦，不僅是因為“她”有淫亂的罪孽和邪惡，也是因為連淫婦所行淫的“家”（不論“她”在哪裏），“她”整個的“家”都被淫亂的靈所充滿，所轄製（5：8節最後一句話）——於是，靠近“她”和“她的家”的，就是【給了】她的；因為淫亂的靈會轉移“給”不僅僅是惡人，也包括“義人”。但是從智慧的眼光來說，我們的性原本就是神賜予我們的尊榮（9節第一句話的反麵思考），是我們“自己池中的水。。。。井裏的活水”（15節）——單獨隻給你和你的妻子享受“獨飲”，不可越過【性的創造法度】，給你妻子以外的“外人”。性，作為我們的創造尊榮，原本就是神在我們的靈裏所賜予我們的【活水】，即性命力量，也是我們日子的力量（參10節的反麵含義）；這種活水，若不是【被約束】在創造的法度之內，性就隻能是【淫亂】的同義詞了。也就是說，也隻有不遵守或越過【性的】一切創造法度的人，才會將自己的尊榮和力量“給”淫亂的人，因為他早已“給了”自己的“肉體上的快感”，願意活在【死亡的快感】之中。另一方麵，“你的尊榮”也類似指“你做人的形象”——當你亂搞關係時，你給邪淫的不僅僅是肉體，也包括你在搞關係時所表現也就是所付出的各種形象，以及所“獻（祭）上”的【自己的力量】，時間，金錢，精神甚至靈魂代價。於是當你【親近】女人或同性，他或她必戀慕你，糾纏你——而你就不得不必須【應付】他們，盡量不將彼此關係（實際上就是自己的醜陋）公開出來，以至於你的力量和形象就不得不【應用】在他們的威逼利誘或轄製上——這就是聖經所說的“外人滿得你的力量”（5：9—10節）這句話的形象含義。於是箴言第14章就提到“智慧婦人，建立家室；愚妄婦人，親手拆毀”（14：1節）

然而如果我們將箴言第五章所概括出的【性欲智慧】與第14章經節的上下聯係，我們就能夠給【家】提供一個最基本的“法度”：如果說，人的口與行為是他個人的產業，是一切產業所得基礎（參考14：7—8節，14節，18節，24節相互之間的微妙關鍵）；那麽，一個人的家是否是智慧或愚妄，就看他的家中所受到的【管教】是否使他的口與所行之路是建立在“傾倒的奸惡”上呢，還是建立在“興盛的正直”上（11節）呢？——智慧人的家有“謀善的管教”（22後節），所以他從管教中所得的慈愛和誠實，使他的嘴謹守生命（13：3前節）而保守自己（14：3後節），因為經上說“通達人的智慧，在乎明白己道”（14：8後節），又說“善人必從自己的行為得以知足”（14後節）——智慧人的家，使他的家“通達”。因為他明白自己和他的家所行所立的根基，即【道】，以至於必從自己的行為因明白而知足，使他的知足更加“明白己道”。但是愚妄人的家隻有“驕傲的詭詐”（對比14：8後節，14後節），所以常常如杖責打己身（3前節），也常常以犯罪為戲耍（8後節—9前節）——因為他和他的家常在惡事麵前狂傲自持（參16節），行事輕易發怒（17節），以至得愚昧為自己的產業（18前節）；他的假見證和謊言（5節，25後節），就是他的愚昧，也就是他的產業。性情暴躁的（29後節），都是喜愛假見證和謊言，因他藐視耶和華而活在“行事乖僻”中（2後節）。從這意義上來說，愚妄人實際上就是褻慢人，即使他為自己和他家尋找智慧，也會因自己的詭詐而是他和他的家所行所立的路不但尋不著智慧（6前節），反而“至終成為死亡之路”（12節）——因為經上說“奸詐人必遭強暴”（13：2後節），他的房屋“必傾倒”（14：11前節）。而一個沒有誠實作真見證的，是不可能有智慧的；因為他愛吐出謊言（14：5節），不見他嘴中有知識（14：7後節）——他的心沒有那種謹守口得保生命（13：3前節）而保守自己（14：3後節）的無幹喜樂（14：10後節），隻有那張嘴上多言（14：23後節），大張嘴致敗亡（13：3後節）而張揚自己愚昧（13：16後節）的嬉笑表情，所以他常在嬉笑中憂愁，在快樂裏生愁苦（14：13節）——於是箴言第14章所要表達的核心關鍵就是：

智慧的喜樂，就連其苦楚也來自心中的安靜（8，10，30節）

但愚妄的嬉笑，就連其愁苦，實際上都來自他“妒忌的詭詐”（8後，13，30後節）

因為智慧人的苦楚也不使他愁苦——他大有依靠（26前節）

而愚妄人的愁苦因他心中沒有平安或安靜，使他的愁苦至終成為死亡之路（12節），以至於親手拆毀自己的家室（1節）。

那麽人的愚妄是否有其外在特征來驗證呢？有的。在我所有的領受中，箴言十七章開始就陸陸續續地【顯明了】；我現在以摘錄的方式勾畫出來，也許會重複，但是每一次重複都會顯出更深的含義。如果您們當中有興趣明白我所摘錄的箴言章節，你們可以去看聖經，在這裏我就不重複了。

第17章：

人的靈裏，早有一個被上帝預備或“所定的”（16：11後節）的創造法度，即：錢財與智慧是不能同時並存的——人有了財富後，往往會敗壞智慧，正如人有了智慧後，就因無知的心所表明或隱藏的狂妄和詭詐而使自己【愚妄】一樣——同樣，設筵滿屋的，重點不在於財富有多少，而在於一切的宴樂“在饋送的人眼中看為寶玉，隨處運動”（1前節，8前節），即【賄賂】。也就是說：很多人的財富，往往與他的貪婪和賄賂相聯係（參1：19節）

謊言本身就是賄賂，因為它已經顛倒判斷了（23節），優害己家（15：27前節）；常常宴樂的人，實際上是常常將擄物與驕傲人同分（16：19後節）——為了這個目的，它必然要播散紛爭（16：28前節），誘惑鄰舍走不善之道（16：29節）。於是，作為賄賂形式的謊言，不僅僅是毀滅的言語（詩52：3—4節），也是乖僻的言語（20節），更是叫人失迷的【美麗的言語】（7前節，參14：22前節，12：26後節），以至於他的謊言就是他的詭詐（14：25後節）

謊言的基本特征就是多言多語（14：23後節）——而多言多語就是自誇的言語，亦即強暴的言語（10：11後節），愚妄的言語（10：14後節）或埋伏流人血的言語（12：6前節）——於是：謊言與自誇，是同一回事。

在謊言中喜歡自誇的，就是喜愛爭競，喜愛過犯（19節）；因為常常舌弄是非，在乖僻的心中尋不著好處（20節）——他設筵滿屋，為的僅僅是向鄰舍炫耀；但在炫耀中，常常爭鬧，彼此相爭（14節，1節）。在設筵中相爭的狂妄人，他們的嘴是乖謬的（15：4後節）；因為隻有破碎的心靈，才會在憂愁中常享豐筵，他的靈因憂愁而被損傷（15：13後節，15後節，4後節），以至於常常以愚妄為樂（15：21節）——對窮人的嘻笑，就是設宴之人常常的心態；人在宴樂中嬉笑，就必定會戲笑窮人，以至禍患不離他的家，使他的心也憂愁（1節，參14：13前節，5前節，13節）——因自己的乖僻而心碎的，他的心常存怨恨或苦毒（10：18前節），所以常常宴樂，常常相爭；他的讒謗就是他的怨恨（10：18前節），以至常因妒嫉（14：30後節）而性情暴躁，大顯愚妄（14：29後節），在愚妄中挑起爭端（15：18前節）；結果就如經上所記“說謊的側耳聽邪惡之語”（4後節），他心中因心碎所存所生的惡就隻能讓他隻尋背叛（11節），所以他那種以愚妄為樂的“相爭享受”，實際上就是神對他愚妄之笑所差遣的嚴厲使者的心靈攻擊（11後節）

因為當耶和華神衡量人心時（16：2後節），就是耶和華熬煉人心的時候（3後節）——快樂的相爭，就是耶和華對人和人心的熬煉，使人靈明到：愚昧人背道，必殺己身；愚妄人安逸，必害己命（1：32節）——人的心碎所隱藏著的憂傷之靈，才使骨枯幹（22後節）；而憂傷的心碎所生出的愚昧，必自愁苦（21前節），因為他的愚昧使他眼望地極，他的眼前沒有智慧（參24節）

第18章：

愚昧人的獨自尋求心願，也就是保羅所說的“誌氣高大”；所以“與眾寡合的”，實際上就是暗示著“高立家門的”（1前節，參17：19後節）——他的獨自，構成了他的寡合。但是經文的反麵教材並不是教導我們一味地合群，因為經文也提醒我們“濫交朋友的，自取敗壞”（24節）；於是，經文所教導我們的合群，其真實含義和意義就在於保羅所說的“倒要俯就卑微的人。。。。”（羅12：16節），也就是“要彼此同心”（羅12：16節）——是同心，而不是【合心】；同心在乎彼此謙卑（12後節），而合心往往是要謀算虛妄的事（參詩2：1—3節），帶有彼此監督與管製以至轄製的含義

從這個意義上說：高立家門的，就是在自己的敗壞上心高氣傲（12前節）；因為高立家門的目的，就是為了獨自尋求心願（1前節），也可以說：一切獨自尋求心願的，他的心就已經高立家門了；一個人的家門如何高立，他的心也是如何地高立，因為他的家門就是他的心門。於是，獨自尋求心願的，就是愚昧人；他的顯露心意，實際上就是他的獨自尋求心願——因為一切喜愛顯露心意的整個過程，都是為了獨自尋求心願；有怎麽樣的心意，就有怎麽樣的心願，一切的心願都來自於自己獨自的心意——但是真理的理所要求的“理”，實際上不是指“道理”，嚴格地說乃是指【智慧】而言；因真正的智慧就是尋求智慧本身，而不是尋求獨自的心願，這就是神的真理的內在本質與內在關鍵。

更何況，聖經隻是叫我們尋求獨一永活真神，也就是信靠真上帝；又沒有叫我們尋求自己的心願，也就是信靠獨自心願（1：32—33節，3：5節）——於是，人的愚昧就是喜愛濫交朋友（24前節），因為他常常顯露心意（2節），以至於在自己的內心驕傲上（12前節）自取敗壞（7節，24前節）；他的家門高立，就是為他的濫交而作，所以常在設筵滿屋中常時不時鬧到大家彼此相爭（17：1前節）

另外，喜愛顯露心意的愚昧人，往往很容易因濫交而瞻徇惡人的情麵（5節）——因為他張嘴啟爭端時（6前節），就是他準備瞻徇惡人的情麵的時候，以至在偏斷義人的案件上（5節）常常開口招鞭打（6後節）

但是愚昧人的心意所尋求的心願永遠有一個特征：他所訴的情由似乎有理，但是等到鄰舍來時，他的禮物就是他的實情（17節，16前節），以至察出他對惡人的瞻徇是為要引他到高位人的麵前——他的瞻徇就是他的開路禮物（5節，16節）；難怪經上說“人口中的言語，如同深水。。。。”（4前節），因為他的瞻徇所顯露的愚昧就在於“未曾聽完就先回答的”（13節），所以才會常常張嘴啟爭端（6節）——經上已經啟示到“驕傲來，羞恥也來”（11：2前節），正如惡人來，藐視隨來；羞恥到，辱罵同到（3節）一樣。

第19章：

人的行為純正使他的今生貧窮，所以他的朋友遠離他，因為他的朋友不但藐視他的貧窮，也【恨】他的貧窮所存留的因行為的純正而有的智慧（1前節，7節）——經上說“嘴上多言，乃至窮乏”（14：23後節），恨惡窮乏的人實際上於是因為他【心裏窮乏】，所以他的恨往往來自於他心裏窮乏中的多言多語，以至因常常大張嘴而使自己敗亡（13：3後節）；因為嘴上多言的，不但證明他心靈虛空，也反映了他常常說謊——他的腳步急快，就見證了他的說謊依據，以至在乖謬愚妄上常因犯罪而使之【富足】（9節，5節，2後節，1後節）——心裏貧窮的時候，就是心裏乖謬愚妄的時候，所以經上說“心無知識，乃為不善”（1—2節）；人在心裏貧窮上所得到的今生富足，就見證了他的腳步急快，也就是他的乖謬愚妄。

人的心不能也無法貧窮的，也就是不能沒有智慧；人的靈裏貧窮，就是他的愚昧——包括那些心中明白智慧，靈裏卻不以智慧的靈為樂為主的，也算作靈裏貧乏而愚昧——以至於常常傾敗他的道，使他的心常常活在抱怨之中；他的憂傷愁苦（17：22後節，15：13後節）就是他的抱怨（3節，參15：16後節），因為他的抱怨見證了他的靈被憂愁所損傷。於是，得著智慧的，愛惜生命（8前節），心中安靜（14：30前節）；但抱怨的人，棄絕管教，輕看自己的生命（15：32前節），輕忽己路，以至死亡（16後節）——所以常做假見證，吐謊言（9節）——所以，人若曉得自己的靈裏貧窮與愚昧，也就是“人有見識”（11前節）而渴望離開他的愚昧的話，就必須“保守聰明”（8前節），不要宴樂度日以及管轄主人（10節），使自己在智慧的富足中得好處（8節），以至於保全生命（16前節）——至於如何保守聰明或保全生命，隻有一條屬靈原則，即“心裏謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分”（16：19節）

人若有以上的見識，就不會輕易發怒（11節），因為他心中安靜活在生命的安息裏（14：30前節），所以他的安靜使他得以寬恕人的過失（11後節），從而顯明他的靈裏安靜就是他加增人學問的榮耀（11後節，16：21後節）

相反的，因愚昧而抱怨的人，為樂使他的心覺得富足而安靜，他就會好實施，愛送禮，使人求他的恩惠，成為他的朋友（16節，6節）；這見證了經上所言的：懶惰使人沉睡，不耕種自己的田地，追隨虛浮，以至他的懈怠使他必受饑荒——他的靈裏貧窮就是他的饑荒（15節，12：11節）；因“腳步急快的，難免犯罪”（2後節），他的腳步急快就是他的懶惰，他的虛浮；所以他不可能在腳步急快中憐憫貧窮的（17前節），反而會嬉笑窮人，幸災樂禍——因為他已經辱沒造他的主（17：5節），不曾借給耶和華（17前節），所以常常作見證嘻笑公平，他的口吞下罪孽（28節）；當一個愚昧人在抱怨中做假見證時，由於他的口已經【偷吃了】他的憐憫誠實，所以實際上就是他的口吞下罪孽：吐出愚昧和謊言的，實際上就是吞下了他的罪孽（15：2後節，14：3前節）。

第27章：

一切的自誇都是為了自稱（2節）；愚妄人的惱怒（3節）是來自他的自誇或自稱，所以他的惱怒使他就像瘋狂的人——因為他常戲耍鄰舍並向鄰舍拋火把或殺人的兵器（26：19節）；愚妄人那虛謊的舌以及獻媚的口，就是他的“自誇的惱怒”，使他的自誇成為“惱怒的自誇”。因為他的嘴唇恨他所壓傷的人，也敗壞了人的事（26：28節），以至於他的惱怒就是他的虛謊，他的獻媚，從而顯明他的愚妄，他的自誇——這顯明了箴言書中幾個環環相扣的屬靈智慧的揭示：

1）愚昧人的愚妄，乃是詭詐（或自欺）（14：8後節）

2）愚妄人卻狂傲自持（14：16後節）

3）輕易發怒的，行事愚妄（14：17前節）

4）愚妄人都愛爭鬧（20：3後節）

5）心驕氣傲的人，名叫褻慢；他行事狂妄，都出於驕傲（21：24節）

以上種種的愚妄跡象，實際上都指向了兩種意義：

• 強暴蒙蔽惡人的口（10：6後節），因為“隱藏怨恨的，有說謊的嘴”（10：18前節）

• 暴怒的人，挑啟爭端（15：18前節），因為“無知的人，以愚妄為樂”（15：21前節），以至於“愚妄人口中驕傲，如杖責打己身”（14：3前節），為的隻是用不敬虔的口敗壞鄰舍（11：9前節），從而在追隨虛浮中（12：11後節）想得壞人的網羅（12：12前節）

從以上的各種形式來說，愚妄人的暴怒就是他的惱怒，他的惱怒又是來自於他的褻慢，所以常常使他“妒嫉罪人”（23：17前節，參24：1節，19節）——他那想得壞人網羅的心或詭詐，使他常要為作惡的心懷不平（24：19前節）。

隻有愚妄人才會心懷不平，因為他心中沒有安靜，也失去了安靜；所以人的心懷不平，就是他的妒嫉，也就是他的愚妄——唯有通達人的智慧才能明白己道（14：8前節）；但瘋狂的愚妄人，必陷在禍患裏，因為愚妄人的褻慢，其心充滿剛硬，他的瘋狂和他的禍患見證了他的心存剛硬（28：14節）

所以智慧說“你若褻慢，就必獨自擔當”（9：12後節），所以愚妄人的惱怒本身，就是愚妄人在褻慢中所必須獨自擔當的事，從而顯明了或印證了詩人所說的“我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。因我的愚昧，我的傷發臭流膿”——這啟示了：人的罪孽就是靈裏的重擔，因他的愚昧就是靈裏的創傷（詩38：4—5節）；有重擔，就有創傷，因為一切的靈裏創傷都是靈裏重擔。從這個意義上說，愚妄人的惱怒，其所背負的靈裏重擔和創傷，的確比起世界上所有的石頭和沙土加起來的重量還來的重；他的獨自擔當，就是他的重擔，也是他的靈裏沉重——所以人因自己的愚妄所顯露出的惱怒，作為有聲無聲的言語來說，實際上就是“等同於”人的歎息，如同萬物在虛空中的歎息一樣。

但是，人即使在愚妄中惱怒，他也可以與他的仇敵連連親嘴（6後節），這種多餘的動作見證了經上所說的“他雖用詭詐遮掩自己的怨恨，他的邪惡必在會中顯露”（26：26節）——愚妄的人嚴格來說，就是靈裏饑餓的人，所以他自己的重擔，對他本人的愚妄性饑餓來說，都可以使他的苦物成為他的甘甜——因為他的親嘴，就是他在仇敵身上所得到的【飽食】，以至於厭惡智慧的甘露（默想3：19—20節）；但是愚妄人的飽食，隻不過是他所得的苦物，也就是【虛謊的甘甜】或【怨恨的甘甜】，正如經上所記“愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗轉過來吃它所吐的”（26：11節，28節；27：7節）。於是，自誇的人所吃的飽食如狗一樣；背道的人必會轉過來吃他所吐的，對他來說，他所吐的就是他的膏油與香料，使他的心得以“喜悅”（9節）。