陰間的權柄不能夠勝過磐石——談患難的世界意義和天國意義（下半部）

 

看完以上的約伯記的整理，糾正以及揭示，基本上已經【闡明】神的智慧和他的旨意，公平之間的關係。但是我也深深知道，即使我指出了約伯的埋怨所包含著的某些屬靈含義，即使我糾正了約伯朋友的錯誤言論，以及【深述】了神對約伯反問的真正含義及其背後的更深經意，你們也不太會滿意。因為到現在我還沒有【揭開】人的受苦受難與陰間的權柄之間的深層關係；至少你們會追著我問說“既然神那麽有智慧和大能，那為什麽惡人不會遇到【公平的遭難】，也就是相應的報應呢？”——其實這個問題在約伯的埋怨或疑問中已經點出來了，隻不過更深的屬靈答案【基本上】都可以在我目前閱讀的詩篇中找到更加有意思的“亮光”。不過我首先現在先闡明我在約伯記中所找到的相關答案。約伯記２１：１７節記載到約伯的一個問題“惡人的燈何嚐熄滅？患難何嚐臨到他們呢？”，那時我看見“惡人的燈”的字眼時，我心裏就覺得奇怪。因為我想起詩篇有一處提到：“你（指【上帝】）必點著我的燈；耶和華我的神必照明我的黑暗”（詩１８：２８節）；那時我就在想，因為心中有亮光才會看見內心的黑暗，那麽為什麽惡人有燈呢？如果有燈，為什麽惡人還會活在黑暗中呢？可是當我心裏發問時，我突然意識到【我問錯了問題】。其實應該說，也就是問：誰點亮惡人的燈？或惡人的燈從哪裏來？——更正了反問的方式後，我就【領悟】到：惡人的燈是惡人【自己】點亮的。其實這也【反麵】暗示著：惡人在點亮自己的路之前，惡人其實也明白自己活在（自己的）黑暗——人心的虛空感以及世界裏的虛空患難日子，都見證了自己的黑暗，以及人心的黑暗。然而，人仍然【想要】點亮自己的【惡燈】，這說明人想在黑暗中依靠自己的勢力（點燈之前總是需要自己努力尋找火苗的）來尋找並行走在自己“所看見的”道路上。然而，即使【自己的】燈點亮了，人還是活在黑暗中，他所行的路，既在燈亮下，但也最終是“在黑暗中”的黑暗之路。因為這個黑暗之路始終是在地上的，也來自於自己的行走地上之路，更是來自於你所刻意忽略與忘記的黑暗勢力。所以在黑暗勢力中，惡人的燈之所以沒有熄滅，雖然首先是由人自己所掌握，但【主要】還是由黑暗“勢力”來【保證】人所點亮的燈——但，保證不等於保障，因它不是來自於神；從神而來的光，對於人在永生裏有保障，但是在他的今生中不一定有【保證】地不會遇到災難。從這個意義上來說，我們就能夠【揭開】約伯所提出的接下來的“患難何嚐臨到他們呢？”這個問題的基本意義了。因為這個問題反麵說明了一件事：患難向惡人“隱藏”。那麽“是誰”隱藏了惡人所當得的患難？——其實這句話也可以詮釋成：患難“遠離”了惡人。從“遠離”這一個字，我們就可以從靈裏“看見”：雖然聖經上有應許說，神在敬畏他之人的四圍會差遣使者四麵安營，但是惡人的四圍也會有【籬笆】有【壁壘】。那惡人的安全罩從哪裏來？當經上說：惡人陷在自己的網羅中時，也暗示了惡人的自己的網羅就是自己為自己所設立的【籬笆】或【壁壘】——正如詩人所說的“。。。。那不以神為他力量的人。。。。在邪惡上建立自己”（詩５２：７節）——這樣的網羅，是因為惡人為自己用來積蓄自己心中的福樂，財產，私欲以及驕傲。但也是用來【抵擋】一切對自己益處【不利】的災禍與患難——因為他們認定患難就是災禍，是從“保全自己性命”（參約１２：２５節；太１０：３９節）或自己【完美】的角度來混為一談——如果把降臨在惡人身上的患難看作是上帝的審判或管教，那麽惡人之所以可以遠離一切患難，唯一的解釋就是：惡人在自己的網羅中用自己的【網羅】（也就諸如詭計，謀略，方法等）來【抵擋】了神一切的“管教”；心中的網羅如人四圍的【城堡】一樣，隻允許自己攻占別人的城堡，但不允許別人毀滅自己的城堡。這應驗了使徒保羅所說的“那些行不義阻擋真理的人”（羅１：１８節）。為什麽會阻擋呢？因為在黑暗中，每一個人的【心燈】都不一樣，但都是【隻看著自己】的路，所以【有一天】萬一在黑暗中頭撞頭了，他們就隻會彼此指著對方說“你走路不長眼睛呀？！！！”。但是要得到神的恩典，就必須【毀滅】城堡；恩典是在天地間的，是從神而來的，而不是【躲在】城堡裏，不是從土地而來的。

以上就是在約伯記中所得到的關於惡人沒有患難的真正原因。但是關於這個問題的原因的更多【豐盛的】原因，基本上都可以在詩篇中得到。我現在隻讀到詩篇六十多篇罷了；如果要整理關於惡人的信息我也不知道如何【展現】。我現在就隻能死板板地抽取相關的惡人經文來分析他們作惡的原因。

１：１－４節。。。像一棵樹。。。。像糠秕。。。。

得以思想神的律法，被神栽種在溪水旁，並且按時結果子——這一切都是也就是神在創造中所賜恩的福分。那麽，沒有神的律法，或者有了神的律法卻不喜愛也不思想，甚至即使有了神的律法也喜愛神的律法卻不晝夜思想律法，那麽這種人所得到的福分是什麽呢？第１節經文就告訴我們，所得到的福分就是：惡的計謀，罪的道路以及褻慢的座位；這些計謀，道路，座位都不能讓他們在上帝的創造福分中【結果子】。從這個意義上來說，從神的律法中獲得福分的義人，就像一棵樹（一個被神栽種的樹）；但是，從惡從罪從褻慢中所得到的福分的罪人就“像糠秕”――一個等著被風吹散的糠秕――又粗糙又虛浮又不能吃又沒有營養又不能結果子；前者是溪水，後者是索多瑪蛾魔拉。

２：１－３節。。。謀算虛妄的事。。。敵擋耶和華。。。掙開捆綁。。。

謀算虛妄之事的人，就是希望（喜歡）爭鬧的人，因為他早已在虛妄中與虛無之神“同行”且同謀——當人將神的威嚴或管教當作神對人的捆綁時，那時人就會謀算虛妄的事來敵擋神的作為及其管教（這虛妄的事也包括在恩典中墮落所行的虛妄之事；結合：羅６：１節，加５：４節所提到的“從恩典中墮落了”之屬靈含義，這兩節經文）。

９：１２－１３節。。。追討流人血之罪的。。。。記念受屈的人，不忘記困苦人的哀求。。。。從死門把我提拔起來的。。。。恨我的人所加給我的苦難。

困苦的人＝受屈的人＝在死門徘徊（參詩６：３節）與哀求的人＝被恨的人＝被人流人血的人＝被人將生命踐踏在塵土中的人（詩７：５節的反麵信息）＝被人加添苦難的人＝將尊榮變為羞辱的人（詩４：２節）《《——這一些人的困苦都是因為人的惡所導致的。

１０：４節惡人麵帶驕傲，說“耶和華必不追究”他一切所想的，都以為沒有上帝。

心中沒有上帝的惡人，為什麽他會“說”出【耶和華】的名字呢？他心中的惡，為什麽會讓他【天真到】以為耶和華必不追究呢？他的【靈】裏到底憑什麽【認定】這種不追究的道理呢？

箴　１：７　節愚昧人藐視智慧和訓誨

　　８：３６節恨惡我（指：神）的，都喜愛死亡

約一３：１５節凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏麵

詩　４：２　節你們喜愛虛妄，尋找虛假，要到幾時呢？

　　７：１４節試看惡人。。。所懷的是毒害，所生的是虛假

結合以上的經文，我們就可以看到與惡相關的含義，即：

惡＝愚妄＝今生的驕傲＝恨上帝＝殺神（包括人）＝藐視智慧＝喜愛虛妄＝尋找虛假＝所懷的毒害＝喜愛死亡＝》沒有永生＝“與神所賜的生命隔絕了”（弗４：１８節）

――》活在虛空的人常常喜歡驕傲，因為他並未認清自己的黑暗與死

亡，常在虛空中懷著毒害去尋找虛假，以至於所生的【也就是】

虛假——因為心靈的虛空與存虛妄的心行事聯係——這虛妄

的心，與牽引誘惑自己以至被試探的私欲【同謀】。這背後就

牽涉到引誘人的邪靈與鬼魔的道理。

箴１：１０－１２節惡人若引誘你。。。。說我們要埋伏流人的血，我

們好像陰間，把他們活活吞下。。。。

結合以上的論述：一個喜愛虛妄，尋找虛假的人，就是一個喜歡毀滅生命的人——因為他早已將自己【埋伏】，也喜愛埋伏在自己的黑暗與死亡中——他看自己如同陰間，去吞噬其他人的靈魂。

詩１０：４節，９A節，１０節

惡人麵帶驕傲。。。。他埋伏在暗地，如獅子蹲在洞中。。。。他屈身蹲伏

獅子埋伏時，並不是在洞【外】，也不是在洞【口】，乃是“蹲”在洞【中】。洞中是沒有亮光，非常隱秘且黑暗——同樣，惡人如獅子就代表著他們的邪惡，凶悍與暴力。可是惡人的凶悍與暴力並不表現在行為上以及不表露在臉上，乃是“蹲在洞中”；這也意味著惡人作惡之時以及之前時，會將自己隱藏得很深，不會將自己暴露在光中——於是，惡人雖麵帶驕傲，但是他也懂得“屈身蹲伏”；也就是說，惡人的屈身並不是為了謙卑，也不是為了在神麵前自卑——惡人的謙卑乃是為了隱藏自己，也為了自己的“埋伏”（也就是【詭計】）。於是，當你看見一個【麵】帶驕傲，但又懂得“屈身”的人，你當小心謹慎，因為他非常邪惡且惡毒——他所懷的是毒害，所生的是虛假。

（一）

以上就是關於惡人的邪惡心態的本質揭露。雖然隻是些微的經文，但是如果您們願意深入審查這個虛空日光下的虛妄活動，看看你們眼前世界所充斥著的，表麵華麗尊貴榮耀的【普遍虛假】，你們就能曉得人性中的邪惡形式。然而，聖經中所提出的惡人的【惡】不是【專指】行為罷了，也就是不是憑著我們的肉體所感覺，肉眼所看的，肉耳所聽的以及肉心所明白，甚至也不是憑著我們的【教化思想】所記憶的，那種能夠捕捉到的邪惡形式。邪惡從來就不是一種形式罷了；邪惡在這個世界內，同【心】一樣都是本質性的東西。這種【本質性】，隻有聖潔的光才能夠揭露的，也就是隻有專心來到神的麵前【聽道】才能夠【領會】的“屬靈奧秘”。——換句話說，邪惡基本上就是一種【靈】，哪裏有邪惡，哪裏就有邪靈；正如保羅所說的“隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”（弗2：2節）。實際上，當詩篇第二篇提到，萬民的虛妄謀算，外邦的爭鬧以及世上的君王和宰相的敵擋神之作為的時候，已經【指明】人的惡不僅僅是指作惡的惡人；從下至百姓，上至君王宰相，他們都有份與【邪惡】相關。因為他們的邪惡就在於：將神的命令和管教，當作他們的捆綁和他們的繩索——所以其邪惡的內在行動，他們就以【掙開】和【脫去】為他們一生的【事業】——正如詩人所說的“下流人真是虛空，上流人也是虛假，放在天平裏就必浮起來；他們一共比空氣還輕”（詩62：9節）。為什麽說他們【比空氣還輕】呢？因為詩篇已經提醒我們“世人行動實係幻影”（詩39：6節）；從這個【實係】，我的【靈】就能夠看見，在世人與幻影之間有一條【看不見的】繩索維“係”著他們，並且這種“係”是【實實在在】的——所以才稱為【實係】。也就是說，在【實係】世人行動【之前】，有某種【靈】已經引導他們去與世界中的幻影【勾結】，以至於“世人行動實係幻影”。而詩篇第二篇所提到的萬民心裏的虛妄謀算，以及從下到上的掙開捆綁與繩索等等的（生活）作為或（曆史）行動——這一切的虛妄之事，不就是【印證了】他們與世界幻影的【實係】嗎？於是，世界的幻影就是來自於那看不見的繩索，也就是引導他們與幻影聯係起來的【那靈】；這靈實際上就是保羅提到的“現今在悖逆之子心中運行的邪靈”。從這個意義上來說，人心中的一切悖逆必然會【引來】邪靈的【內住】，因為他們的悖逆來自於他們的私欲，以至於被自己的私欲牽引誘惑——有牽引，才會有【實係】；正如因為有了悖逆的心靈，才會有【聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理】（提前4：1節）的“靈裏”動作。然而，無論人再怎麽樣【惡】，無論他們謀算虛妄的事是否可以成功，甚至從萬民到君王再怎麽樣地敵擋耶和華——【作惡的】人，也就是那些心存虛妄行事的人，從詩人從神的角度來說都是“他們如同窯匠的瓦器”，早晚會因為神的鐵杖而摔碎（詩2：9節）。更深地說，神所創造的【人】，在上帝看來永遠都是【瓦器】——即使有榮耀尊貴為冠冕——但是他們的本體也還是從塵土而來（詩103：14節）。難怪詩篇有一處說“凡下到塵土中不能存活自己性命的人，都要在上帝麵前下拜”（詩22：29節）；難怪經上有一處提醒我們“我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們”（林後4：7節）；甚至經上也記著說“但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。。。。。。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作尊貴的器皿。。。。”（提後2：16，21節）。看來我們這些【從塵土而來的瓦器】，隻有當你【完全信靠】上帝的時候，神才會做我們的高台，才會成為我們的力量和盾牌——這也就是為什麽詩人會說“耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。”（詩3：3節）的真正含義及其原因了。也就是為什麽詩人在另一處也說過“我的拯救，我的榮耀，都在乎神；我力量的磐石，我的避難所，都在乎神”（詩62：7節）的真正原因了。——因為隻有當我們【每分每秒】都遇見世界的患難災難或苦難，我們才能夠從世界的患難中【看清也看明】從世界中的【惡】。邪惡與凶惡都是【一同出現】的。世界的欺壓與暴力還有謊言和詭詐詭計等等，都實實在在地說明了【世界的凶惡】。世界的凶惡導致世界的患難與苦難，因為它【就是來自】於世界的邪惡。——隻有喜愛死亡的人，才會活在罪中之樂，才會【迷戀】這個世界的邪惡與凶惡。

為了更深地揭示【世界的凶惡】，我們就從詩篇中最具代表性的關於詩人所描述的急難困苦臨到他時所控訴的惡人之惡的經文來【展示】與世界凶惡相關的世界之惡。詩篇第七篇記載到詩人說追趕他們的人“像獅子撕裂我，甚至撕碎，無人搭救”（7：2節）——這段經文與第十篇所提到的“惡人在驕橫中，把困苦人追得火急。。。。”（１０：２節）遙相呼應。從第七篇所說的“無人搭救”，我就看到人的冷漠，殘酷與凶悍；我也可以想象到，當我們看到一頭獅子在我們麵前吃人的時候，我們會馬上躲開，不願意搭救——而這種不願搭救的心理和外表表現，實際上也是包括詩人所說的“無人搭救”；也就是說，除了攻擊詩人的惡人之外，那些圍觀不肯伸出援手的旁觀者，詩人都將他們看作是“像獅子”撕裂他，甚至撕碎他。因那些旁觀者為了自我保護免遭麻煩而任由詩人被惡人所玩弄以至於死亡，這種冷酷的不理不睬，實際上就是【與惡人同謀】了。另外，從第十篇中所提到的“困苦人追得火急”，我也想到我們時常說的那句諺語“逼狗跳牆”；從這個意義上來說，我們生活的社會壓力不就是一直逼迫我們【如狗般】地【鋌而走險】嗎？而那些被社會壓力所逼迫的人，不就是被這個不公平的社會統治所【圍困】，以至於成為困苦的人嗎？這樣看來，人之所以【被迫】打槍，搶劫，偷竊，出老千，甚至貪汙，賄賂，謀殺洗黑錢，走私販毒等等，除了因他們心中的惡和貪之外，主要還不是因為這個世界【根本就是】【任由人自相殘殺，各自為政，各忙各】的凶惡毫無憐憫的世界麽？就是因為這個世界都是用【財富】來迷惑眾生；人生一切的成功，地位，權力，榮譽和價值，包括行善等，不都是由這世界的【金錢製度】所掌控人和人的心，以至於那些沒有錢的人就會想盡辦法【拿到】錢，而那些有一些錢的人就會想到要獲取更多的錢；甚至那些很有錢了的人，也會想盡辦法用他的社會地位或法律地位來保證他們的財富不會【被市場趨勢】所掠奪嗎？配合第七篇所【詮釋的】，撕裂我們的不就是這社會以及這社會上有能有力的驕橫惡人，以及圍困整個社會的【金錢勢力】嗎？撕碎我們的【社會】，就是那些在社會上的驕橫惡人，不就是讓我們在社會上成為困苦人，以至於被社會國家所撕裂甚至所撕碎我們這些困苦人的時候，不也是沒有人搭救我們嗎？這樣看來，我們的困苦除了來自於我們的驕橫之惡外，也是來自於人的驕橫之惡——我們不是常常【驕橫地】說：隻要有錢，別人就可以為我們效力，做一切我們想要做的事嗎？

那麽詩人所遭遇的【撕裂撕碎】或困苦，到底有哪一些特征呢？詩篇２２篇之前所談論惡人如何惡待人的時候多多少少都提到了，不過都是基本的概括；但是到了第２２篇，我們就可以比較詳細地【觀察】到惡人的撕碎或困苦人的困苦，到底是以什麽【形式】來具體表現的！在第２２篇１１節詩人提到他正在急難中；而詩人的急難到底【具體】是指什麽呢？接下來的１２節，１３節，１５節以及２０節都提出來了——詩人的困苦或急難就在於：他被四麵圍困（１２節），惡人向他開口（１３節），他的精力枯幹（１５節）；所以求上帝拯救他脫離刀劍和犬類。在詩人的急難呼求中，他一方麵宣告“我出自母胎就被交在你手裏”（詩２２：１０節），可是一方麵詩人又認為現在的困苦就猶如“你（指：上帝）將我安置在死地的塵土中”（同上１５節）。這樣看來，詩人所認識的急難困苦就不僅是１１節中所提到的“沒有人幫助我”，也是專指他在第１５節中所提到的現在就猶如【在死地的塵土中】一樣，毫無價值毫無榮耀。也就是說，在詩人看來，他的急難困苦所麵對的【急難】，實際上就是指“刀劍”和“犬類”——如果將這句話配合第１５節，我們就會看到一件事（不僅僅是屬靈的事實，也可以在人世間中時不時到處看到的【曆史事實】），即：刀劍和犬類，都是“在死地的塵土中”所具有的日常現象。更深地說，人在地上＝人在塵土中＝人在死地中＝人在刀劍中＝人在犬類中：一切都完全指向了【急難臨近了（人）】（詩２２：１１節）的“邪靈情況”。從這個意義上來說，詩人在１２節中提到的“四麵困住我”就使我想到詩篇２２篇之間詩人所說的“。。。。我若有罪孽在我手裏；我若以惡報那與我交好的人。。。。。就任憑仇敵追趕我，直到追上，將我的性命踏在地下，使我的榮耀歸於塵土”（詩７：３，４，５節）。從這節經文中我看到了三件屬靈含義：

１）惡人所追趕的人，也包括罪人，不僅僅是指【義人】

２）惡人對人的追趕，實際上就是他對該人的【圍困】

３）人的惡“追趕”（也就是圍困）人的時候，最基本的方式（也就

是基本意義，包括最終目的）就是要將人的性命踐踏在他的腳下，

使他性命【在地上】，以至於將他在世的一切榮耀尊貴財富價值

等都【歸於塵土】。

而以上的三個含義，可以用詩人後來說的一節經文【概括】，即：“他在村莊埋伏等候，他在隱秘處殺害無辜的人。他的眼睛窺探無依無靠的人。。。。他屈身蹲伏，無依無靠的人就倒在他爪牙之下”（詩１０：８，１０節）——我們這些活在日光下虛空的困苦人，豈不就是詩人所說的：無辜的人，無依無靠的人？！！！這樣看來，虛空的人＝困苦的人＝無依無靠的人，那麽你們承認自己的無依無靠嗎？不是指物質上的無依無靠，乃是【專】指你們心靈上和生命本質上的無依無靠。

另一方麵，詩人在第１３節提到的“惡人向我開口”這句話就使我想到詩篇第５篇中所隱含著的【對應信息】。詩人說“因為他們口中沒有誠實，他們心裏滿有邪惡；他們的喉嚨，是敞開的墳墓，他們用舌頭獻媚人”（５：９節）。如果將這信息與同篇的其他經文相互【觀照】，我們就能夠“整理”出一個有趣的【揭發】：獻媚的舌頭＝敞開墳墓的喉嚨＝好流人血弄詭詐的（５：６節）＝心裏滿有邪惡＝口中沒有誠實。這樣看來，惡人向我們困苦人所開的口，不一定就是惡言惡語，很多時候往往就是【敞開墳墓的舌頭獻媚】；也就是詭詐的言語，一個時常【好流人血的】詭計。你們想想，約伯朋友的言論，像不像這些好流人血，敞開墳墓獻媚約伯（包括神）的詭詐言語呢？是不是像詩人所說的【他們口中沒有誠實】呢？這就使我想到為什麽經上會記著說“他們向我以惡報善，使我的靈魂孤苦”（詩３５：１２節）的基本原因了？！因為我從這節經文中就看到：讓一個靈魂孤苦，使他無法在黑暗中看見【真正的】公義的亮光，不論你是因為作惡還是因為出於善意，都算作是以惡報善。那麽我們這些困苦人，也就是時常麵對日光下虛空的【靈魂孤苦人】，不也是時常活在：口中沒有誠實，喉嚨是敞開的墳墓，以至舌頭獻媚人的【充滿詭詐言語，好流人血的虛空日子】嗎？我們日常的自圓其說，我們的相對主義論點或觀念，不就是印證了你們在詭詐毫無心裏誠實的虛空言語中常常麵對自己那無依無靠的靈魂孤苦中嗎？這些表麵華麗美妙但實際上是詭詐又虛空的言語，不就是常常那些在日常生活中幫倒忙的撕裂甚至撕碎我們靈魂孤苦的【所謂朋友】所常做的再平常不過的行為嗎？我們不也是時常教導那些生活遇到困境或不公平的人，【勸勉他們】說“不要想太多了，睡一個覺就沒有事了”這句【廢話】嗎？於是，我們很多時候的虛空感，都是因為我們【說了，也聽信了】那些好流人血的詭詐言語，使我們的虛空日子【一直活在】表麵華麗美妙但又無法拯救人靈魂孤苦的【獻媚人的廢話】之中。這應驗了經上所說的“主叫有智慧的，中了自己的詭計”（林前３：１９節），又說“主知道智慧人的意念是虛妄的”（同上２０節）——因為經上記著“因為他們不說和平話，倒想出詭詐的言語，害地上的安靜人”（詩３５：２０節）。更深地說，人再有智慧都是詭詐的言語，也是虛妄的意念，所以他們不僅擾亂了安靜人，也擾亂了自己的內心。從以上的各種意義上來說，困苦的詩人所感受的惡言，就不僅是我們所認為那樣的【惡】言了，包括各種【廢話】也都在“惡言”之中。如詩人說過“他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們那醋給我喝”（詩６９：２１節）——那些常常恨我們以至針對我們的【仇敵】（也就是惡人），他們的言語真的是【苦膽】，真的是【醋】；但是同樣的，如果我們的親朋戚友所說的勸勉話，隻會加增我們靈魂的孤苦，使我們無法看清自己的黑暗死亡與邪惡，還有詭詐——他們的言語也還是【苦膽】，還是【醋】，這樣即使是朋友，也是我們的仇敵，“因為他們不說和平話，倒想出詭詐的言語，害地上的安靜人”（詩３５：２０節）。真正的和平話，必須是聖潔以及帶著聖潔的智慧的——毫無聖潔的智慧，包括那些毫無智慧（也就是亮光）的聖潔，他所說的和平話，到最後還會“害地上的安靜人”；這樣的話，倒不如不說更好。

（二）

以上針對人被惡人所擾亂的困苦急難也說得太多了。我相信即使不用【全麵地】將詩篇中所有有關的【惡】與【困苦】之間內在關係的經文一一舉例，以上的經文以及其【詮釋】都可以讓你們驚心動魄了。您們都可從以上我所論述的【實際例子】，多多少少都看見了：日光的虛空，人的虛空，惡人的詭詐以及困苦人的災難——這四者之間的【重疊關係】。再加上我前麵所【申訴】的約伯記的苦難意義，您們就會更加看到：人，神與撒旦之間的【交錯關係】。接下來，我就要進入更深的論題，就是我在開頭文章的題目中所標明的【陰間的權柄】的實際意義。這就要從【神的國度】談起。

我讀到詩篇第４７篇的時候，連續看到經文都記載了同一件事：“他是治理全地的大君王”（２節），“因為神是治理全地的王”（７節），以及“神作王治理萬國”（８節）——這些經文早在詩篇第２篇中就已經暗示了，即提到：坐在天上的“說，我已經立我的君在錫安我的聖山上了”（詩２：６節）；詩篇第９篇也重複著“惟耶和華坐著為王，直到永遠；他已經為審判設擺他的寶座”（詩９：７節）。當時我讀到這些經文，以及相關的經文時，並沒有多大的留意。可是當我讀到第４７篇的時候，我開始思想到一些【矛盾】。因為根據但以理所看見的曆史異象來說，地上的國度是由上帝所興起的（但２：３７－４４節），而後又說上帝必在天上另立他自己的國度國度，並且將要毀滅一切他在地上所興起的國度。既然神在天上已經建立了他的國度，並且賜某某人來治理地上的某某王國以至於治理地上，那麽為什麽上帝“又要”治理地上的萬國呢？這樣做，神不是給自己帶來麻煩與問題，又多此一舉嗎？可是就在我想以上問題和矛盾（或迷惑）時，我的光照亮了我的心靈。那時，我就明白經上兩處的經文：

１）願你的旨意行在地上，如果行在天上

２）耶和華的言語，如同純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次

想到這兩處關鍵性答案的經文，我之前讀的詩篇很多都連貫了。——傳道書即使曾說過“上帝叫世人所經煉的，是極重的勞苦”（傳１：１３節），但是詩人早已經談到一件發生在神自己身上的作為，即“耶和華已經分別虔誠人歸他自己”（詩４：３節）。這樣看來，上帝讓人活在虛空，並不是要讓人【自生自滅】，乃是要顯明他的大而可畏的公平；不僅僅是義人要活在虛空的患難中，惡人也要【伏在】極重勞苦的虛空中——這也是惡人的患難。那麽上帝如何【分別】他的虔誠人呢？詩篇第５０篇就已經提供答案了。詩人說“大能者神耶和華，已經發言呼召天下，從日出之地到日落之處。。。。他招呼上天下地，為要審判他的民，說：招聚我的聖民到我這裏來，就是那些用祭物與我立約的人”（詩５０：１，４－５節）。神在人麵前創造虛空和虛空的日子，不僅僅是要讓人“查不出身後有什麽事”（參，傳６：１２節；７：１４節），而且還是為了【試驗人】。例如：

１）詩２５：８　　節耶和華是良善正直的，所以他必指示罪人走正

路

２）詩２３：３　　節他使我的靈魂蘇醒，為自己的名引導我走義路

３）詩２２：２９　節凡下到塵土中不能存活自己性命的，都要在他

麵前下拜

４）詩１８：２６　節清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎

曲待他

５）詩１１：５，６節耶和華實驗義人；惟有惡人和喜愛強暴的人，

他心裏恨惡。他要向惡人密布網絡，有烈火，

硫磺，熱風，作他們杯中的分

從以上的經文來看，我們就可以看到神對人的實驗包括了：指示罪人，引導虔誠人，給下到塵土中不能活命的人敬畏神的機會，用人的性情恩待他，實驗義人以及向惡人密布網羅。可是無論怎麽樣實驗，以上所有的詩篇都可以【集中在】詩篇中的一句話，即“神呀！你曾實驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們身上。你使人軋我們的頭；我們經過水火，你卻使我們到豐富之地”（詩６６：１０－１２節）。將以上的這些【論述】配合我剛才對神國度掌管所提的問題所得出的答案，我就會發現到：當詩篇說耶和華的言語【在泥爐中】煉過七次的時候，實際上就意味著，上帝即使興起了某人來治理大地，但是他的話語仍然在這個人世間【被煉淨】。詩篇中所提到的【泥爐】，不正好就是【暗喻】著這個人世間的淤泥和火爐嗎？——如詩篇５７篇提的“我躺臥在性如烈火的世人當中”（５７：４節）。這樣看來，我更深【領悟】白什麽叫做“用祭物與神立約”的屬靈含義。從【用祭物】這個字樣，我想到每一次獻祭都是意味著【獻血】；那麽【用祭物】立約實際上就是指【用血】立約——如果將這句含義不局限在宗教或祭壇上，那麽我就明白信仰與生活的關係：從地上與神立約，就是意味著準備在地上經曆過【血的煉淨】，【血的實驗】——在陰間的患難中用【血的洗禮】來表明對永活真神的信心與信仰——我們在虛空中所遭遇到的各種苦難患難，實際上就是耶和華的言語在泥爐中用我們的【血】來煉淨我們的生命，靈和心。從這個意義上來說，神的國度在地上的展開就是意味著：隻有在地上通過患難試煉的【義人】——也就是一個常常尋求神，呼求神，信靠神，認識神，仰望神，安息在神懷中的【困苦的謙卑人】——才能被神預備他們的信心去承受天上那充滿榮耀，煉淨的國度。因為神的國就是治理的國度，也是煉淨的國度。而地上的國度就是預備患難的國度，也就是神叫世人所經煉的國度——這經煉，對惡人是審判，對義人或【信靠神的謙卑人】實際上就是“實驗”——這就是主禱文中為什麽說“願你的旨意行在地上，如同行在天上”的真正屬靈含義了。因為天上的國度是煉淨的國度，所以必須在地上經煉後【再次揀選】信靠神的謙卑人活在他已經被煉淨的，上帝所預備的國度裏。從這個意義上來說，一個惡人在虛空的患難中如果無法因為地上的經煉而信靠神，他就沒有理由責怪上帝不給他機會去信靠神；因為他的惡在地上的經煉中無法也不願意謙卑下來去【接受】神的管教，從而無法【通過】上帝言語在他身上（也就是心靈和生命中）的煉淨，以至於惡人的惡在地上的經煉中常常受到他自己死亡的審判。隻有在地上的經煉中【順服】了天上的煉淨，上帝的國度才是屬於那些順服煉淨的人。經煉與煉淨，這兩者就是人在天上與地上之間的相互屬靈關係。

以上隻不過是我從詩篇４７篇中所領受的含義；那麽這跟陰間的權柄有什麽關係呢？實際上當我從４７篇讀到第４９篇的時候，我才能夠【領悟】到天上的國度與陰間的權柄之間的關係。在第４９篇中，詩人邀請上流下流人，貧窮與富裕的都聽他的智慧言語。內容提到雖然惡人以他自己的財富自誇，但是也無法救贖他的生命，更不能夠用他的財富來【代贖】他自己的弟兄，並以此來說明“人居尊貴中不能長久，如同死亡的畜類一樣。他們行的這道，本為自己的愚昧。。。。。死亡必作他們的牧者”（詩４９：１２－１３，１４節）。接下來詩人就談到自己說“隻是神必救贖我的靈魂，脫離陰間的權柄。。。。”（１５節）。我讀這篇詩篇的時候，我隻是專注在問一個問題：為什麽詩人說人居尊貴中不能長久？詩人憑什麽斷定人不能夠長久居在自己的尊貴中呢？後來【觀察】同篇，我開始明白為什麽詩人這麽說的原因了。首先我從該篇第６節中所提到的“自誇錢財多的人”中，看到：錢財多的人，就是喜歡自誇的人；然後接著我意識到人所謂的尊貴，實際上就是指向他的自誇和他的錢財上——這樣我就明白為什麽說居尊貴中的人的錢財不能【代贖】他弟兄，叫他長遠活著，不見朽壞（８－９節）的原因。我從第８節中所提到的“不見朽壞”，就可以聯想到居尊貴中的人，他看自己的尊貴是“不見朽壞的”；他的財富他的自誇所提醒他的“不見朽壞”，隻不過是【地上的不見朽壞】，與新約中所提到的“今生的驕傲”遙相呼應。然而，居尊貴中的人，他所謂的【自己在地上的不見朽壞】，實際上是詩人所說的【本為自己的愚昧】。為什麽愚昧呢？因為【死亡必作他們的牧者】——這樣當我將這些【看見】，聯係到第１５節中提到的“脫離陰間的權柄”的時候，我突然【很震驚地領悟】到：地上就是陰間的權柄；那麽神在地上興起的萬國，實際上就是神賜權柄給陰間——因為詩人口中所說的“必救贖我的靈魂”，就是【暗示著】天上的權柄。如此一來，我就明白為什麽耶穌基督教導我們不可效法世界，又說“不要愛世界和世界上的事；人若愛世界，愛父的心就不在他裏麵了。因為世界上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的”（約一２：１５－１６節）；實際上，使徒約翰所說的【世界】實際上就是指我們眼睛所看得到的【地上】——我們現今活在的【地上】就是【陰間的權柄】；世界上的一切國家及其所創造出來的文化，根本就是這個陰間權柄下的【死亡的牧者】。我們所接受到的一切世俗教育或各種觀念，朋友，家人，律師，輔導師，廣告，電視劇，娛樂場所，百貨公司，甚至我們的工作和工作地方以及在工作中所麵對的老板——這些都是【死亡的牧者】。——因為我們常常【受他們影響】，就連在社會上的做人法則都是【從他們而來】——而新約之所以說，在末日的時代，教會裏有許許多多的【假先知】，【假師傅】，【假基督】，甚至【敵基督】，都是因為：１）陰間的權柄差派他的【死亡的牧者】進入到基督的教會；２）因為我們現在很多基督徒早已經將這【世界上】（也就是【陰間裏】）的各種世俗觀念，道德教育，心理輔導等【死亡牧者形式】帶進我們的團契和崇拜中。不是有些教會提倡【搖滾樂崇拜】麽？不是很多的神學材料及其內容采用了【世界上的心理學】成果來【治療】基督徒的心理壓抑和緊張問題麽？於是，我們從小就領受的各種各樣的理論，知識，觀念，信念，做人常識，願望，希望，欲望，渴望，教導，勸告等等，不就是意味著：我們和我們的心靈內都【充斥著】“死亡的牧者”咯？而這裏所謂的【死亡的牧者】，不就是新約中使徒們所強調的【引誘人的邪靈和鬼魔的道理】咯？——這樣，如果你不服氣我所說的，請想想約伯的朋友是如何勸告約伯，以及我所糾正的他們的【神學默示】，再加上從上半部到這裏的下半部所舉例出的各種【邪惡的現實事實】，你們就會明白我所說的，到底是【神的道】呢？還是【引誘人的邪靈和鬼魔的道理】呢？願神祝福您們。

所以當我領受了【地上就是陰間的權柄】這樣驚心動魄的屬靈事實後，我再也沒有【主動去】尋找朋友，也再也不會去百貨公司了，甚至我所喜愛的任何哲學思想我也不看了——因為我也是容易受這【世界】影響的人。再加上，我也覺得去吃喝玩樂聊天等等都是【浪費時間，浪費金錢，浪費精神，浪費氣力，也浪費口水】——我現在隻是希望可以【更深地】了解這個世界上的一切邪惡作為，以及神旨意的智慧——因為我喜歡神的智慧，勝過地上的智慧。