智慧之所以是智慧,因為他是從神而來的【刀】;智慧就像一把聖潔的“刀”——神的光(大能),就是神在曆史中的【刀】——將世界中一切的黑暗勢力以及死亡力量在【光】前無所遁形。一切的真智慧,往往就是要與黑暗和死亡,包括虛假敵對;因為有神智慧的人一定有公義,但是有公義的人未必就是有神的智慧。當神的光照耀進入黑暗與死亡的時候,黑暗與死亡就會因為無法承受住大光所顯明的絕對聖潔和其大能,所以一定會不斷地逃避大光——如果無法逃避,就會籌算“毀滅”大光所帶給他的困境和尷尬。這就應驗了使徒約翰所說的“光照在黑暗裏,黑暗卻不接受光”(約1:5節)。於是一個從真智慧中得到真生命的人,他的生命必然會被黑暗,死亡以及一切似是而非的虛假等等【力量】所威脅,恐嚇以及追殺——因為他生命周圍的黑暗,死亡以及虛假【無法忍受】他生命的絕對真實性,聖潔性以及公義性。於是,一個習慣於住在黑暗中的人,由於他常常喜愛死亡,喜歡沉睡在死亡中,所以隻要看見光明的人就會想盡辦法讓他和他的光明【死】在他的死亡當中。
寫這篇文章所感受到的屬靈壓力,比上一篇的內容更加吃力——因為從神的話語中所揭露的【真相】,更加地驚心動魄,更加會讓“人”(尤其是信徒)無法承受——因為連我即使認同了這樣的屬靈真相,但是我的心到現在還是有所顧慮,沒有辦法完全承認。我也會預料到【所有人】都會反對我所看見的【亮光】,一定百般地【毀謗】我和我所說的——這樣的“毀謗”不是從人的道德角度來說(包括人用善良的勸導或分析所帶出的無意間的毀謗【意義】及其形式),乃是從神的聖潔和他話語亮光來說的。但是上帝那帶著微笑的絕對聖潔的亮光,仍然是上帝的光;也就是上帝的聖潔。我不能因為自己的不接受或私心私欲而禁止我的嘴唇不傳講上帝的公義。詩篇曾經教導我說“我未曾把你的公義藏在心裏,我已陳明你的信實和你的救恩,我在大會中未曾隱瞞你的慈愛和誠實”(詩40:10節)。上帝既然讓我看到了自己的黑暗和他的亮光或公義,那麽如果我將這一份【神的榮耀】隱藏在我的心裏而不傳揚給黑暗中的人——尤其是一直想要尋求或得到聖潔和公義的智慧而遠離黑暗的“人”(不僅僅是信徒)——我的黑暗就會更加地黑暗,這樣就與那些住在黑暗中的【死亡人】沒有什麽兩樣——這樣就不再是從世界中分別為聖的光明兒女了。神將像我這樣的神的兒女從世界分別為聖的最基本原因,就是要讓我們在上帝的光中做這個世界的光;而做世界的光的真實目的,就是讓人因為看見神的光而得以讓那些【盼望】從黑暗和死亡中得蒙拯救的人能夠行走在神光的道路中。那些在黑暗中看見神的話語也就是神的光照後,如果不肯呼求神,信靠神的人,慈愛的上帝雖然不會在今生毀滅他,審判他,不過將來大審判的時候,他就必須為【自己的黑暗】付上死亡的代價——因為他【在今生】輕看了神在他身上所創造予他並所賜予他的榮耀生命(詩篇8:5節),反而將這份尊榮因為作惡而變為羞辱(參考詩篇4:2節)——結局就是在神的道中滅亡(詩篇2:10-12節,尤其是12節)。同樣,將神的亮光隱藏在我的心裏,就是向那些需要神亮光的人和他的心隱藏——這就意味著我任由那些有需要亮光的人和他的生命一同滅亡在黑暗和死亡之中,這反映了我也是不看重人身上上帝所賜予他的生命創造;不看重人的生命,就是不看重神的創造,實際上也就是褻瀆了上帝的聖潔和他的名——如此一來我的罪孽深重,所受的審判更加地沉重。於是,如果您們看完了我這篇文章,如果不相信或相信了卻不聽的話,希望也請你們保持沉默;因為我是向上帝交代,而不是強迫你們【接受】;請您們原諒我的“直接”。我隻不過是想幫助你們【當中】那些需要上帝的拯救和上帝的亮光的“人”。我來,並不是要毀滅世界的;因為審判是屬乎上帝的(申命記1:17節)。
(一)
一看見這個題目,一般的信徒或讀過聖經的人,大概就會認為我似乎是在寫耶穌對彼得所說的啟示:教會要建立在磐石上,陰間的權柄不能勝過他。然後以此就會認為我大概想論述教會的曆代患難及其苦難意義。不。我並不僅僅局限在教會,乃從【上帝治理萬物,作世界的王】這個角度來看地上與天上國度的關係。而我所談論的患難,也並不是僅僅局限在義人為什麽受苦受災的屬靈原因,也不局限在約伯記所涉及到的【神試煉】的崇高意義——而是從像傳道書所說的【日光之下的禍患】(參:傳1:13-14節;2:21節;4:1節;5:13節;6:1,12節;8:9節;9:3,10節;10:5節)這個意義去思考【一些】屬靈的奧秘。也就是說,我想重新【定奪】新約聖經中所提到的【世界】的真實意義,一個被神學知識一直所【誤導,也就是迷惑】人的錯誤信息。
傳道書所說的虛空,不僅僅是指心靈上所【存著】的虛空感——因為虛空從來就首先不是一種感覺。傳道書中所提到的“虛空”,實際上就是指“日光之下”的所有一切事情和活動。也就是說,日光之下的虛空,這個傳道書的基本信息,並不是首先從人的角度;傳道隻不過是從神的角度來【審查】神在人身上所做的【神跡奇事】。同樣,日光之下的虛空,從傳道的角度而言,也是“日光之下的禍患”。因為除了不可思議的事外,傳道本人也看到了太多的不公平——不僅僅是指審判的事,這種不公平也包括了日常生活的事跡。也就是說,就連吃喝玩樂以及享受也都存在著【不公平】。可是很諷刺也很有意思的是,這種【地上的不公平】實際上就是來自於【天上的公平掌管】(參傳1:13節;3:1,17-18節;7:10,14節;11:8節;12:12節)。從這個意義上來說,天上的“智慧”決定了地上的“虛空”——是虛空決定了智慧(請默默地【咀嚼】這個雙重悖論的真實意義,因為很容易被扭曲)。於是,為了正確理解這句話,我們再也不能夠從耶穌基督所說的磐石來“理解”教會的患難意義;更加不能夠從“世界”這種虛假和虛幻的神學知識及其道理來理解人類世界之所以多災多難的屬靈原因及其意義。要正確地【領會】(不僅僅是理解)苦難或患難,就必須從患難的世界形式,根據神的話語的【全麵含義】來“看透”天上與地上之間的關係——這種關係必須是從主禱文中之“願你的旨意行在地上,如同行在天上”這個真實的屬靈意義來【查驗】,正如使徒保羅所說的“叫你們查驗何為神的良善,純全,可喜悅的旨意”(羅12:2節)。那麽應該如何地【查驗】地上的苦難形式的全部含義呢?從約伯記所談論的義人受苦之基本意義談起。
一想到義人受苦,幾乎所有的信徒都會直接想到約伯記裏麵所提到的約伯受上帝考驗的事跡。這種印象太膚淺。從傳道書我們就可以看到,不僅僅是義人受苦,隻要是“人”都會經曆過受苦。也就是說,約伯記記載了約伯的受苦,但是不一定所有的受苦患難都僅僅是指向“約伯”(義人)。隻要虛空一天【逗留】在日光之下,日光下的“人”都會經曆過患難與受苦。詩篇有大部分的詩篇也提到詩人的受苦;但是詩人的受苦,也不一定是完全與約伯記的受苦形式【重疊】。詩人的受苦基本上可以來自於兩類:一個是來自於自己的罪孽受到上帝的擊打;另一個大多都是來自於惡人的詭計,毀謗,攻擊和網羅。這兩類的受苦原因,既無法與約伯記的受苦原因【相合】,也無法與傳道書所提到的虛空之患難的意義【稍微不同】。這樣,人之所以受苦受難就可以【暫時】歸結為以下幾類:
1)自己的罪孽
2)來自惡人的埋伏和網羅
3)虛空的日子
4)上帝的考驗
以上的前麵三類,基本上可以從我們的生活中到處【遇見】(也可說就是【預見】),至於第四類的情況就會比較複雜。因為上帝的試煉也不完全出於義人的義,也許是因為“義人”無意間經過了死蔭的幽穀——也就是對義人的管教。正如詩篇所說的“我雖然行過死蔭的幽穀,也不怕遭害;因為你與我同在,你的杖,你的竿,都安慰我”(詩篇23:4節)。於是從“人”(也就是我們)的角度來說,神的管教與神的試煉不能夠【混為一談】,雖然這兩者在神的作為下【有時】可以當作同一回事,但是它的含義和層次就不一樣了。神的試煉往往是針對完全人的信心;但是神的管教主要是針對人心中的隱秘處的隱而未顯的罪而發的,正如剛才詩篇中所提到的“杖”和“竿”。以上的分類基本上是從【神在義人身上的作為】來衡量第四類苦難意義的根本形式。可是如果從神的作為的最終目的或意義來說,剛才詩篇所提到的就可以作為聖靈的印證(如果不是從表麵文字來理解經文含義的話)。因為神的杖和神的竿,不一定是要人【經曆過】死蔭的幽穀後才伸出來的——正如保羅所說的“萬事互相效力,叫愛神的人得益處”(羅8:28節)。即使沒有“經曆過”,日光下的虛空實際上也就是人類的【死蔭的幽穀】——正如哥林多後書所提到的“此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們”(林後4:4節)。日光下的虛空,來自於人心裏的“虛空”(也就是不明白永生的通達的道理),而人的虛空又招惹了虛無之神的引誘,迷惑和蒙蔽;這樣看來,日光下的禍患,是虛妄的人與虛無之神的【自導自演自說自話】,是天人之間的【串謀】——因為在天上的不僅僅是天使和永活真神,而包括了受造後墮落的撒旦——而神之所以允許禍患發生在日光之下,也都是因為神的杖和神的竿常常深入到人世間的每一個角落和每一場隱秘處。人的患難,不僅僅是因為“日光虛空”所致,也是因為上帝以日光下的虛空來【審判】那些自以為義和自以為聰明的“罪人”。那麽,日光之下的虛空與陰間的權柄有什麽關係呢?這裏就要從我讀並默想約伯記開始說起。
(二)
剛開始讀約伯記的時候,我實在擔心無法從其中的內容和信息獲得從上帝而來的更豐盛的恩典和光照。因為我以前也是讀過約伯記。不是每一次讀到約伯咒詛自己生日開始後的經文,我一直找不到更多的屬靈含義。如今,當我重新打算【專心默想】聖經中的“神所默示”時,當我再一次麵對約伯記的時候,我實在害怕隨隨便便地略過。但是感謝上帝的憐憫,讓我在最擔心的時候賜予我最豐富的亮光。
有一天,天上在開會,撒旦也在其中,上帝叫撒旦查看約伯的敬畏和公義。讀到這裏,我一身冒冷汗;因為我不知道在世的某一天,隻是因為上帝對撒旦的一個挑動,就讓我陷入巨大的黑暗和“試探”(從上帝來說卻是試煉)之中,讓我直接麵對【死亡】。不過當我讀到撒旦對上帝說“約伯敬畏上帝,豈是無故呢?”(伯1:9節)的時候,我就默想一件事——那時候我是配合1:11節來【一同】默想的:為什麽撒旦一直要毀滅“人”(包括人從上帝那裏所獲得一切榮耀和福分)?為什麽撒旦這麽地【變態】要與上帝的恩典【對抗】呢?因為我從撒旦口裏所說的“豈是無故呢?”這句話就被上帝光照出一個間接的基本事實:撒旦討厭上帝的恩典,幫助與賜福。可是即使知道了這樣的屬靈信息,我也想要打破沙鍋問到底。後來我就去【查考】撒旦墮落的根本原因;它記載在以西結書28章。那經文記載撒旦墮落之前,上帝曾經稱他說“你無所不備,智慧充足,全然美麗”,又說“我(注:神)將你安置在神的聖山上;你在發光如火的寶石中間往來”(結28:12,14);直到天使墮落後,經上就記著說“所以我因你褻瀆聖地,就從神的山驅逐你。。。。我已將你從發光如火的寶石中除滅。”(同上16節)。可見,天使墮落後,撒旦就從原本的【在發光如火的寶石中往來】墮入到【從發光如火的寶石中除滅】這樣的審判;也就是說,天使墮落後,神賜予他的榮耀,地位和一切的恩典福分都【被除滅】。“發光如火”,這原本就是撒旦墮落之前的全備榮耀。當我知道撒旦失去了一切的榮耀和福分,以及恩典後,我在看回我剛才所提到的一個問題,我就發現到:撒旦的心與人的惡心基本上就是【相同的】,也就是,喜歡因妒嫉而對上帝和上帝的審判憤憤不平。這樣我就明白了兩件屬靈的秘密:
1)神雖然允許撒旦“毀滅”(正如1:11節所提到的)約伯一切所有的,但是即使上帝沒收了他在約伯身上的福分記號,也不會【沒收】他在約伯身上的恩典:對上帝的信心考驗,本身就來自於上帝那豐盛的恩典。
2)信神,認識神並敬畏神都需要神的恩典,也就是神的祝福——但是撒旦離棄了神,並且從恩典中墮落了;所以他才會常常試探人。撒旦與其說是在挑戰人的真實信心,倒不如說是挑戰人的“極限”(也就是帶著私欲的虛假信心)——因為撒旦驕傲到以為:人如果真的信靠神,就不需要神恩典的拯救,幫助與扶持;是撒旦本身離棄了神的恩典和祝福,所以他常常在妒忌中引誘人也“效法”他離棄神的恩典和祝福來“單純地”(實際上是一種驕傲)信靠神,但正如經上所記“鬼魔也信,卻是戰驚”(雅各書2:19節)
第二點尤其很重要。因為幾乎神學書都一直錯誤地教導人:人要單純地相信上帝,不可以在上帝麵前強求和妄求,免得得罪了聖潔的上帝——這根本就是魔鬼的詭計和誘惑引誘,甚至是蒙蔽,並且還是扮成光明的天使來【絆倒人】。如果這種錯誤教導【僅僅針對】那惡人的貪婪要求的話,或者是針對人心中的詭詐和虛榮心的話,這種錯誤教導就是正確的教訓。但是對於信仰的起程,也就是關於信心的全備教導,實在是一項永恒的錯誤;根本就是對神的恩典的扭曲和侮辱。上帝所賜予的信心,從來就沒有所謂的【單純地】。信心永遠都需要神的光照,神的引導,神的扶持,甚至是神的創造,正如希伯來書提醒我們的“仰望為我們的信心創始成終的耶穌”(來12:2節)——這一切都是需要上帝的祝福和恩典。可見,對神的信心成長,也不能夠依靠自己的力量和聰明,隻能因為仰望上帝而呼求上帝不斷地創造自己對上帝的信心;因為就連信心也必須經過神的考驗和神話語的【煉淨】。如果信心沒有經曆過【神的煉淨】,那麽這種信心就不是在永生裏的信心,隻不過是【體貼肉體的信心】——因為永生是帶著神榮耀的煉淨之所,那裏有神聖潔的寶座;這種聖潔是毫無黑暗與死亡的,是完全光明的,是沒有【肉體的】,隻有聖潔的【形體】(也就是所有信徒一直扭曲和誤解的【靈體】的真實形象)的。從這個意義上來說,任何人(不僅僅是信徒)都可以開口向上帝祈求生活中最基本的福分和恩典;但是請記住一件事:不能按照你的私欲,情欲,肉體,今生的驕傲,以及內心裏的詭詐和邪惡來向上帝祈求你們所希望的。因為上帝雖然有憐憫,也是聖潔的——所以他一切的祝福和恩典,都是聖潔的,也都是感動人尋求他聖潔以至於在他的聖潔裏麵因為信靠他而成為聖潔的義人。
當約伯陷入人生的絕望之中時,他的三位朋友來探望他,並且陪他七天七夜。從此約伯與他的朋友就展開了爭論。從他們的所有爭論,包括約伯本人的辯論來看,他們始終都是圍繞著一個核心來爭論,這可以以鎖法的一句話來概括:“你豈不知亙古以來,自從人生在地,惡人誇勝是暫時的,不敬虔人的喜樂不過轉眼之間嗎?”(伯20:4-5節),然後以此來【斷定】約伯受災,都是因為他的內心還有某些不討上帝喜悅的事。從這裏可以看到,一路來,約伯的朋友都認定神的公義必然刑罰作惡的人,而賜福給敬畏他的義人。雖然約伯一再地指出惡人亨通的曆史事實,可是約伯的朋友【似乎刻意地】忽視,避而不談,為什麽呢?對於這個問題,我們信徒常常隻會指出約伯朋友的【神學錯誤】,以為指正錯誤的信仰“觀點”,就能夠解決一切的信仰問題。但是我們卻常常缺乏進一步地默想這樣的事實或問題:約伯朋友的神學錯誤僅僅是“觀念的”錯誤嗎?他們的錯誤難道僅僅是由於他們的自以為義嗎?他們的錯誤難道不也是來自於他們的“敬虔”之心嗎?——問題來了:作為看似敬虔的他們,為什麽他們會有錯誤的信仰認識呢?這個問題就讓我發現:錯誤的根源不在於他們的所說的觀念形式,而是在於他們的“靈”受了蒙騙。這就讓我想到第一個向約伯提出信仰之根本意義的約伯朋友“以利法”;他不是曾說過“我暗暗地得了默示,我耳朵也聽其細微的聲音”(伯4:12節)嗎?而約伯的其他朋友在談論上帝的智慧與公義時,不也是建立在【以利法的默示】上,然後再以自然與曆史的角度來“強化”這種默示嗎?可是我們都曉得以利法所領受的默示,與聖經所默示的“啟示活神”根本背道而馳。從這個意義上來說,他們所談論的“天地間智慧”,實際上就是以利法之“靈意默示”的延伸或產物。於是每一種智慧的言語,不是語言或觀念的簡單表麵形式,而是受到某種“默示之靈”所【操縱】。在這操縱過程中,我看到聖經記載所提到的那“引誘人的邪靈和鬼魔的道理”()的實質手段。在這鬼魔的道理中,撒旦實實在在地應驗了使徒保羅所說的“不像許多人,為利混亂神的道”(林後2:17節)——因為撒旦知道世人總是按著自己的私欲來求自己的利益,至少是求自己的平安——這也說明:一切為利混亂神真理的人或觀念,“都是”引誘人的邪靈和鬼魔的道理。撒旦為了阻止人不尋求上帝,不認識上帝,以至於錯誤地敬畏“神”的目的,撒旦首先設定一個局,引誘人說“上帝既然掌管天地與世界,那麽世界中一切的福禍都是由那位獨一的活神所掌管的”——這實際上就是向人暗示:災難都是由上帝所賜下的——可是魔鬼也知道,人也很“敬畏”創造天地的神,所以撒旦就【掠奪】上帝的公義,讓上帝的公義【被挪用在】它(指撒旦)作為“虛無之神”的產業。這產業一設立,神的完整公義就“變成”撒旦引誘人追隨它好處的手段,從而一方麵教導人他隻能行善,卻無法得到上帝的公義生命;另一方麵卻教導人,當他犯錯誤或者因為行善而受到災難時,沒有資格質問且尋問神——因為撒旦“恐嚇”人,暗示他們的“神”(實際上很可能是指它這一位“虛無之神”)是絕對大有能力,智慧且公義聖潔的,不容許汙穢之人的尋問與叩拜——但是撒旦卻“應許”人隻要他向“神”【認罪】,神就會賜福他的人生。看到魔鬼的詭計沒有?它把認錯“等同於”或“當作”認罪——也就是向人暗示:不認錯才是罪——又把認罪與贖罪的必要性和嚴肅性“模糊化”混為一談,要不是分隔開來,就是“等量齊觀”。從我們的生活到電視劇不是常常上演這樣的情節嗎:一個人作惡了,後來因為內疚而向人道歉,如果不接受道歉,他就會“自表謙卑,苦待己身”地做一些【善行】來贖罪?!!而他所謂的贖罪,最極端的做法就是吃辣椒,餓肚子幾天,做義工,出家做和尚甚至刺傷自己的肉體,跪在人家門口三天三夜等等來表明自己的誠懇。這種【地上的】認罪或贖罪的法則,不就是鬼魔的道理嗎?為什麽會這樣呢?因為在這鬼魔的道理中,撒旦早已經【誘惑人】將“認罪”當作是人得以向上帝討取公義的祝福的功勞,至少是變成“獻媚神”的手段;從而暗示人:隻要在上帝麵前行善,就能夠得到神的寬赦與祝福。以上的這種信仰觀點不僅僅可以在民間迷信上看到,而且也大肆流行在基督徒的【潛意識】裏。可見,現在的基督徒,他們所敬拜的“神”不是啟示的活神,乃是墮落的“虛無之神”。因為他們聽信了【斷章取義的聖經知識】,從來沒有認真“聽道”。
那麽從這種鬼魔的詭計來看約伯朋友的信仰觀點的謬論,我們該如何【端正】聖經中神所默示的真正含義呢?我們就抽取他們爭論中最能夠代表他們的信仰意義的經文,然後在不同的經文摘取中穿梭在其中它們的觀點錯誤,然後從整本聖經的原則來逐一地【攻破】撒旦的詭計和鬼魔的道理。
1)當約伯咒詛自己的生日的時候,無意間所出了一個屬靈的奧秘(可
是他本人因為在痛苦絕望中懷疑而失去了亮光)。他說“因沒有把
懷我胎的門關閉,也沒有將患難對我的眼隱藏”(伯3:10節)。從
他後半句所提出的“埋怨”,實際上道出了一個屬靈秘密,那就是:
從反麵來說,當你承受神的恩典時,就不要自認為你所當該承受的,
因為上帝的賜恩也同時“暗示著”上帝在你眼前隱藏了一切的患難
——也就是說,上帝不一定因為你的公義善行而賜恩予你,而是上
帝讓你在他的恩典中“幫助”你隱藏了一切的患難;這是神的憐憫,
不一定就是你的公義作為。如果您們能夠了解這句話,你就會明白
約伯接下來所提出的一個【也許】連您們也從來沒有想過的問題,
那就是約伯所說(也就是“問”)的“心中愁苦的人,為何有生命
賜給他呢?”(伯3:20節),以及“人的道路既然隱藏,神又把他
四麵圍困,為何有光賜給他呢?”(伯3:23節)。一般人受苦的時
候,或者看不見前麵的道路的時候,我們隻會發牢騷說“不公平”,
即使冷靜下來仔細默想時,我們隻是【專牛角尖地】想要尋找受苦
的人生意義,或者頂多【有智慧地】默想人活著的目的和其價值。
然而,我們卻從來沒有想過約伯所提出的生命奧妙,即:那些受苦
受難的人,就是那些在日光之下活在虛空的任何人,為什麽還會有
生命去麵對這種“不愉快的”(也就是測不透的)日子與人生呢?
當你們這樣想的時候,你就會發現到【生命】從來就不是按照你們
所願的來認識和掌握,也就是隻有在愁苦中的人,才會真正的明白,
他的生命從來就不是求福求壽求善求利益求權力求地位求榮耀的
【產業】,因為當你【一無所有】的時候,生命仍然在你心中——
不過那時候,你的心和你的生命就在這樣的【默默忍受】愁苦虛空
的【煎熬】。你們該領會到這樣的孤獨和寂寞,即:生命已經一無
所有,但是生命既然還會存在在你心中,可是你的心又隻能默默忍
受心靈的虛空感和生命的虛空。——這種一無所有的忍受,而且還
是【默默地】,我想任何人都無法忍受這樣的【茫然的寂寞】;因為
對於人的詭詐心思來說,一無所有的他就等同於他一無是處,也就
是意味著他在人和朋友麵前是【廢物的】。而“地上的”人生根本
就是從“做有用的人”,也就是從害怕自己的一無是處開始的。人
一切的努力都是為了逃避一無是處的恐懼。
2)當約伯咒詛了自己的生日後,他的朋友以利法開口說話了。從他
說談論的神的智慧與神的公義審判來看,可以抽出的代表性經文
就是:“至於我,我必仰望神。。。”(伯5:8節),“他(注:指神)
行大事不可測度。。。。”(伯5:9節),以及“將卑微的安置在高
處。。。”(伯5:11節)這三節經文。那時我這樣寫道:人本來就
是卑微的,因為他從塵土而來;所以上帝就按照他的憐憫與旨意
“隨意恩待人”(參羅9:18節),使一切從塵土而來的卑微“人”
(不論是義人,還是惡人)都按照他的時候定理(傳3:1節)被
安置在上帝所命定的【高處】——但是對於一個靈裏信靠上帝的
信徒來說,不論他是卑微的或是“在高處”,從靈命中那【在高處
的卑微】的屬靈意義來說,並不意味著就是我們肉眼所看見所知
道的今生報應——因為“在高處”的安置,是上帝在人身上根據
人在今生中是否是依靠神來行道的善行或作惡而成就的來生報應
(也就是“永生報應”)。可是以利法從“那靈”所領受的默示來
看,實際上就是【毀謗】了神的全能,創造和旨意。這樣對於一
個接受毀謗上帝的靈意默示來說,當以利法還能說是“仰望神”
的屬靈意義時,他所仰望的真的就是聖靈中所默示的獨一永活真
神嗎?我說不是。因為當以利法接受第一次的默示時,就認定人
的生死並不是掌握在神的手中,而是自然界中的規律,是命定的
且“永歸無有,無人理會”(伯4:20節)——那麽他稱頌神的目
的是什麽?也就是說:為什麽他還能夠讚美上帝呢?從他所描述
的惡人義人的不同處境來【審查】他所說的“安置在高處”的心
中真實意義來看,我們可以得出這樣一個結論:以利法隻不過是
憑著他肉眼中所看到的在自然規律底下之惡人義人的曆史報應而
【推論】出(實際上就是猜想,甚至是幻想出)上帝在“人”身
上的大能作為。也就是說,以利法所認識的【神】,隻不過是一位
僅僅在自然界中機械地施行因果報應關係的【虛無之神】,也就是
一位已經被邪靈默示所【扭曲】了的神啟示自己的,鬼魔道理意
義上的“虛無之神”——以利法所仰望的神,是一位沒有智慧,
任由人生死的無能無權柄的【神】;以利法的神僅僅局限在在曆史
中去施行他肉眼所判斷所決定的【自然報應的】“神”。從這個意
義上來說,一位信徒即使所說的都看似符合聖經中的【啟示文句】,
隻要他所領受的另外靈意默示是“完全不同於”聖靈啟示下的經
意默示——那麽他口中所說的神以及他心中所仰望的神,永遠都
隻不過是“引誘人的邪靈和鬼魔的道理”——因為靈意默示“不
恒等於”經意默示;那人所領受的默示已經“更動,更改,更換”
了經意默示中所包含的全麵啟示及其觀念。
3)除了以利法,約伯的另外朋友也提出了類似的曆史印證。這位朋
友就是比勒達;他說“神豈能偏離公平?全能者豈能偏離公義?”
(伯8:3節)。他所謂的上帝的公平和公義都是延續了以利法的
靈意默示。然而:即使今生義人惡人都沒有受到相應的報應,神
也是公平,公義的——因為神的作為並不是局限在曆史中,乃是
照他永恒的旨意“施行”或落實在人的曆史中——更何況,上帝
是否公平公義,實際上首先是指向他的本性,他的永恒榮耀;而
不是“首先”指向上帝的曆史作為,因為很多人是憑著他在體貼
肉體中所判斷,所認識的【神的今生作為】來決定神在他今生中
的公平或公義意義。也就是說,他所謂的今生的神報應論,根本
完全來自於他肉體的私欲判斷(也就是:雅各書1:14節所提到
的“牽引誘惑人自己的私欲”的深刻含義),與上帝的永恒本性與
永恒作為無關——因為上帝的曆史作為【不恒等於】上帝的今生
作為;今生屬於人,神是“永生的”神——於是準確的默示應該
是:你既然知道神是公平公義的,就當照著他的聖潔來行事——
但是在行事過程中,你會遇到什麽事,在遇到事情的時候神是否
會幫助你是否會拯救你,是生是死是福是禍,是道路通達還是多
災多難,你雖然可以呼求上帝的憐憫和拯救,但是【結果】必須
是交由給上帝來掌管,順服上帝的引導。從這個意義上來說,上
帝雖然是有智慧的,但是神所行的未必就是我們所盼望的那樣智
慧——因為當聖經說“神心裏有智慧”時,是說明神的智慧是隱
秘的,是藏在他裏麵的深處。於是,神即使按照他心裏的智慧而
行動,但他行動時根本上就是以他的憐憫與主權來行使他的大能
作為。於是我們在曆史中所看見的一切上帝作為,基本上隻能看
見神的憐憫及其主權,卻無法得知在他的大能作為的背後所隱藏
所籌算的【心中智慧】——也隻有這樣,我們才能“領會”(不僅
僅是明白)諸如:至高者,神的名為聖,大而可畏,大有能力等
等的基本信仰認信的確實屬靈含義。於是,更深地說,為了真正
維護神那大而可畏的公平良善與公義,我要說一句【絆倒】一切
無知人(尤其是基督徒)的激動話,即:上帝為什麽不能作惡?
為什麽不能偏離公平?——如果你所認識的【神的善】,僅僅是要
讓你平平安安,和和美美,滿足你一切的安全感,虛榮心,甚至
關乎你的公義“名譽和益處”,那麽為什麽神就不能向你作惡呢?
另外,如果你對上帝的公平的認識,僅僅是按著你的肉體,你的
今生眼光來決定,以為生活要有保障,身心靈不能受到傷害或挫
折,甚至你的手做什麽都一定要隨你心願得到神的好處與祝福,
使你凡事通達,那麽神為什麽就不能偏離你口中心中所謂的公平
呢?——上帝就是往往要【挪移】人生活中的一切希望,保障,
益處,甚至生命,天賦權利,使人回歸塵土,人才能看清自己的
卑微,自己的卑賤,甚至是自己的【隱惡】,以至於在上帝和上帝
的能力與智慧前【才會】謙卑,才會虛心,才會堅定自己的信心,
甚至也才會尊上帝的名“為聖”。否則,人所認識的【上帝】——
即使是獨一活潑的耶和華真神——也隻不過是:要麽就是神至高
到,聖潔到不能也不想與世人同住同在的【孤僻之神】;要麽就是
容易被你所謂的善行與公義所左右來滿足你益處或私欲的【賄賂
之神】。也就是說,上帝擊打義人——這才是上帝真正的公平——
使義人能從世界的今生報應論中【分別為聖地】歸回到神的裏麵。
因為神的公平是隱秘的,也就是聖潔嚴肅的,是在他的智慧裏麵,
與世人所謂的今生結局之報應觀點無關。隻有讓人認識到神的善
與公平也是大而可畏並大有能力的,人才能【真正地】認識到神
可畏的善,恩典以及神“全能的公平”。
4)雖然有約伯的朋友與約伯辯論(也就是說教),但是約伯本人在每
一位朋友說完話後就不斷地為自己“辯護”——辯護與辯論是不
同的。在約伯的辯護中,約伯時不時地說“我的弟兄詭詐,好像
溪水,又像溪水流幹的河道”(伯6:15節),也說“你們是編造
謊言的,都是無用的醫生。。。。。你們要為神說不義的話嗎?為他
說詭詐的言語嗎?”(伯13:4,7節),說他們欺哄了人也欺哄了
神(13:9B節);可是他的朋友認為約伯的辯護隻不過是“廢棄
敬畏的意,在神麵前阻止敬虔的心”(伯15:4節)。那麽誰對誰
錯呢?從剛才第二,第三點的【糾正】來看,約伯朋友的回答錯
了。約伯的朋友從約伯的辯護中,就認定約伯不敬虔,不敬畏神。
因為他們認為一個真正敬畏上帝的敬虔人,當他遭遇災難的時候,
隻能向上帝虛心——也就是隻能【靜默】在上帝的麵前“認罪”;
他們認為沒有一個人可以在權能又智慧的聖潔上帝麵前成為義,
所以他們就認為即使約伯過去很正直也完全,也不能因為災難臨
到就向有智慧的全能神並與神申訴和理論,甚至認為也不能向神
呈明自己的義來“質問”(實際上就是查考)上帝在他身上的患難
作為。從這個意義上來說,對於信仰中最基本的敬畏和敬虔之意
如果存在著錯誤的“以利法默示”,再有智慧的人也成為愚昧——
因為他在愚昧中所說的智慧隻能是虛空的知識,敗壞別人也敗壞
自己,更是敗壞了神和神的道。從這個意義上來說,約伯說他們
“編造謊言”是沒有惡意的,是針對了他們的實質愚昧而說——
一切似是而非的默示或言語,都算作謊言,算作詭詐:詭詐的言
語往往是美麗的教訓,美麗的觀念,好像溪水有生命力,又好像
快速貧乏的力量——這種模棱兩可,或這種同時存在的“美麗悖
論”,或以上兩種含義【雙重性】實際上就是(鬼魔道理中的)詭
詐形式——即使你是為了上帝而說,也是“不義的話”——因為
你已經【首先】欺哄神了。於是,我們不能夠像約伯朋友那樣去
理解他的控訴和他的求死心態(伯10:18-22節);我們必須【重
新看待】約伯求死背後的準確的“屬靈味道”。如果約伯真的想求
死,他就不會為他身上的災難事件【不斷地尋問】上帝。那麽,
一個為自己的災難不斷地尋求神的人,當他表達了求死的“心願”
時,他的【靈】在上帝麵前到底要表達什麽?尋求什麽?實際上,
約伯從這件突發意外中看到神的作為的某種深刻:他發現他尋找
不到神和神的智慧;他認為上帝使他在這災難麵前【獨自地】去
承受心裏的痛苦和迷惑——這如同死亡一樣——可是約伯也知道
神是位又智慧又完全的全能神,任何人來到神麵前,即使他自己
所說的有道理,也無法在神麵前站立得住;可是約伯又希望他與
上帝【之間】有一位聽訟者來解答他心中的苦惱和迷惑——所以
約伯說他的日子虛空。可是另外一方麵,約伯又“看見”神存留
他性命並繼續賜他生命的“光”(參伯3:20節)活著——於是約
伯就是基於以上這種“看見”的心理糾纏中向上帝“求死”。這樣
的求死“心意”,並不是為了結束生命或貶低生命;乃是約伯想借
著上帝在他身上的生命存留的“一口氣”保障(伯3:20,21A
節;7:1A,7A,17-18節所隱藏的信息),來激動上帝去尋回他
回來,甚至得以回答他心中的困惑。從這個意義上來說,約伯與
其說是向上帝“求死”,倒不如說是向上帝“求生命”——也就是
求保障,求答案。於是約伯的求死心願,隻是【反麵地】表明他
不想“麵對”他無法看透的上帝矛盾的作為,他想明白神的心意
——換句話說,更深的說,約伯隻是希望【安息】在神的手中,
在上帝的安息裏去麵對自己的虛空日子和上帝本身。隻有這樣的
【揭示】,我們才能夠看到約伯本人的【在死亡中的】實質信心及
其果效。要不然我們就會【自認為】如果約伯遭災都可以這樣“控
訴,埋怨”上帝,那麽我們就可以無論何時都可以向上帝控訴我
心中的困惑與不滿咯?!!——傳統的神學解釋就是常常這樣誘惑
人(尤其是信徒)去向神表達他心裏的不滿和控訴。錯了!完全
錯了!約伯的控訴是基於他的信心;而一般的信徒的控訴根本不
是為了上帝的公義,隻不過是為了自己的虛榮心和苦毒,也就是
完全為了自己的私欲情欲和肉體以及今生的驕傲罷了——隻因為
他們從來沒有【聽道】,所以耶穌基督就說過,這樣的人就是將神
的種子—神的道灑在【路旁】,因為他的心裏沒有【根】,所以遇
到災禍或患難時就離棄了神。
5)當約伯與其朋友之間的爭論僵持不下,無法彼此說服對方的時候,
上帝就開口與約伯說話。然而很奇妙的是,神卻不說約伯苦難的
原因,隻是一味地從天地創造開始談起,然後再從動物的“本能
力量”與人的相互關係來向約伯發問。為什麽神要如此的反問?
一般的教會傳統以及神學教導,都隻是【簡單地】說:神隻不過
是向人顯明他的崇高,以顯明人的渺小,以至於就下結論說:人
不可能了解神的奧秘,所以神的旨意也是深不可測的,人隻能夠
順服上帝的旨意——等等!!!這樣的結論,如果真的是神與約伯
談話的真正意思,那麽是不是說,神也認同了約伯朋友對他神聖
不可侵犯的智慧的言論就是正確的,就是充滿了智慧?這樣的話,
上帝何必【自我顯明】來向約伯述說自己的旨意呢?更何況,神
在最後也曾經對以利法說過“我的怒氣向你和你兩個朋友發作,
因為你們議論我,不如我的仆人約伯說的是。”(伯42:7節),這
樣看來,神【比較欣賞】約伯所言論的;反而責備了約伯的朋友。
還有,上帝在一係列的創造質問中,也多次地向約伯說“你若有
聰明隻管說”(伯38:4節),又說“你若全知道,隻管說吧!”(同
上,18節),甚至說“你總知道,因為你早已生在世上,你日子
的數目也多”(同上,21節)——這樣看,神絕不是為了【貶低】
約伯的智慧或愚昧,反而【激動】約伯去述說神在創造時的一切
的秘密和大能;正如使徒保羅曾經說過的“屬靈人能看透萬事,
卻沒有一人能看透他”(林前2:15節)。從這個意義上來說,神
對約伯所顯明的他旨意的奧秘,就不是【重複】了約伯朋友對神
智慧之言論的奧秘了,也就是不同於約伯的朋友言論上帝作為的
“內涵”了。另外,教會的傳統或神學的教導,都一直特別強調
說,約伯的最大錯誤甚至罪過就是自以為義。的確,神在談論了
他的“部分”創造的奧秘的時候,也曾經對約伯反問到“你豈可
廢棄我所擬定的?豈可定我有罪,好顯明自己為義嗎?”(伯40:
8節)——但是同樣的問題就是:難道這句話就是上帝對約伯的
定罪?難道就是神【責備】約伯的無知,也就是自以為義?即使
是,難道神所說的自以為義,就是【恒等於】約伯的朋友【責備】
約伯罪孽時的那種自以為義之含義?如果是這樣,那麽還是回到
剛才的疑問,即:為什麽上帝還要【責難】以利法和他的朋友的
妄言呢?。這樣看來,上帝向約伯所顯明的創造奧秘,以及神向
約伯【說】的自以為義,其真正的含義,根本完全不同於約伯的
朋友所言論的。要不然,神的自我顯明就是多此一舉了,也就是
【等同於】玩弄自己的智慧和能力還有榮耀了。其實對於上帝所
舉出的一係列的創造秘密,和我所提出的問題,我一直被困擾住;
但是我深信,從人的肉眼肉體,甚至是“肉想”,雖然無法從上帝
所舉例的創造尋問的表麵文字來與約伯苦難的真實原因之答案
【相聯係】,但是如果超越這種“表麵文字”的困擾,從神的創造
大能中去【默想】諸如“約伯苦難”的大能去領會上帝的旨意,
多多少少我們就能夠從神的反問中尋找到一些【蛛絲馬跡】。例如
在38章中,我從第四節所提問的“我立大地根基的時候”中,我
用紅色的原子筆【圈上】“我立”;從第五節的“是誰定地的尺度”,
我圈上了“是誰”;從第六節中的“地的根基安置在何處”,我圈
住了“安置在何處”;從第八節關於海水界限言論中的“那時誰將
它關閉呢?”,我圈住了“那時”;從第十節中的“為它定界限,
又安門和閂”,圈住了“定界限”;在第十二節中的“。。。。使清晨
的日光知道本位”,我圈住了“知道本位”——在以上的【圈住】
中,我原本隻是想打算理解神創造的秘密,可是我萬萬沒有想到,
當我圈了的【所謂重點】,既然讓我發現一些創造以外的【秘密】。
那就是,難道你們認為上帝的創造僅僅局限在大地的根基,海的
界限,日光的本位等等事項麽?我所圈住的諸如:我立,安置在
何處,那時,定界限,知道本位——這一係列不也是同樣發生在
人類的曆史中呢?當詩篇33篇提到“耶和華使列國的籌算歸於無
有,使眾民的思念無有功效”這句話的時候,不也是【間接地】
暗示著上帝所引導的人類曆史,也有它的本位麽?而人類曆史的
本位,不也是上帝所立,所安置,以至於所定界限麽?——當我
想通了這些的某些亮光時,當我繼續看以下的一係列的反問,當
神說“死蔭的門,你曾見過嗎?”(伯38:17節),我從當中的“你
曾見過嗎?”這句話就【眼睛明亮】,寫到:人如果不曾【見過】
上帝所創造的一切奧秘,怎能去論斷神所創造的一切曆史作為和
事跡呢?接著,我從神所問的關於光明與黑暗的本位中所提到的
“你能帶到本境,能看明其室之路嗎?”(同上20節)這句話,
我從當中的“能看明嗎?”就發現一個生命的奧妙,即:如果你
連光明的道路和黑暗的本位你都不曾【看見,並且明瞭】,甚至也
無法【帶領】它們的話,那麽對於一個你所無法決定生死,無法
帶領的神所創造的“人”(尤其是惡人),你既然無法引導人類,
也無法【看透】人心所預備的(參詩33:15節),那麽你憑什麽
要【幹涉】神從曆史中在人身上的一切旨意和大能作為呢?你用
什麽能力和智慧來【引導】世人是走光明的路,還是進入黑暗的
本位呢?——這個問題,當我閱讀到39章那神以禽獸的性情質問
約伯的係列相關的創造秘密時,這種生命奧妙的答案更加的明顯;
在那一篇章中,其實上帝所要我們明白的不外乎就是:“誰放野驢
出去自由?”(39:5節),“野牛豈肯服事你?”(9節),“豈可因
它力大,就依靠它?”(11節),“馬的力大,是你所賜的嗎?”(19
節),“是你叫它(馬)跳躍像蝗蟲嗎?”(20節),鷹雀飛翔以及
搭窩“豈是借你的智慧嗎?。。。。豈是聽你的吩咐嗎?”(26,27
節)——以上這一切的反問或質問,實際上就是向人類挑戰說“你
有神那樣的膀臂嗎?”(40:9節)去使驕傲的人【降卑】(而不
僅僅是外表看起來【自卑】罷了),使惡人踐踏在塵土中,“把他
們的臉蒙蔽在隱秘處”(13節)。——於是我從以上的簡單概括和
尋問中看明了一件屬靈事實:撒旦或任何人即使再怎麽樣有智慧
和能力,即使他能夠統管神所創造的世界和地獄,甚至他們能夠
掌握不僅僅是世界曆史千年的所有智慧和能力,還包括能夠明瞭
天上地下的一切屬靈智慧和能力,他的智慧和能力始終都無法創
造天地,也無法創造生命——因為他連空中的飛鳥從何處飛來,
往何處去;連地上的走獸幾時睡覺幾時睡醒幾時吃東西甚至吃什
麽食物,還要去哪裏找水喝,這一切都不是他們所擁有的一切智
慧和能力所創造所決定的。人一直以為他們可以控製整個世界和
天地的奧秘,但是他們忘記了一件【最基本的事】:他們的控製,
不等於他們的創造。控製是屬於人的,“外邦的神都屬虛無,唯獨
耶和華創造諸天”(代上16:26節;參29:11—12節)。從這個
意義上來說,上帝既然按著他的旨意創造了天地,也就會繼續地
按照他的旨意創造“曆史”(不僅僅是自己的曆史,也包括人類的
曆史)——也就是按著他的旨意【創造】每個人的不同處境,使
人明白神除了有恩典有憐憫,也是大而可畏的,以至於【管教】
每一個人無論在任何處境都【可以】在上帝麵前自卑,存敬畏的
心。也就是說,人在神麵前【基本上】(不像約伯朋友所認為那樣
“永遠不可以”的言論)不能決定神來決定自己的福禍,人在神
麵前隻能向神【祈求,尋找,信靠】他那大而可畏的憐憫和恩待
——因為雖然上帝曾經說過“我要憐憫誰就憐憫誰;要恩待誰就
恩待誰”,但是上帝的名也包含著“斷不以有罪的為無罪”的嚴肅
性和聖潔意義在內。正如傳道書所提醒我們的“我知道上帝一切
所作的都必永存;無所增添,無所減少。神這樣行,是要人在他
麵前存敬畏的心”(傳3:14節)。這樣看,當神說約伯自以為義
的時候,並不是指他言論的無知,也不是指他內心的罪孽(正如
約伯朋友所認定的);而是指約伯的聰明智慧;換句話說,義人的
義就不單單是指他的聖潔,也包括他在聖潔中所擁有的“亮光”
(也就是智慧)。一個有上帝的聖潔但卻沒有上帝的智慧,或他的
聖潔無法給予他一定的聖潔性智慧的話,那麽他的義再怎麽樣地
正直公平都是有限的——因為他很可能錯誤地領受了【以利法的
靈意默示】,以至於妄論神的公義和公平。換句話說,一個人的義,
即使是從神所領受的,但是他的義很可能【隻不過是指向】他的
脾氣和衝動,而不是上帝那種充滿聖潔的智慧——連聖潔都需要
有智慧,也就是有亮光;正如連智慧本身都必須是聖潔的,光亮
的。這樣看來,信仰的路程真的是不好走咯!!!