[原創] 生命意識形態

任何評論或者批評都是“條件反射的”：正如我現在做的第一件事，以及說的第一句話。當我講完第一句話時，我在想：這就是我的評論－－可能嗎？難道我隻有，隻能，隻需，隻可以（等形式）來評論所評論的？人類難道隻剩下“評論的文明”？評論是一種活動，一種方法，一種心理，還是根本就是“自我的”？接著我再想，以上的起點和問題是有意識的嗎？是重要的嗎？－－如果繼續用如此反問來反問所反問的以及應該反問的，思想就無法進行。這意味著，當我想“留心”達到真正自由思想時，“總是混亂”與矛盾的－－因為概念太多了－－它來自於那起初的“無法來自”－－有各種各樣的觀念，就是所有的觀念，使我無法自由言說；要不“浪漫的”感性評論，要不就是廢話連篇（看起來如此）。請考慮以下的一句話：我打開了一本著作之後。。。。。我該如何形容“這種起點”以及“這種過程”呢？以後又該如何繼續展開自己的思維呢？如果你能－－是你在言說自己所言說的“自己的思想”麽？還是“條件反射地”運用著已經儲存的記憶（也就是“沒有整理的”各種知識“條件”）來談論和（或）感受你的真正意識中的各種問題以及所有問題呢？
       “我打開了一本著作之後。。。。”我在問自己：我在做什麽？自我反問後，吃了一驚。原來我一直在評論，但是我從來不問“原來我一直在評論”是在做什麽？這意味著：人類和人類史都是沒有起點的；也就是“隻是非常努力”－－思想忙碌的結果並不是思想，而是一種“思想的旋渦”，或者與“思想的旋渦”一起兜圈子。太多的知識，其結果就是在（等量    等級）的概念地平線上自動作出“條件反射”；而這種反射形式是一種“剩餘價值”論述形象；因為一切“現成的”概念係統都是構成了我們“知識印象”的專製主義（作為一種“係統的”規則，以至“規則的”係統）－－不論是共時，曆時，還是“未來的傳統”－－以至於我們的言說價值就不是“自由的”而是“剩餘的”（作為心理條件的知識儲備的反射結果）－－這不是結論，而是人類思想中的“終極反諷”，也就是思想家或者邏輯學家所指稱的“悖論”：如果隻是矛盾，那隻是導致“衝突”；但是無法“真正的”言說，才是真正的“無法言說”－－這包括我們對思想史上所作出的“一直努力”的手段調整。哲學史和思想史也是從“真正的（無法言說）”開始的。當古希臘人看到自然“就說”：萬物充滿變化－－這未免太衝動了吧－－它隻是一種形容過程－－後來追求本源的意義－－衝動的結果就是讓感官隻能進入“設想的”（也就是：本能希望的）意識“條件”；這種“原始的”意識起初是思想，後來經過巴門尼得的存在論論述就“異化成”各種概念的係列，在經過柏拉圖的兩個世界論就“扭曲成”特定的思想假設，一種“條件設定”（也就是我們稱之為“理論思維”的東西），最終 有亞裏斯多德所創建的邏輯形態達成“曆史共識”－－黑格爾隻是把以前的邏輯融入了“原有的思維運動”中－－也就是我們所熟悉的“曆史統一 運動”的辯證法形式－－我稱之為“建構邏輯”
       有了邏輯，我們就能“通”嗎？隻能建構或者解構或者拚湊或者折衷－－但都是對思想自由的折扣，不僅僅在思想上，也在語言上，方法上，選擇上折扣。後現代主義反對“邏輯中心主義”，卻陷入了相對主義，話語權力等的“符號中心主義”但是似乎沒有一個人知道：心理對各種學術概念的條件反射，才會在思想上形成對立“形態”，以至在建構中凝聚著“對立模式”。－－邏輯隻是對立的最後能指－－於是後現代主義真正要反的不是“邏輯中心主義”，而是“本能中心主義”：也就是一切按著本能意識（不論是心理本能，知識本能，還是社會本能，曆史本能等），也就是“條件反射”所建構起來的“中心主義”。這種中心主義不是理論意義上的或後現代主義意義上的，而是一切的“形式主義的”。請考慮以下的詞匯：感覺，感情，感性，感受，感動，感悟，感觸等等－－它們的區別可以進行“邏輯建構的”嗎？在理論上是可以的，因為理論存在著“係統話語”；我們在其中可以接受“特殊的”（也就是一般的）學術訓練，從而進行定義性的區別。然而如果從“直觀看見”的表象來領會以上一係列的“關係”，它們的不同隻是形式上的－－但是難道不同，就意味著“區別”嗎？就一定要區別嗎？把兩者聯係起來，隻是一種邏輯需要，出於“存在等級上”的意誌考慮－－但是對於存在自身來說，僅僅“不同”罷了（從感官的投射性質來“直觀”）。我們常說：世界上沒有同樣的葉子；但是我們忘記說：不同樣的葉子不代表不同種類的葉子－－一棵樹上有不同樣的葉子，但是彼此之間的不同卻由同一種相關種類或性質的“枝子”來連貫的：是枝子把“不同樣的”聯係起來－－但是不同樹木的葉子不能用“不同樣的”來形容，隻能用“不同種類的”來“反映”－－但是僅僅是為了形容的方便，而不是為了理論的意義及其功能性需要。
        可是即使這樣分析，又有什麽關係呢？難道你要將自然關係“等質於”存在關係？當古希臘自然哲學家以為自然充滿變化，從而尋找時間上在先的“本源”時，隻有巴門尼德將“存在”當作是（共同名稱＝共同基礎）－－這意味著在“本原時代”上，哲學家把自然當作存在自身，可是現在卻將“存在”當作是自然的思想。但是不論自然還是存在，從字麵意義上很難說誰是具體誰是抽象。更何況，在思想上它們不是被當作本質，就是被視為現象，最多是某種特殊或一般的“關係”（包括各種從屬關係“敘事”）。如此衍生，所有的哲學術語或科學術語都可以搬出來“運用”了－－為的僅僅是“解決”自然－存在“問題”：但是我們的術語“就是”我們的“問題”－－最後，我們再也不是討論自然或者存在了，隻是在“某些領域”或“某種話語”內討論我們的思想問題。可見，真正的問題不是“思想問題”本身，而是思想本身所產生出來的“怪圈”－－這是從“我們的術語就是我們的問題”這個前提作結論的（本身並沒有推論）－－一切思想問題“就是”思想形式的問題，來自於問題的思想形式，從而構成了“有問題的”思想形式－－思想在被程序化的邏輯規則中被形式化了，使思想本身有了“被程序化的”問題，從而在問題內留下了“形式”的問題，以至於構成有問題的形式論述－－這不是從理論意義上作結論，而是從理論本質的形式化特征“看透”人性（悲劇的）問題－－理論的，就是人性的－－是在一係列理論問題內所“折算”出來的“無意識的”（也就是：被隱藏著的）人性問題。而這種“無意識的”問題都實實在在反映了：真正的理論並非沒有中心的（從人性內涵來說）－－理論的“中心”就是“生命的”，但是“生命的”不是理論的－－因為我們用“內在生命”（作為一種形象概括的描述詞，意味著：“不被了解或領悟的”這種生命意識）來創造我們的思想理論。這句話需要注意幾點：
1）生命與思想，“就是一起的”；但是未必是相通的（如“哲學”所涵蓋的曆史意識）
2）即使相通也未必就是相連的（如思想與思想史的“斷裂”）
3）即使相連的也未必就是相關的（如精神分析學與人性的論述關係）
4）即使是相關的也要看理論的思想形式
5）也就是看思想的理論形式
6）看它們（4，5）如何將生命帶進思想困境中
7）或者如何將思想帶進生命困境中
8）最後看“生命”在思想理論的問題“範圍”內是能指，所指，還是“有意識的”（而非：意識的）

                                                                   （一）

       我不希望你們或我自己用某種理論意識或理論形態來理解“我的思想”或我所說的“生命意識”。畢竟，任何概念或心理本能都不能真正說明生命的真實－－然而這句話本身就“反映”了一定的生命洞見：不了解生命的人，已經無意識地在“概念堆”裏顯示了自己的人性矛盾，並這個矛盾所代表著的生命本能。例如：當你忙碌地建立自己的人生事業時，你得到的不是“真正的生命人生”，而是“自己的”事業－－這說明你的“事業”隻與你的忙碌“果效”相聯係而成正比，但是與“看不見的”人生無關；這意味著：即使得到了幸福的形態（心態），但是也犧牲了“幸福的生命”－－可是這又意味著：你的生命正在用“一生的過渡”（也就是犧牲的）生命來消耗你的本質生命，以至於表達了“某時段的”生命（現象）－－你的“形象”也就是你的“現象”，也就是“你的”生命現象。這種方法似乎類似於同語反複或語言遊戲－－然而即使同語反複，隻要能“顯示”生命的隱藏性質及其悖論，又何嚐不可？更何況，我們不是一直常說“人人為我，我為人人”嗎？為什麽你們不說是在玩文字遊戲呢？－－這是你們的意見：有如何的看法，就有什麽樣的方法；來自於你對我的說法的方法－－這是你內心的基本的“生命意識”，也就是我對你生命意識的“生命意識”，更是我對“人的內在言語”這種生命意識的“生命洞見”。當我用這種“領悟形態”來揭露人類的任何觀念本質及其背後的生命意識時，如果你們沒有按照自身現有的思維模式來（異化    扭曲）我的根本話語，就會明白我正在領悟一些事實－－它不是作為前提或基礎而出現的或者是“為了建構的”，而是作為“領悟的眼光”表達了某種“警醒夢中人”的意味，也就是“僅有的”意味－－這事實是：與其努力明白人的知識或係統或思想史或理論形態，倒不如從“語言操作”，語言運用及其所表現的“各種（因果）關係”這種敘事模式中去“感悟”（也就是深沉領會）他們生命中如何將張三說成是李四－－換句話說，就是看看他們的生命是如何“閉門造車”的－－我們都是在“同一個城堡”內建立自己個別的思想關係（而非“真正的”本體關係），並把這種關係的結論形式等同於自然關係或存在關係（不論是曆史的，社會的，還是心理的）。用口語化來說就是：把我們的思想當作是世界的思想－－從古典主義到資本主義，再到殖民運動，以至於社會主義運動，甚至全球化不都是這樣的嗎？問題是：難道我們能夠創造環境，就意味著：環境必須透過管理來構成我們價值的基礎或條件（或前提）麽？－－這就好象是說：如果我們能夠複製別人，就應該技術統治；或者，如果我們比別人強，別人就要隨從我們的時代腳步（至少不要質疑我們的話語經驗及其能力）；甚至我也看過這種“普遍的”社會話語：他既然是我的下屬，命令他做事有什麽不對？，或聽說過：隻要有能力賺錢，那麽努力賺錢有什麽不對？－－諸如此類的話語跟“多管閑事”的黑－社會（組織）話語有什麽不同呢？難道我們的自由民主，我們的生命創生性隻是用“有什麽不對”這種語氣來回應我們的本質形態（如果有的話）？

（二）

       從所有的意義上來說，發現不到生命問題的，或者對生命隻是采取“一廂情願的”邏輯論述（甚至建構），那麽一切理論或話語或係統都是意識形態的－－因為它們充滿了“虛偽的意識”－－但是我們不是用各種理論來表達我們對生命的認知程度的意圖嗎？－－而“生命”不是真實的名詞，隻是一種概括“形式”，一種“總稱”。這種問題就是我的主題「生命意識形態」所要“麵對”的兩難。現在，我們的生命在各種文明對話中或者文明成果中就是剩下了評論－－再也無法“與生命同在”－－正如我現在就評論“我們的生命就是剩下了評論”這種評論形式。生命需要評論，但是“隻有評論”已經不再是生命本身了－－可是，隻有生命有問題才需要評論，而生命本身不需要“需要評論”這種意向；剛才又說：生命需要評論－－這一係列的悖論，不覺得背後有某種意識形態操作嗎？或，不覺得其中有特定的“意識形態過程”這種魔幻意識麽？－－這又是“生命意識形態”的第二重意味或含義
       第一重含義隻是要說明：如果將“生命”當作是某種東西，甚至隻是一種符號選擇；那麽我們無法發現“發現生命”這種過程性，以至於隻剩下建構生命（和    或）解構生命。在第二重含義中隻是說明：一切評論，隻有讓生命走向意識形態本身的終結的矛盾；雖然“矛盾”是生命自身的必然，但是未必是“果然”－－如果說它是生命中的果然，那它就不是生命的必然“過程”：兩者無非共存－－即使它是生命中的現象，也並非是生命的，基本的和最終的因素（無論是作為能指，還是作為所指，還是作為“指稱過程”）。然而以上的論述有一個共同的特點或本性，那就是“浪漫的”把知識當作是生命的居所－－但是人類的知識頂多是作為一種生命本能所構成的條件性反射“運動”（作為一種象征機製）；正如狗看到貓的“自動本能”。雖然人的本能並非是生命自身的問題，但是“隻有本能”（不僅是生物本能，也包括社會本能，曆史本能，甚至我所說的“知識本能”這種含義），就突現了生命的基本問題－－更何況為什麽一定要用“本能”的意識及其概念化含義來“衡量”生命和生命問題的起點呢？－－很多人的“生命過程”自身和本身都是“本能（化）的”。換句話說，我們的生命都是在社會意識形態內“運作著”的－－正如當我們談論“生命意識”，生命潛能等概念或話語時，本身就是從屬於社會意識形態的內部的“特定神話”，來自於特定的學術意識形態的書寫模式及其“策略”（被稱之為“方法論”那種東西及其內涵）－－在那敘事過程中，一切細節都是刻意杜撰的，也就是空想的；而“那時候”的簡單性質或其意味，就意味著：不敢麵對，或者挑文字詞句來“壓製事實”。從這個意義上來說，一切意識形態不一定要“具有係統形態的”－－我們的語境（包括：“我們的”語境以及我們的“語境”雙重也雙層含義）本身就是意識形態的；人的說法“包含著”意識形態；“結構”是“想象的”意識形態；個別行為的曆史本能也算是意識形態等等等－－因為它們都需要一些“學術意識”來指稱所意識到的（而非：有意識的）“共識問題”。
       那麽我們應該如何麵對（而非處理）“生命意識形態”呢？存在一種可能性：不要相信一般（和    或）特殊的解釋；也不要相信無法解釋，還沒有解釋，未曾解釋，根本“無解釋”以及僅僅（是    有）說明的解釋－－但是這與相不相信無關，而是與“可不可能”（人性意義上的）相關。其實簡單的說就是：知識都是類比的，也就是把A當作B或強硬把A與B“當作關係”講－－隻要放棄這種“浪漫的武斷     武斷的浪漫”這概念性的類比“經驗”，從而重新認真思想（而非思考）就行了－－至於什麽是“真正的認真”，就看看你自身的生命素質，以及其中的領悟素質（包含其水平）而言了。這句話並不是簡單地意味著：人格決定了意義，或者能力或品質決定了眼光－－這些都是從你現成的社會（教育）經驗及其意識來與我的“領悟意識”相類比。畢竟，我不是要處理“生命意識形態”，而是對其中的曆史方式和理論方式進行“全方位的”這種領悟“意境”－－以至於讓（言語    語言   生命）三者“不是作為結構的”重合，從而消解一切學術意義上的“關係論”的敘事“權力”（作為一種自由意誌的象征）；也消解諸如“結構的差異”，“符號的延異或蛻變”以及“意義的歧義性”這種的：外表的（也就是想象的）答案，理論的計謀，學術的逃避主義，以及思想史的“感知漏洞”。我要重申一次：知識與生命是共同存在的－－但是這種“共同”以及“共同的”，不是建立在特定或某種（模式    結構）“內”的共同形態，而是“在曆史中”實際存在著的可能（作為一種“實在的”潛能）的“共同”－－它是作為它們各別的自身的不同本質而“一起存在著”的存在性。簡單地說：共同存在就是“一起存在著”，也就是：彼此獨立存在而相互觀照的“一起存在”。這種說法不能認為是：一體兩麵；嚴格說應該是：兩麵一體的－－為了更好說明這一點，我將全麵“袒露”人類思想史“中”的“共同多義性”生命意識。