人對基督信仰的文明心理

如果我因為不喜歡而堅決反對一個理論或者人的時候，我會不斷的找出自認為有問題的問題－－即使那個理論或者人有１％是合理的，我也會不顧自己的＂辯論＂而加以反對。同樣，如果冷靜的人看到論壇上人們所反對的詞匯的特性，就會明白即使在當代文明當中也會有＂野蠻人言論＂之自然現象的出現。他們對基督教的批評，基本上根本就是攻擊－－而不是分析。他們所謂的分析，隻不過是一種攻擊的＂手段＂或者＂策略＂，而不考慮自己的幼稚邏輯。總結來說，對基督信仰的過敏反應，僅僅在神的話語＂無法通過＂他們所信賴的邏輯推理之特性。他們無意識地認為：基督教＝邪教。這是他們一切反對言論（而非邏輯）的總體性前提。如此說來，我們這些比較了解上帝天國的信徒來說，根本不足以之為奇，以至於沒有必要讓自己陷入尷尬的邏輯／語言困境。他們的攻擊是一種我稱之為＂情緒化邏輯＂，從而導致自己的邏輯也被異化為情緒化的心理特質。基本上，他們是針對以下兩種來攻擊的：一是接著僅僅是詞匯上的衝突來判定為邏輯思維上的矛盾特征。二是他們用有限,有問題的道德觀念來反對聖經中的＂荒唐事跡＂。

        可是我今天突然間覺得，人難道就很有文明道德麽？有道德的人怎麽會尋找別人的神經病來證明自己的清白呢？難道有道德的人一定要反對別人的醜陋才能證明自己的正直和純潔嗎？－－這又是哪一門的邏輯推理呢？你們想想看，把語言當作邏輯陷阱來加以攻擊，這樣的行為跟政客拿敵人的言談漏洞來抬高自己的政治價值又有什麽不同呢？想想我們的曆史，即使在文藝複興的時代裏，還不是有宗教改革運動中所帶來的大屠殺。再想想我們之前的文化大改革運動，不是很多作家被批評為左翼份子麽？如果拿我們的曆史來和上帝的行為方式來比較，我們人類可是在立法建構期間裏天天進行大屠殺。再想想我們的神話時代，或者還沒有文藝複興的時代裏，我們＂人類＂難道不是一直拿人的身心靈來當作：自己的陪襯品麽？再看看我們這時代的思想發展或者精神規律，不也是一直反對唯心變法麽？我們的中國曆史不也是一直在強調中國古代是禮樂文明的國都麽，可是除了最輝煌的漢tan朝時期，我們到底花了多少人的心血及其犧牲才能夠換來一點點的＂太平盛世＂？

        相比之下，人們可謂是：天天殺人－－雖然殺害的方式越來越高明以及明目張膽－－然而聖經中的殺人事件隻能是表明：上帝偶爾會審判人類。難道你們家裏來了魯盲沒有禮節的不速之客，你們不會將他趕出門外麽？難道你們教導一群野蠻人，不也是通過一番的＂教訓＂之後才慢慢的開導他們嗎？（也就是說，整個秩序乃是這樣：教訓－－＞教導－－＞開導）我們的文明不也是建立在這種秩序的步驟及其過程的基礎上麽？還有，請你們比較舊約時代與新約時代，是不是減少殺謬的事件麽？再看看當上帝的兒子被人定在十字架上的時候，不也是默默忍受我們這些群眾的酷刑麽？－－為什麽你們不獎賞神的這種作為，反而一直拿你們＂看不順眼的＂法律漏洞來表明自己的有限文明麽？從這個意義上來說，我們就知道，當一個人的心理有問題的時候，他所看待的事物及其批評也是很有問題的－－這不是一直我們在自我教導的道德觀念麽？可是如今，理論與實踐之間已經不協調了。因為我們整個文明曆史都是建立在這種＂自欺欺人＂的，控製論意義上的協調觀念當中。我們的邏輯思維，實際上就是我們文明的曆史思維方式。而文明的曆史思維方式，就是建立在人類的集體無意識當中。我們不能否認這種見解。從這個意義上來說，要反對聖經的＂所有觀點＂就必須麵麵俱到，而不是張冠李戴或者斷章取義。如果你們要反對，就必須全麵反對；要不然就建構一套沒有缺陷的邏輯力量來全麵攻擊基督教的文明史。－－希望你們有如此的耐心和本事。哈哈