正文
學佛答問（答香港參學同修之九十） （共一集） 2008/3/14 香港佛陀教育協會 檔名：21-437-01
諸位法師，諸位同學，請坐。今天有三十二個提問。首先是香港同修的提問，有兩個問題。
問：第一個，日常生活中，如何知道自己處世待人的標準是否合乎佛菩薩的標準？
答：這個問題問得很好，提問的人一定是真正有心想學佛菩薩，學佛菩薩就是學佛。我們是凡夫，不是佛菩薩，佛菩薩生活、處世待人的標準是什麼？釋迦牟尼佛在世的時候，他一生所表演的就是。無論是私人生活或者是教學，釋迦牟尼佛一生從事於教學工作，講經說法四十九年，開口是教學，不開口也是教學，一舉一動都是在教學，這個我們要知道。所以四十九年講經教學，日夜都沒有間斷，幫助眾生覺悟，幫助眾生回歸自性，回歸自性就叫做成佛。他的起心動念、言語造作，後人把它記錄下來，記錄下來之後就稱為戒律。由此可知，我們要想希望自己生活、工作、處事待人接物要像佛菩薩一樣，那就是學戒律。
學戒律要會學，不會學，學得表麵上像，骨子裡頭不像。怎麼叫會學？怎麼叫不會學？不會學的隻是學外表的樣子，沒有能體會到它的精神。所以單單學外麵樣子，這是不會學，但是也不錯。果報，果報在人天，人天福報。你學到佛的外表，這是人天福報，不能解決生死問題，不能開智慧。所以我們還要懂得它精神之所在。精神之所在，大乘教裡講得很清楚，就是你要放下分別執著，你看持戒要沒有分別、沒有執著。沒有分別、沒有執著怎麼持戒？難道持戒一定要分別執著嗎？有分別執著在裡麵是凡夫，剛才講了，隻學到佛的外表；沒有分別執著那就契入心性。沒有分別、沒有執著就得定，因戒得定，因定開慧，智慧開了，這就證果了。所以這個很重要，就是學規矩。
從哪裡學？從《十善業道》，《十善業道》是起步，不論是在家、是出家。我們這些年來，細心去體會、去觀察，為什麼《十善業道》做不到？這使我們明白我們的根沒有紮好，正是佛所說的，佛弟子「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，世尊不承認。在中國，一千多年來，至少是一千三、四百年，我們放棄了小乘，專攻大乘。是不是違背了佛陀的教誨？也沒有違背，中國人用儒跟道代替小乘。這個一千三、四百年當中，無論出家在家，學佛成績輝煌，成就的人太多了。證明儒跟道不亞於小乘，對中國人來講，比學小乘還要殊勝。這是真的，不是假的。這是三教聖人。
我們要真正希望自己的日常生活、處世待人的標準合乎佛菩薩，那就要從《弟子規》學起。諸佛菩薩言行舉止決定沒有違犯《弟子規》上的一句、一個字，沒有違犯過。要學《感應篇》，因果教育；要學《十善業道》。你有弟子規、有感應篇，再學十善業道不難了，十善業會落實。落實，你在外表上就跟佛菩薩沒兩樣了。這是佛法的初階。向上提升一階，那是出家人修的，要修《沙彌律儀》、要學菩薩戒，出家還要修比丘戒、比丘尼戒，就能達到了。總而言之，最高的指導原則就是戒定慧三個字，覺正淨三個字，覺是慧，正是定，淨是戒。要在這下功夫，要非常認真，消業障！
問：第二個問題，請問佛家對宇宙和生命的誕生是如何解釋的？
答：佛家不是解釋，佛家給你說真相，事實真相就是這樣的。宇宙跟生命同時誕生的，再給你說得清楚一點，整個宇宙跟我自己的生命是同時誕生的。怎麼誕生的？大乘經論裡麵說得好，「唯心所現，唯識所變」。心就是心性，在佛法裡麵也稱之為法性、佛性、自性、本性。性在哲學裡的名詞叫宇宙、人生萬有的本體，這個本體是什麼？哲學裡提出本體這個名稱，本體到現在都找不到，本體到底是什麼，沒有人能說得清楚。佛法說的清楚，佛法用性這個字來說明。中國古人也用性，你看「人之初，性本善」，本性本善，這個性是本體。性不容易理解，隻有名字，沒有真的東西給你摸到，為什麼？它不是物質。所以六根接觸不到，眼看不到，耳聽不到，鼻聞不到，舌嘗不到，身也摸不到，心也想不到，這個東西麻煩了。但是它存在，所有一切森羅萬象是它現出來的。
為什麼不叫性現，要叫心現？這就有學問了。性不現，什麼時候現？心現了，所以叫心現識變，性變成心就現了，性要不變成心，不行。性跟心有什麼差別？性沒有念，心有念。所以《華嚴經》裡麵才給我們講，「迷唯一念」，那個念就是叫心，你動個念頭就叫心，念叫心，動個念頭，我們講起心動念。但是起心動念，不但我們凡夫不知道，阿羅漢也不知道，菩薩也不知道。菩薩的階位很多，所謂大菩薩、小菩薩，菩薩階級在《華嚴經》上有五十一個位次。到什麼樣的菩薩才知道？到八地才知道。八地這個位置高了，你看五十一個位次，十信不知道，十住也不知道，十行、十迴向，到十地裡麵從第一地到第七地也不知道，第八地知道了，八地、九地、十地，這個知道了，為什麼？他見到了。
前麵這些菩薩雖然不知道，跟我們一樣，聽說的，我們今天知道是聽釋迦牟尼佛講的，經上說的，我們自己沒有證得，聽說有這麼回事情。念頭是太微細了，八地菩薩那樣深的定功才覺察到，這是極微細的振動，這個動是振動。什麼原因振動的？沒有原因，所以叫無始無明。什麼時候開始振動的？沒有時間。這裡頭沒有時間、也沒有空間，時間、空間是振動之後才發生的，在剛剛振動的時候沒有時間、也沒有空間。你要問什麼原因？佛是不得已說了一個字，叫迷，這個微微的振動就迷了。但是這個迷不嚴重，為什麼？裡麵還沒有分別執著。這一動裡麵，這個心就叫阿賴耶。你看本來叫性，本來叫真性、本性、自性、佛性，本來叫性，一動就不叫性，叫阿賴耶。阿賴耶能生萬法，宇宙萬法，我們生命起源就開始了。
可是你要曉得，一念不覺那個動不是真的，就是說能生、能現、能變的不是真的，那所現、所變的這些境界、這些現象哪裡會是真的？這個要認識清楚。阿羅漢、菩薩之所以高明，高明在哪裡？他認識清楚，他在現相裡頭他不被現相迷惑，不被現相障礙。所以理事無礙，事事無礙，他沒有障礙，這就是佛菩薩應化在十法界裡麵的真實受用。凡夫不然，凡夫誤會了，以為這些假相是真的，這個虧就吃大了。以為假相是真的，他就起分別、起執著，這問題嚴重了。起分別，分別在佛法裡叫所知障；起執著，執著叫煩惱障，於是你這二障就起來了。二障起來之後，你對於一切法的真相不了解，也就是說你想錯、你看錯了，影響什麼？你做錯了。做錯就錯的現象變現出來，這個錯的是什麼？六道三途，這是錯誤的。佛講「一切唯心造」，你的心想錯誤，所以錯誤的境界就出現了。
如果你沒有分別、沒有執著，所現的境界非常美好。那個我們跟六道來比，說那是真的，那是淨土，我們一般講毘盧遮那佛的華藏世界。你看阿彌陀佛的極樂世界多麼美好，他那是什麼現出來的？他那也是心現也是識變，但是他那個識隻有阿賴耶，沒有末那，也沒有意識；意識是分別，他沒有分別，末那是執著，他沒有執著。沒有分別、沒有執著，現出來的境界是極樂世界；有分別、有執著，現出來的境界是六道輪迴。什麼時候現的？就是現前，為什麼？沒有過去、沒有未來。這個很難懂。我們為了大家思惟、觀察方便起見，我們用電影的放映機讓大家去觀察。
電影放映機裡麵我們曉得叫幻燈片，一張接一張，那一張就等於好像是一念。你有一念它就現相，你接著第二個又是一念，所以它還現相，放映機照在銀幕上的色相相續不斷。所以我們看電影銀幕上的相是個相續相，相似相續相，為什麼？絕對沒有兩張是相同的，相似相續相。我們現前世界就是這麼發生的，是你的念頭發生的，你沒有念頭，世界就沒有了。所以永嘉大師《證道歌》上說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麼？你在迷，你有念，你就在作夢，念頭一斷，你就醒過來，夢就沒有了。所以佛告訴我們，迷的時候有現相，覺的時候現相就沒有了，這才是宇宙的真相。
為什麼會現這麼多相，無量無邊，無有止境？這個現象我們也沒法子理解，我找萬花筒來做比喻給大家看。你看萬花筒就這麼一個東西，把這個比喻作阿賴耶，萬花筒裡麵有些碎片，各種不同顏色的碎片在裡麵。我們從這裡看去，你把筒子轉動，它裡頭就變成圖案，你把它轉一萬次，它現一萬個畫麵給你看，沒有一個相同，這就好像阿賴耶一樣。所以現相是什麼？是你心動，你心動它就起現相，你動個不停，它現相在那裡產生變化它不一樣。我們把阿賴耶比喻作萬花筒，我們自己的阿賴耶，我們自己的思想、念頭就是裡麵的碎片，當你起心動念、分別執著的時候，現象就現前。你的善念就現善境界，三善道，惡念就現三惡道，餓鬼、地獄、畜生是三惡道。如果你念頭清淨，就是沒有執著、沒有分別，它現的就是四聖法界，就不是六道，六道就沒有了。
所以，念頭一動變成阿賴耶，阿賴耶裡頭沒有染淨。到有分別的時候就產生了染淨，到執著的時候就產生了善惡，執著是染，分別是清淨。執著裡麵就有善、有惡，有三善道、有三惡道，是這麼來的。佛這個說法非常合理。
佛法講科學，不是不講科學，科學是什麼？證據，你能拿得出證據出來。佛法這個證據不需要用儀器去觀察，不需要，它用禪定。換句話說，你要不相信，你把對世出世間一切法的執著放下，真放下了，佛說放下那個境界你就見到了。你再能把分別也放下，菩薩講大乘裡麵的菩薩境界，你就看到了。你能把妄想（起心動念）放下，諸佛如來的境界你看到了。這是證據，佛叫你親證，不是說你相信他的話就算了，這個沒用處。相信他的話，你自己沒有證得，你還是要搞生死輪迴，你還是要搞三惡道。佛法裡頭無比殊勝的就是教我們要求證，不是說佛講了就算數，不是的，我們要把它證明。所以你要了解事實真相，凡所有相皆是虛妄。為什麼叫你不可以執著？它是虛妄的，它不是真實的。
所以佛法修行，真正要入佛的境界，頭一個你就要知道「我」是假的，我相空，不可得。我空之後，我所有的當然不可得，你在這上麵就不會分別執著了。我們現在最難的，這個身是我，我身體所需要的用具是我所擁有的，這個放不下，這是最嚴重的錯誤。所以清涼大師跟我們講的兩句話很重要，「欲達心源淨，須知我相空」，括弧裡的註解是宗密大師註的。第一句「欲達心源淨」，你要想通達心的根源，這是什麼？這是你所迷的，是你所迷，理不迷，心源真的是清淨。六祖說得很好，他見性了第一句話說，「何期自性，本自清淨」。這句話六祖惠能大師證得了，他為什麼證得？他不迷了，他證得。我們學習從哪裡學起？「須知我相空」。你必須知道我相，「我」這個字怎麼講？宗密大師的註解說「萬物自虛」，我是一個自體，一切萬物都沒有自體，所以佛法講無我。我也當主宰講，一切萬物都沒有主宰，為什麼？因緣生法，因緣生法哪有自體？緣聚相就生，緣散相就滅。
這個話也很不好體會，講到終極，緣聚緣散講到終極就是彌勒菩薩所說的。一念迷，相就現前，就現相，但是現的相時間太短暫，立刻就沒有了。第二個念頭又迷了，但是第二個念頭絕對不是第一個念頭，這個要知道。像我們看電影幻燈片的底片一樣，前一張不是後一張，前個念頭生滅立刻就完了，第二個又有生滅出來。這個生滅的現象，佛經上比喻說「如露亦如電」，像閃電一樣，一閃就沒有了，我們是看到的相續相。閃得多快？彌勒菩薩告訴我們，一千二百八十兆分之一秒，就是一秒鐘它在那裡閃，像閃電一樣閃，閃多少次？閃一千二百八十兆，兆是萬億，也就是一千二百八十萬億次。萬法自虛。我空，人空，人也空，眾生也空，眾生就是萬法、萬物，沒有一樣是有實體的。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個要知道，這是事實真相。所以宇宙、萬法到底是有沒有？佛告訴你，不能說有，也不能說沒有。為什麼不能說沒有？它有相。為什麼不能說有？雖有相，相不可得。所以才跟你講非有非空，亦有亦空。
可是佛知道，凡夫聽了這個話他就起分別，亦有亦空，非有非空，從這個名言上就起分別、就執著，那又錯了，又迷了。所以馬嗚菩薩才教人，聽教、看經不可以執著言說相，不可以執著名字相，不可以起心動念去想它，叫心緣相，你這樣一聽就開悟了，豁然大悟。悟，沒有分別執著才會悟，有分別執著悟不了，分別執著把你的悟門堵死了。你所聽到的是聽別人說的，聽了一些常識、知識，別人這麼說的，佛這麼說的，菩薩這麼說的，自己沒見到。自己什麼時候見到，放下分別執著就見到。阿羅漢不執著，見少分；菩薩不分別，見多分；佛不起心不動念，全見到了。所以，佛法裡頭有高等科學，不是不合乎科學，佛法樣樣都要你自己去求證，那是真的；你要沒有證得都不算數，你還是去搞六道輪迴。由此可知，放下是多麼重要。
為什麼放不下？是因為我們知道的不夠徹底。縱然知道徹底了，放下也不容易。為什麼？宗密是華嚴宗五祖，他有句話說得很好，他說真理雖然可以頓悟，這就是講你是悟了，妄情難以放下。真的，習氣太重了，放不下。那怎麼辦？必須常常覺察，要常常去看，看一切法本自不生。要歷事鍊心，這是《華嚴經》末後善財童子給我們示現的，就是在事相上經歷，天天去磨，去磨練。磨練是天天念念當中想到，實在講提起《金剛經》上一句話就很好，「凡所有相，皆是虛妄」。很喜歡的東西，凡所有相皆是虛妄，心就平了，因為喜歡是煩惱；不合自己意思，瞋恚心生起來，凡所有相皆是虛妄，瞋恚心擺平了。用這個方法。
淨土宗用的方法更妙，淨土宗不用凡所有相皆是虛妄，它用什麼？「南無阿彌陀佛」把它擺平了。順境，阿彌陀佛，逆境，阿彌陀佛，善緣，阿彌陀佛，惡緣，阿彌陀佛，用這一句。這個殊勝，這是什麼？沒開悟能往生，生到極樂世界，祖師講得好，「但得見彌陀，何愁不開悟」。你見到阿彌陀佛，你還犯什麼愁，還不開悟？淨宗殊勝在此地。凡所有相皆是虛妄能擺平，擺不平的時候，你還是出不了六道。可是這一句阿彌陀佛能出六道輪迴，能出十法界，用這個方法比什麼法子都妙，所以十方諸佛讚歎。天台宗的祖師，從智者大師，沒有一個不是念佛往生。《華嚴》也不例外，《華嚴》到末後十大願王導歸極樂。這個法門無比殊勝。
所以大乘教裡麵，無論是宗門教下，這個認知是相同的。有是幻有，空是真空，真空不礙幻有，幻有也不礙真空。所以《華嚴》給我們講到究竟，理事無礙，事事無礙，你覺就沒有障礙，迷就有障礙。障礙都是從分別執著生的，分別執著是妄心，不是真心。你用妄心你就會有障礙，就有生死，就有苦樂，就有輪迴；用真心沒有。這個問題我們在最近講《華嚴經》常常講，常聽有好處。常聽，我們阿賴耶識裡麵落的《華嚴》種子多了，在日常生活當中能起現行，就是可以能提得起觀照。境界現前，立刻會想到經上這麼說的，幫助你在境界裡頭擺平。慢慢你就能得定，定到相當的程度，智慧就開了，智慧開了就照見。
好，這個問題我們就講到此地。看下麵中國同修的提問。
問：請問佛法是唯心主義嗎？唯心與唯物如何區別與認識？
答：這個問題是個哲學的問題。佛法不是唯心，佛法也不是唯物。哲學裡麵把心跟物分做兩樁事情，心不是物，物不是心。佛法給你說心就是物，物就是心，心物是一不是二，這個不好懂。什麼叫做物？什麼叫做心？怎麼樣區別、怎麼樣認識？心在佛法裡麵講是覺知，見聞覺知這是心。物是什麼？物是物質，色聲香味是物。我們眼能見得到的是見；耳能聽得到的是聞；鼻、舌、身能夠接觸到的是覺；意，你念頭能接觸到的是知，叫見聞覺知。這個叫心，我們世間人叫做心，見聞覺知，色聲香味這是外麵的境界。而實際上見聞覺知在哪裡？在物裡頭。
很難得，近代，最近這十年，日本江本勝博士做水實驗。水是物質，它有見聞覺知，十年當中做幾十萬次的實驗，證明水它會看，會聽，它真的有覺有知。我們對它一個念頭，善的念頭，「我喜歡你，我很愛你」，它知道，「我討厭你，我恨你，不喜歡你」，它也知道。你們看江本博士的實驗你就知道了。物裡頭有心，心裡頭有物，心跟物決定離不開，心跟物是一體。用佛法來說，心是什麼？心是阿賴耶的見分，物是什麼？物是阿賴耶的相分，見、相是一不是二，見能變成物質，物質裡頭必定有見聞覺知。
所以我跟江本博士說過，我說你現在做的這麼多實驗，隻能夠證明水的見聞覺知證實出來。它顯圖案給你看，善的，圖案非常美，不善的，那圖案很難看，你隻看到它的色相。我說它還有聲音，它還有香氣、還有味道，你還沒有實驗出來，你應該認真好好的努力，它肯定有。水，你會實驗出來，現在是色，還有聲、香、味，我希望你努力能把佛法講的這個證明給大家看。所以我們講唯心，錯誤了，偏在一邊，講唯物，也偏在一邊，心物是一不是二。在我們人身，每個細胞都具足見聞覺知，在萬物裡麵，每一粒微塵都有見聞覺知。所以不但是水有，沒有一樣沒有。
我好像看過有個報導，真的，台灣有些學生，小學生在做實驗，他們拿水果做實驗。水果，那不是水，水果是個物質，這是固體的，拿香蕉、拿蘋果、拿西瓜來做實驗，還有用米飯、用饅頭、用麵粉來做實驗。同一鍋裡煮的飯，裝成兩碗，一碗你用意念對它，「我喜歡你，你很好吃，我喜歡你」，那一個，「你很討厭，我不喜歡你」。結果這個飯放上一個星期之後，天天對它講喜歡的，這個飯慢慢在變，產生變化，顏色變成黃色的，很好看，有個香氣，不難聞。天天給它不好的惡念的，那個飯就變黑了，氣味非常難聞。可見得它有見聞覺知，它就產生變化，說明心物是一不是二。這種實驗是每個人都可以做的，而且不難做。最糟糕的是沒有訊息給它，有人用三碗飯，一個對它好，一個對它不好，另外一個不理它，那個不理它是最糟糕，最先餿了、敗壞了的是不理它的，沒有資訊給它。現在做這個實驗的人很多，證明是真的。所以，我們要知道區別，佛法不是唯心、也不是唯物，它跟你講心跟物是一不是二。
問：第二個問題，《地藏菩薩本願經》第九品「但念得一佛名號，功德無量，何況多名」。請問應如何理解？
答：確實，念一佛名號，阿賴耶裡麵種下佛的種子，過去善根深厚的，在這一生當中必定向上提升；過去生中從來沒有接觸到佛法的，這一生當中佛法種子種下去了。金剛種子，永遠不壞，將來遇緣一定增長，最後必定成佛，功德無量。要是多聞，聽很多佛的名號，你阿賴耶識佛的種子就愈聚愈多，善根愈聚愈厚，是這個意思。可是如果我們去讀蕅益大師《彌陀經要解》，《彌陀經》裡麵所講的諸佛，蕅益大師說那個諸佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號就是諸佛名號，這從來沒人講過。但是他這一提醒，我們想想他講的真有道理，一點都沒錯。為什麼？阿彌陀佛是什麼意思？你要整個把它翻出來，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」是覺，從意思上翻，阿彌陀佛名號叫無量覺。你們想想哪一尊佛不是無量覺？成佛都是無量覺，所以他這個說得好。這一尊名號就是一切諸佛名號，是一切諸佛如來共同的名號，沒有一尊佛能離開這個名號，「無量覺」。世尊在經末後說諸佛讚歎世尊，那個諸佛蕅益大師講是阿彌陀佛，這個說得太好了！
問：下麵一個問題說，家裡供了灶神菩薩，用供過佛菩薩的水果再供灶神菩薩，是否如法？
答：這個很難得，現在供灶神的，我這麼多年來沒聽說過，也沒見到過。但是我記得我小時候在家鄉，我們家鄉是個比較閉塞的小城市，城市、鄉村家裡多半都是燒灶，從前燒柴火，燒灶，所以家家都供灶神。現在沒有灶了，現在都是用瓦斯爐、電爐，所以沒有灶了，灶神的位置也沒有地方放。在從前確實在鍋灶裡頭做一個龕，裡麵供灶神，現在這個都沒有了，沒看見過。沒有看見過，有沒有灶神？灶神肯定有，但是你們現在不理他了。你雖不理他，他還要執行他的任務，他的任務是什麼？他是個鑒察的官，鬼王，鑒察的。你家裡幹的好事、壞事，他要負責調查清楚，要往上帝那裡去報告，他的上帝就是玉皇大帝，忉利天主。他是個鑒察的神，他在，他不是不在。你供養他，當然他歡喜，他跟你有感情，就像《俞淨意公遇灶神記》，你真有困難的時候他還來幫助你。現在他不管了，為什麼？你不相信他，你不尊敬他，你就沒有俞淨意那麼幸運了。你要相信他，你要尊重他，他真的會幫你忙。
但是供灶神也要有一分恭敬心，我們供佛是供佛的水果，供灶神是供灶神的。不要拿供過佛之後的去供灶神，這個不好，這個我們的誠意沒有了，減了一等，這個不好。人同此心，心同此理。供佛菩薩的水果是表法的，佛菩薩不吃，哪有這種道理！供花代表因，供果代表果報，善因善果，惡因惡報，它表這個意思，這是因果教育，花果代表這個。
問：供灶神菩薩應該在什麼時候供？如在他人家中作客用餐，應如何供灶神？
答：灶神實在上是供在廚房裡麵，不是供在飯廳，飯廳裡麵沒聽說供灶神的。吃飯的時候，我們在吃飯前有個祈禱，祈禱可以供養鬼神。在祈禱完了之後，自己心裡發個願，「此食遍十方，一切鬼神共」。隨著心量把你這些飲食變作無量無邊，供養虛空法界所有的鬼神，你有這個念頭就很好。不要拘形式，因為現在拘形式，人家說你是迷信。我們在「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」，一切眾生下麵再加一個，不要念出來，「此食遍十方，一切鬼神共」。句子很簡單，七遍，這就很如法。
問：下麵一個問題，請問用黑神通和法術害人的人來世得什麼果報？
答：你去看看《地獄變相圖》就知道了。果報都很淒慘，你用什麼方法害人，在地獄裡頭你就感受那種果報自己受。這個原則你懂得，問題就解決了，你用什麼方式待人，在地獄裡頭你就感受那種果報，你要自己受。
問：第五個問題，如何在日常忙碌的工作中，修持功夫成片？
答：這就是祖師大德教給我們叫歷事鍊心，就在工作當中。工作就是修行，工作裡修什麼？把煩惱習氣修掉，這真功夫。剛才前麵跟諸位說過，順境不生貪戀，逆境不起怨恨，這就是真修行。同事與同事之間，有人對你很恭敬、讚歎你，笑笑，感謝，不放在心上；另外一個人討厭你，很恨你，怨恨你，你見了也笑笑，也不放在心上。永遠保持心地的清淨、平和，這就是修行。念佛人無論什麼境界現前，阿彌陀佛，心裡隻有阿彌陀佛，不放其他的東西，這叫功夫成片。所以用功不礙辦事，念佛是比什麼都殊勝，譬如修禪就不行，修觀有的時候還是有妨礙，唯獨念佛沒妨礙，念佛是最殊勝的止觀。
問：下麵一個問題，麵對許多人在災難麵前還不覺悟，我們應該抱持什麼樣的心態？
答：抱持憐憫的心、慈悲心、真誠、清淨心來對待。他不覺悟，那就是古大德所說的業障習氣太重，接觸佛法他也不覺悟，何況沒有接觸到佛法的。所以覺悟太難了。一般人覺悟是解悟，我聽懂了，好像有點覺悟，不是真的。真覺悟是什麼樣子？真覺悟，煩惱輕智慧長，真正用功的人會覺察到。尤其一年一年的比較就很明顯，我今年煩惱比去年少，今年好像比去年聰明；去年聽東西聽不懂，現在可以聽得懂了；去年處世待人過失很多，今年過失少了，這就有進步。可是功夫雖然好，向上提升，不要歡喜，為什麼？差太遠了，跟佛菩薩比差得遠了，要很認真努力。
總而言之一句話，真正功夫得力從什麼地方下手？從謙虛、從尊敬，自己要謙虛，要尊重別人，尊重人、尊重事。尊重人，對人恭敬，尊重事，對事情認真負責，事就做好了。對人能用恭敬心，人事就處好了。常常能夠懂得關懷別人、照顧別人，這就是佛法裡麵講的四攝法，人際關係就處好了。世間事實在講，無論什麼問題都是出在人事上，人事沒問題，天下太平，事事就順利，人事上沒有處好，障礙就很多。所以要得人心，得人心者昌，失人心者亡。人不相信你，你什麼都做不通；別人相信你、尊重你、喜歡你，願意幫助，你什麼事情都很容易做成功。
問：下麵一個問題，胡主席在十七大的報告當中說得很多，中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力。請問作為媒體工作者，應如何發揮中華文化的核心動力作用？
答：媒體要宣揚，要盡量報導中國傳統文化，特別是落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。現在這些事例很多，我們在湯池做實驗也有報導，在海南海口監獄裡做實驗，那個效果太明顯了。由此可知，把一個不善的人改變成善人，中國傳統文化確實有這種魅力，媒體能夠常常報導，影響就擴大。和諧社會、和諧世界是有希望的，我們相信這不是一個空洞的口號，它會落實。最重要的我們自己要有信心，我們自己要身體力行，要認真去做。從哪裡做起？從最簡單的做起，最簡單的是《弟子規》、《十善業》、《感應篇》，就從這三個簡單的東西做起，會產生不思議的效果。
這樁事情過去也有些專家學者問過我，我曾經做比喻答覆他們，我說千萬不要把這個事情疏忽了，看小了。說《弟子規》一千零八十個字，教小孩念的，這個東西有什麼了不起！所以大家把它看輕了。我說這本小冊子，三百六十句，一千零八十個字，要在天平上去稱一稱，它跟《四庫全書》的分量一樣重。聽的人也聽呆了，我是不是說的太過分？雖然他當時沒有言語，我知道很難教人相信。末後我補充一句話，四書五經、十三經你念得滾瓜爛熟，你能說、你能寫，你一句都沒有做到，不如學《弟子規》的人。這樣他漸漸才明瞭。能說不能行，沒用，《弟子規》是叫你做的，不是叫你念的。從小就把這個根基，聖賢的底子打好，將來他要學四書五經、十三經他管用，他肯定用在生活、用在工作、用在處事待人接物，他真用上了，那就是聖賢，大聖大賢。
所以我們千萬不能夠疏忽，我講的儒釋道的三個根，無論學儒、學道、學佛，你要有成就一定有根。沒有這三個根，你努力搞一生，隻不過是個學者專家而已，為什麼？你做不到。做到了，做到了是聖人、是賢人；做不到那就所謂是學者專家。你講的很好，你也寫的不錯，可是跟你自己的心行沒有交涉，所以你得不到法喜。夫子所說的「學而實習之，不亦悅乎」，你是有學，但是沒有習，習是做到，你做不到，所以孔顏之樂你得不到，孔夫子、顏回那個快樂的人生你沒有分。學而實習之，習就是你落實，在日常生活當中做到，這句話是《論語》的頭一句。所以，要重視實行，真正要落實。
下麵是網路同修的問題。
問：第一個問題，以下是有關居士林道場的提問，他有五個小題。第一個，常住出家眾外出探親、參學、觀光，應對居士林履行怎樣的手續？如果違反道場的規約，負責人是否可以提出批評幫助？
答：這個事情，道場，無論是出家人的道場、在家人的道場，居士林是在家人的道場，都有規矩。像這些事情都訂在規約裡麵，接待人眾，無論出家眾、在家眾，都按照規矩去做，這就沒錯。如果我們沒有經驗，發生這個事情了，事後認真檢討，再修改規約，使你的規約變得很完整，合情合理合法。處事待人接物盡量少批評，普賢菩薩教給我們「稱讚如來」，他不說稱讚諸佛，稱讚如來，禮敬是諸佛，禮敬諸佛、稱讚如來，意思不一樣。諸佛是從相上說的，要恭敬。眾生他是未來佛，一切眾生皆是未來佛，諸佛裡頭包括未來佛，所以要恭敬。他做錯事情，不讚歎，他做的是好事，要讚歎。如來是自性，他所做的事與性德相應，這個要讚歎，與性德不相應，不讚歎。原則就跟我們說清楚了。
所以他是善事，我們的標準是什麼？你要真找不到標準，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、五戒十善就是標準，他跟這個符合，應當要稱讚，他跟這個相違背，不說話，不要批評。為什麼？讓他自己去反省。常常做不善的事情，別人都能包容他、原諒他、不說他，時間久了他慚愧心生出來，良心會發現。做一點好事別人都讚歎，做很多惡事別人不說話，這是幫助一個人回頭，幫助一個人覺悟。不要批評，常常批評他，批評成了習慣，他生怨恨心，他不會感激你的。你說我壞，我更壞，壞給你看，起反效果。所以要包容，要有耐心，慢慢等他回頭。勸導，那你要觀察，這個人他聽勸，你說他的過失他能接受、他能改，他不會辯白，這你就可以勸他。如果一說他的過失，臉馬上就紅了，或者反駁我沒有錯，說出很多理由，決定不能說，那個就會結怨仇。所以這要有相當的智慧，你能把人際關係處好。
問：第二個，僧眾不如法處，負責人多次提出批評幫助無效，是否可以遷單？
答：這個事情都不要問我，為什麼？都在你們的公約裡頭訂了，你們有章程、有規約。如果你們沒有章程、沒有規約，這個事情你們自己依你們的智慧去處理，這就對了，樣樣都合法。佛門裡麵有常住公約，除了戒律之外，日常瑣碎事情，戒律裡沒有明文規定的，方丈住持每年在過年的時候，都要把這些規約跟常住大眾像開會一樣來檢討一下，有沒有修改的，每年都要做。這個關於規矩，沒有規矩你的團體生活就亂了。這些規約，如果是新道場，多看看別人道場裡麵是怎麼規定的。他那個道場訂的不見得適合我的道場，我們可以用他的做底本來加以修訂，可以用的我們採取，不適用的我們刪除，我們自己有哪些需要，可以能做補充，這樣就沒有問題了。
問：下麵，十方道場對於前來掛單的出家眾，是否必須來者不拒？
答：原則上是如此。如果這個出家人他是個不守規矩的，他是個破戒的，你也來者不拒嗎？過去，這我們都沒見過，老一輩的老和尚常常講這些故事給我們聽。古時候叢林掛單，真的是十方叢林，現在十方叢林沒有了，哪個地方有十方叢林？十方叢林是決定沒有分別的。現在道場都要講人事關係，你跟這個道場裡頭人有熟才能住進去，你要不熟人家不敢收你。什麼原因？你從哪裡來的，這個道場人不知道。因為現在這個社會有冒充出家人的，還有些犯法的找這個地方來做避難所的都有，你會惹上一身麻煩，這個都不能不知道。
從前憑什麼？憑戒牒，你真正是個出家人，你在哪裡受戒的，知客師一定問你從哪裡來的，你從某個道場到我這來的，你在那個道場住了多久。如果在一個道場住三年以上，你到這個地方來掛單，問你為什麼要來，你說得很有道理，會留你。如果你是常常去掛單的，人家怕你，為什麼？你跟哪個道場都住不好，你到我這裡來也住不好。所以答應你大概是三天、五天，你就得要走路，不敢長留你。有道理，這是從經驗當中得來的，你沒有恆心，沒有耐心。這是什麼原因？你跟人處不好。所以說該留的你要留，該拒絕的要拒絕，這是古人的留下來的例子。
問：到居士林掛單的僧眾，戒牒是否應交給負責人，待撤單時候再領回？
答：這是你自己的事情，你們自己家裡的規矩。
問：本林為滿足信眾需求，三百元功德款塑阿彌陀佛像一尊，又包括共塑三世如來、十八羅漢。請問這樣如法嗎？
答：這也是你們居士林的事情。如果說是談妥要繳多少錢，一定要做多少事，才準許他掛單，這就不太如法，那你就乾脆叫他你到我這裡來繳夥食錢就好了。所以不要用這種方法強加於人。
問：下麵一個問題，請問「道可道，非常道；名可名，非常名」的本意是什麼？用佛法又如何解釋？
答：這是老子所說的，跟大乘教義很相應。教你什麼？放下分別執著。離妄想分別執著，這一切法就是真的，你才看到一切法的本來麵目。加上妄想執著，你看不到真的，你看到的全是假的，是你自己假想的一切法，不是一切法本來麵目。
問：在家居士應如何使用老法師給六道眾生的皈依證才如法？
答：真誠心，真誠心給鬼神、給一切眾生做三皈依，就如法。不能夠草率，草率沒有感應，真誠心有感應。所以誠則靈。
問：請問怎樣介紹無形的眾生去澳洲淨宗學會、新加坡念佛堂、天目山、長春百國興隆寺這些大道場修行？有的居士說，必須給各路天神、土地燒寶打點，不然去不了，這如法嗎？
答：燒寶打點是賄賂，不如法。世間人需要用這些東西，大概鬼神還不需要。所以用真誠。要到哪些地方，最好是跟這些道場常住有聯繫，在這些道場裡麵給他立個牌位，他進入這個道場就沒有問題，護法神就準許他進去。這裡頭沒有他的座位，有時候護法神攔駕，不讓你進去。
問：底下一個問題，有些人惡報現前，他們雖然感到心中不安，但就怕別人說這是惡報。請問應如何善巧幫助他們？
答：這個不必忌諱。惡報現前是好，為什麼？他報掉了，報應現前。如果還隱瞞，他將來還要受更重的惡報。所以這種事情現前的時候，懺悔是最有效果的，懺除業障。佛法裡麵教人發露懺悔，就是把自己的過失向大眾宣布，他的罪就報掉了，不能隱藏。善要隱藏，自己做了善事不要去張揚，沒有人知道，叫積陰德，那個德愈積愈大。惡不可以積，惡就要表揚出去，讓大家都曉得，這個人幹了壞事，人家瞪你一眼，你這個業就報掉了，給你幾句批評就報掉了。所以，惡業希望趕快報掉，早一點報掉，善的不要讓人家知道，這個道理自己一定要懂。
問：底下說，有一個修行人看到服毒自殺者的靈魂不附體，就用神通把這個人救活。請問這算是慈心嗎？會不會背負服毒自殺者的業障？會不會對有神通者的家屬產生負麵影響？
答：要看他的存心，如果他的存心隻是救人，沒有任何名聞利養夾雜在裡頭，他做了一樁好事；如果別有企圖，那他還是有報應。報應很複雜，不要問別人，當事人自己清楚，自己明白。
問：底下一個問題，佛陀具備圓滿的智慧，但有些人卻認為佛經是弟子們幫助完成的，歷史是人寫的，因此出現許多我執、我見。請問應用怎樣的善巧，才能使他們深信佛的智慧及因果？
答：佛法不在外麵，佛法不在佛教裡，佛法不在釋迦牟尼佛那裡，佛法在自己。釋迦牟尼佛他講得很明白，他四十九年沒說過一句話，誰要說佛講經叫謗佛，這是佛自己說的。佛是真的沒說一句話，就好像大夫治病一樣，從來沒有藥給人，什麼時候有藥給人？是病人你害了這個病，需要這個藥，你不害這個病，大夫拿什麼藥給你？每個人的病不一樣，所以他處方不相同，你要明白這個道理。佛教我們什麼？你看看《六祖壇經》，你看看惠能不就曉得了嗎？佛出世是幫助人開悟的，沒有別的。怎麼開悟？太簡單了，放下妄想分別執著，你本來是佛。但是你不肯放下，惠能放下了，所以他表演給我們看，他作佛了。作佛真的具備圓滿的智慧，佛法，惠能不認識字，你拿經念給他聽，他都懂，他講給你聽，世間法沒有一法他不懂，這是什麼？本能。佛說了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛的智慧是圓滿的、德能是圓滿的、相好是圓滿的，一切眾生跟佛沒有差別，一點差別都沒有。所以我們在講席當中學習也常常提到，放下執著就是阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下起心動念就是佛。
佛的那些弟子們把佛所講的記錄下來，這些人是什麼人？這些都是佛，佛佛道同。你要是疑惑，你還要用分別執著心去學，你學不到，為什麼？所有一切佛菩薩都是分別執著變現出來的，你所學的是假佛，不是真佛。你要怎樣學到？像惠能那樣就行，放下一切妄想分別執著，然後你看釋迦牟尼佛的經典，是真的是假的你就知道了。佛的經教是從自性裡麵流露出來的，不是從分別執著裡頭流出來的，我們用分別執著心來學佛法全錯了。你所學的佛法不是自性的，是你自己分別執著裡頭的經，是你自己分別執著裡麵的法，與佛不相幹。所以你怎麼樣學你成不了佛，道理在此地。
我初接觸佛法，方東美先生介紹給我。我認識了章嘉大師，我向他老人家請教，方老師告訴我佛法的殊勝，我相信，我請教老師，有沒有什麼方法讓我能夠契入佛的境界？他給我講的是講真經，「看得破、放得下」，你就契入。放下什麼？放下妄想分別執著，原來就是。放不下？放不下慢慢學。所以現在學佛非常困難，為什麼？他有嚴重的執著，執著這個經不是佛自己寫的，是佛過世之後，弟子們從記憶當中寫出來的，未必是佛講的真經。他有這樣的分別，有這樣的執著，他永遠不能入門。怎麼辦？來生！來生再來。哪一生你能得度？到哪一生你不懷疑了，你才能得度。你始終有這個懷疑，現在科學是講懷疑，永遠入不了門。
如果惠能大師當年在世也有這麼多疑問，五祖的衣缽絕對不會傳給他，哪有他的分！跟五祖多年的神秀大師，別人都看好神秀是五祖的繼承人。可是五祖沒有傳給他，傳給一個來了日子不多，隻有來了八個月的，一個不認識字的人。那你就曉得什麼是佛法？放下就是佛法。所以名詞、術語都不要執著，什麼是佛、什麼是經、什麼是菩薩，這不都是名詞、術語嗎？教你離言說相、離名字相、離心緣相，佛的真經就現前。加上起心動念、分別、執著你就看不到，你所看的全是假的。
問：底下一個問題，他說很多教師從事教育多年，能把別人的孩子教育得很優秀，但是自己的孩子卻管教不了。古人講的「易子而教」，是否真要請別的老師來教自己的孩子？
答：這個問題是大問題，為什麼？中國古人常講「不孝有三，無後為大」。無後不是說你沒有兒女，是說你的兒女要受到非常好的教育，他能夠繼承你家道的傳統，繼承你的家業，這叫有後。家裡有子孫，沒有一個能繼承家業的，沒有一個能繼承家道的，這個問題嚴重。所以教小孩，誰教？小孩接受教育，最初的老師是父母。易子而教是什麼時候？六、七歲以後，那是什麼？講理了。六、七歲在上學之前，家教，教什麼？教《弟子規》。弟子規不是叫小孩念的，是父母把弟子規統統做到了，做給小孩看。小孩從什麼時候學習？從一出生就學習。他一出生，眼睛張開了他會看，耳朵他會聽，他看他旁邊這些大人一舉一動，他就在模仿，就在學習。
中國古人講得好，「教兒嬰孩」，不是小孩，嬰孩，嬰孩是剛剛出生的，你就不能疏忽。所以在嬰兒麵前，言談舉止，就是一舉一動，一言一笑，都要守住規矩，決定不能有負麵的東西讓小孩接觸到，這個小孩從小才養成心正，性情正，是這麼教出來的。現在小孩不好教，易子也教不了，什麼原因？基礎的東西疏忽了，沒有從嬰孩教起。所以今天社會這樣的亂，原因在哪裡？就是疏忽了根本的教育，紮根的教育，這個疏忽了。中國五千年來，無論有沒有受過教育，讀不讀書，懂得紮根教育。從前沒有這麼多學校，婦女不認識字的很多，我的父母，父親是知識分子，母親不認識字。她很會教，她能做出來，做出一個好樣子給兒女看，所以她用身教，她不是言教，身教。
到六、七歲讀書了，讀書，老師這就是易子而教。老師教什麼？你在家裡學的這些做人的規矩，為什麼要這樣做，老師要教這個。而且老師也要做示範，老師自己做不到，學生不會跟你學。所以，老師也是個《弟子規》、《感應篇》、《十善業》的落實者，處處要給小孩做榜樣，小孩對他有信心。才教他讀書，才教他識字，不著重於講解，講解是大學的事情。過去中國學校製度也是不成文的一種製度，隻有小學、大學，沒有中學。小學就是私塾，大學就是太學，國家辦的。進入太學，這就稱秀才，進入太學。太學裡麵是講解，因為這些書你都念背了。小學裡隻管背書，不講解，為什麼？你智慧沒有開，就是叫你老實去念。小學著重在戒律，守規矩，所以很小他心就很清淨，他就有定功。到太學裡麵就開智慧了，戒定慧。
太學裡麵，老師跟大家講課都不要書本的，為什麼？那些書本老師背過的，學生也背過的，所以不要用書本，提出來研究討論，開智慧。所以讀書真樂！哪像現在，念書念得這麼苦，這麼苦誰還要念書？所以讀書樂，其樂無窮。哪裡像現在這麼苦，讀書其苦無比。中國古人這一套傳統好，太好了，我們要懂得把它保存下來。
今天時間到了，後麵還有些問題，下次我們再接著解答。
諸位法師，諸位同學，請坐。今天有三十二個提問。首先是香港同修的提問，有兩個問題。
問：第一個，日常生活中，如何知道自己處世待人的標準是否合乎佛菩薩的標準？
答：這個問題問得很好，提問的人一定是真正有心想學佛菩薩，學佛菩薩就是學佛。我們是凡夫，不是佛菩薩，佛菩薩生活、處世待人的標準是什麼？釋迦牟尼佛在世的時候，他一生所表演的就是。無論是私人生活或者是教學，釋迦牟尼佛一生從事於教學工作，講經說法四十九年，開口是教學，不開口也是教學，一舉一動都是在教學，這個我們要知道。所以四十九年講經教學，日夜都沒有間斷，幫助眾生覺悟，幫助眾生回歸自性，回歸自性就叫做成佛。他的起心動念、言語造作，後人把它記錄下來，記錄下來之後就稱為戒律。由此可知，我們要想希望自己生活、工作、處事待人接物要像佛菩薩一樣，那就是學戒律。
學戒律要會學，不會學，學得表麵上像，骨子裡頭不像。怎麼叫會學？怎麼叫不會學？不會學的隻是學外表的樣子，沒有能體會到它的精神。所以單單學外麵樣子，這是不會學，但是也不錯。果報，果報在人天，人天福報。你學到佛的外表，這是人天福報，不能解決生死問題，不能開智慧。所以我們還要懂得它精神之所在。精神之所在，大乘教裡講得很清楚，就是你要放下分別執著，你看持戒要沒有分別、沒有執著。沒有分別、沒有執著怎麼持戒？難道持戒一定要分別執著嗎？有分別執著在裡麵是凡夫，剛才講了，隻學到佛的外表；沒有分別執著那就契入心性。沒有分別、沒有執著就得定，因戒得定，因定開慧，智慧開了，這就證果了。所以這個很重要，就是學規矩。
從哪裡學？從《十善業道》，《十善業道》是起步，不論是在家、是出家。我們這些年來，細心去體會、去觀察，為什麼《十善業道》做不到？這使我們明白我們的根沒有紮好，正是佛所說的，佛弟子「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，世尊不承認。在中國，一千多年來，至少是一千三、四百年，我們放棄了小乘，專攻大乘。是不是違背了佛陀的教誨？也沒有違背，中國人用儒跟道代替小乘。這個一千三、四百年當中，無論出家在家，學佛成績輝煌，成就的人太多了。證明儒跟道不亞於小乘，對中國人來講，比學小乘還要殊勝。這是真的，不是假的。這是三教聖人。
我們要真正希望自己的日常生活、處世待人的標準合乎佛菩薩，那就要從《弟子規》學起。諸佛菩薩言行舉止決定沒有違犯《弟子規》上的一句、一個字，沒有違犯過。要學《感應篇》，因果教育；要學《十善業道》。你有弟子規、有感應篇，再學十善業道不難了，十善業會落實。落實，你在外表上就跟佛菩薩沒兩樣了。這是佛法的初階。向上提升一階，那是出家人修的，要修《沙彌律儀》、要學菩薩戒，出家還要修比丘戒、比丘尼戒，就能達到了。總而言之，最高的指導原則就是戒定慧三個字，覺正淨三個字，覺是慧，正是定，淨是戒。要在這下功夫，要非常認真，消業障！
問：第二個問題，請問佛家對宇宙和生命的誕生是如何解釋的？
答：佛家不是解釋，佛家給你說真相，事實真相就是這樣的。宇宙跟生命同時誕生的，再給你說得清楚一點，整個宇宙跟我自己的生命是同時誕生的。怎麼誕生的？大乘經論裡麵說得好，「唯心所現，唯識所變」。心就是心性，在佛法裡麵也稱之為法性、佛性、自性、本性。性在哲學裡的名詞叫宇宙、人生萬有的本體，這個本體是什麼？哲學裡提出本體這個名稱，本體到現在都找不到，本體到底是什麼，沒有人能說得清楚。佛法說的清楚，佛法用性這個字來說明。中國古人也用性，你看「人之初，性本善」，本性本善，這個性是本體。性不容易理解，隻有名字，沒有真的東西給你摸到，為什麼？它不是物質。所以六根接觸不到，眼看不到，耳聽不到，鼻聞不到，舌嘗不到，身也摸不到，心也想不到，這個東西麻煩了。但是它存在，所有一切森羅萬象是它現出來的。
為什麼不叫性現，要叫心現？這就有學問了。性不現，什麼時候現？心現了，所以叫心現識變，性變成心就現了，性要不變成心，不行。性跟心有什麼差別？性沒有念，心有念。所以《華嚴經》裡麵才給我們講，「迷唯一念」，那個念就是叫心，你動個念頭就叫心，念叫心，動個念頭，我們講起心動念。但是起心動念，不但我們凡夫不知道，阿羅漢也不知道，菩薩也不知道。菩薩的階位很多，所謂大菩薩、小菩薩，菩薩階級在《華嚴經》上有五十一個位次。到什麼樣的菩薩才知道？到八地才知道。八地這個位置高了，你看五十一個位次，十信不知道，十住也不知道，十行、十迴向，到十地裡麵從第一地到第七地也不知道，第八地知道了，八地、九地、十地，這個知道了，為什麼？他見到了。
前麵這些菩薩雖然不知道，跟我們一樣，聽說的，我們今天知道是聽釋迦牟尼佛講的，經上說的，我們自己沒有證得，聽說有這麼回事情。念頭是太微細了，八地菩薩那樣深的定功才覺察到，這是極微細的振動，這個動是振動。什麼原因振動的？沒有原因，所以叫無始無明。什麼時候開始振動的？沒有時間。這裡頭沒有時間、也沒有空間，時間、空間是振動之後才發生的，在剛剛振動的時候沒有時間、也沒有空間。你要問什麼原因？佛是不得已說了一個字，叫迷，這個微微的振動就迷了。但是這個迷不嚴重，為什麼？裡麵還沒有分別執著。這一動裡麵，這個心就叫阿賴耶。你看本來叫性，本來叫真性、本性、自性、佛性，本來叫性，一動就不叫性，叫阿賴耶。阿賴耶能生萬法，宇宙萬法，我們生命起源就開始了。
可是你要曉得，一念不覺那個動不是真的，就是說能生、能現、能變的不是真的，那所現、所變的這些境界、這些現象哪裡會是真的？這個要認識清楚。阿羅漢、菩薩之所以高明，高明在哪裡？他認識清楚，他在現相裡頭他不被現相迷惑，不被現相障礙。所以理事無礙，事事無礙，他沒有障礙，這就是佛菩薩應化在十法界裡麵的真實受用。凡夫不然，凡夫誤會了，以為這些假相是真的，這個虧就吃大了。以為假相是真的，他就起分別、起執著，這問題嚴重了。起分別，分別在佛法裡叫所知障；起執著，執著叫煩惱障，於是你這二障就起來了。二障起來之後，你對於一切法的真相不了解，也就是說你想錯、你看錯了，影響什麼？你做錯了。做錯就錯的現象變現出來，這個錯的是什麼？六道三途，這是錯誤的。佛講「一切唯心造」，你的心想錯誤，所以錯誤的境界就出現了。
如果你沒有分別、沒有執著，所現的境界非常美好。那個我們跟六道來比，說那是真的，那是淨土，我們一般講毘盧遮那佛的華藏世界。你看阿彌陀佛的極樂世界多麼美好，他那是什麼現出來的？他那也是心現也是識變，但是他那個識隻有阿賴耶，沒有末那，也沒有意識；意識是分別，他沒有分別，末那是執著，他沒有執著。沒有分別、沒有執著，現出來的境界是極樂世界；有分別、有執著，現出來的境界是六道輪迴。什麼時候現的？就是現前，為什麼？沒有過去、沒有未來。這個很難懂。我們為了大家思惟、觀察方便起見，我們用電影的放映機讓大家去觀察。
電影放映機裡麵我們曉得叫幻燈片，一張接一張，那一張就等於好像是一念。你有一念它就現相，你接著第二個又是一念，所以它還現相，放映機照在銀幕上的色相相續不斷。所以我們看電影銀幕上的相是個相續相，相似相續相，為什麼？絕對沒有兩張是相同的，相似相續相。我們現前世界就是這麼發生的，是你的念頭發生的，你沒有念頭，世界就沒有了。所以永嘉大師《證道歌》上說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麼？你在迷，你有念，你就在作夢，念頭一斷，你就醒過來，夢就沒有了。所以佛告訴我們，迷的時候有現相，覺的時候現相就沒有了，這才是宇宙的真相。
為什麼會現這麼多相，無量無邊，無有止境？這個現象我們也沒法子理解，我找萬花筒來做比喻給大家看。你看萬花筒就這麼一個東西，把這個比喻作阿賴耶，萬花筒裡麵有些碎片，各種不同顏色的碎片在裡麵。我們從這裡看去，你把筒子轉動，它裡頭就變成圖案，你把它轉一萬次，它現一萬個畫麵給你看，沒有一個相同，這就好像阿賴耶一樣。所以現相是什麼？是你心動，你心動它就起現相，你動個不停，它現相在那裡產生變化它不一樣。我們把阿賴耶比喻作萬花筒，我們自己的阿賴耶，我們自己的思想、念頭就是裡麵的碎片，當你起心動念、分別執著的時候，現象就現前。你的善念就現善境界，三善道，惡念就現三惡道，餓鬼、地獄、畜生是三惡道。如果你念頭清淨，就是沒有執著、沒有分別，它現的就是四聖法界，就不是六道，六道就沒有了。
所以，念頭一動變成阿賴耶，阿賴耶裡頭沒有染淨。到有分別的時候就產生了染淨，到執著的時候就產生了善惡，執著是染，分別是清淨。執著裡麵就有善、有惡，有三善道、有三惡道，是這麼來的。佛這個說法非常合理。
佛法講科學，不是不講科學，科學是什麼？證據，你能拿得出證據出來。佛法這個證據不需要用儀器去觀察，不需要，它用禪定。換句話說，你要不相信，你把對世出世間一切法的執著放下，真放下了，佛說放下那個境界你就見到了。你再能把分別也放下，菩薩講大乘裡麵的菩薩境界，你就看到了。你能把妄想（起心動念）放下，諸佛如來的境界你看到了。這是證據，佛叫你親證，不是說你相信他的話就算了，這個沒用處。相信他的話，你自己沒有證得，你還是要搞生死輪迴，你還是要搞三惡道。佛法裡頭無比殊勝的就是教我們要求證，不是說佛講了就算數，不是的，我們要把它證明。所以你要了解事實真相，凡所有相皆是虛妄。為什麼叫你不可以執著？它是虛妄的，它不是真實的。
所以佛法修行，真正要入佛的境界，頭一個你就要知道「我」是假的，我相空，不可得。我空之後，我所有的當然不可得，你在這上麵就不會分別執著了。我們現在最難的，這個身是我，我身體所需要的用具是我所擁有的，這個放不下，這是最嚴重的錯誤。所以清涼大師跟我們講的兩句話很重要，「欲達心源淨，須知我相空」，括弧裡的註解是宗密大師註的。第一句「欲達心源淨」，你要想通達心的根源，這是什麼？這是你所迷的，是你所迷，理不迷，心源真的是清淨。六祖說得很好，他見性了第一句話說，「何期自性，本自清淨」。這句話六祖惠能大師證得了，他為什麼證得？他不迷了，他證得。我們學習從哪裡學起？「須知我相空」。你必須知道我相，「我」這個字怎麼講？宗密大師的註解說「萬物自虛」，我是一個自體，一切萬物都沒有自體，所以佛法講無我。我也當主宰講，一切萬物都沒有主宰，為什麼？因緣生法，因緣生法哪有自體？緣聚相就生，緣散相就滅。
這個話也很不好體會，講到終極，緣聚緣散講到終極就是彌勒菩薩所說的。一念迷，相就現前，就現相，但是現的相時間太短暫，立刻就沒有了。第二個念頭又迷了，但是第二個念頭絕對不是第一個念頭，這個要知道。像我們看電影幻燈片的底片一樣，前一張不是後一張，前個念頭生滅立刻就完了，第二個又有生滅出來。這個生滅的現象，佛經上比喻說「如露亦如電」，像閃電一樣，一閃就沒有了，我們是看到的相續相。閃得多快？彌勒菩薩告訴我們，一千二百八十兆分之一秒，就是一秒鐘它在那裡閃，像閃電一樣閃，閃多少次？閃一千二百八十兆，兆是萬億，也就是一千二百八十萬億次。萬法自虛。我空，人空，人也空，眾生也空，眾生就是萬法、萬物，沒有一樣是有實體的。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個要知道，這是事實真相。所以宇宙、萬法到底是有沒有？佛告訴你，不能說有，也不能說沒有。為什麼不能說沒有？它有相。為什麼不能說有？雖有相，相不可得。所以才跟你講非有非空，亦有亦空。
可是佛知道，凡夫聽了這個話他就起分別，亦有亦空，非有非空，從這個名言上就起分別、就執著，那又錯了，又迷了。所以馬嗚菩薩才教人，聽教、看經不可以執著言說相，不可以執著名字相，不可以起心動念去想它，叫心緣相，你這樣一聽就開悟了，豁然大悟。悟，沒有分別執著才會悟，有分別執著悟不了，分別執著把你的悟門堵死了。你所聽到的是聽別人說的，聽了一些常識、知識，別人這麼說的，佛這麼說的，菩薩這麼說的，自己沒見到。自己什麼時候見到，放下分別執著就見到。阿羅漢不執著，見少分；菩薩不分別，見多分；佛不起心不動念，全見到了。所以，佛法裡頭有高等科學，不是不合乎科學，佛法樣樣都要你自己去求證，那是真的；你要沒有證得都不算數，你還是去搞六道輪迴。由此可知，放下是多麼重要。
為什麼放不下？是因為我們知道的不夠徹底。縱然知道徹底了，放下也不容易。為什麼？宗密是華嚴宗五祖，他有句話說得很好，他說真理雖然可以頓悟，這就是講你是悟了，妄情難以放下。真的，習氣太重了，放不下。那怎麼辦？必須常常覺察，要常常去看，看一切法本自不生。要歷事鍊心，這是《華嚴經》末後善財童子給我們示現的，就是在事相上經歷，天天去磨，去磨練。磨練是天天念念當中想到，實在講提起《金剛經》上一句話就很好，「凡所有相，皆是虛妄」。很喜歡的東西，凡所有相皆是虛妄，心就平了，因為喜歡是煩惱；不合自己意思，瞋恚心生起來，凡所有相皆是虛妄，瞋恚心擺平了。用這個方法。
淨土宗用的方法更妙，淨土宗不用凡所有相皆是虛妄，它用什麼？「南無阿彌陀佛」把它擺平了。順境，阿彌陀佛，逆境，阿彌陀佛，善緣，阿彌陀佛，惡緣，阿彌陀佛，用這一句。這個殊勝，這是什麼？沒開悟能往生，生到極樂世界，祖師講得好，「但得見彌陀，何愁不開悟」。你見到阿彌陀佛，你還犯什麼愁，還不開悟？淨宗殊勝在此地。凡所有相皆是虛妄能擺平，擺不平的時候，你還是出不了六道。可是這一句阿彌陀佛能出六道輪迴，能出十法界，用這個方法比什麼法子都妙，所以十方諸佛讚歎。天台宗的祖師，從智者大師，沒有一個不是念佛往生。《華嚴》也不例外，《華嚴》到末後十大願王導歸極樂。這個法門無比殊勝。
所以大乘教裡麵，無論是宗門教下，這個認知是相同的。有是幻有，空是真空，真空不礙幻有，幻有也不礙真空。所以《華嚴》給我們講到究竟，理事無礙，事事無礙，你覺就沒有障礙，迷就有障礙。障礙都是從分別執著生的，分別執著是妄心，不是真心。你用妄心你就會有障礙，就有生死，就有苦樂，就有輪迴；用真心沒有。這個問題我們在最近講《華嚴經》常常講，常聽有好處。常聽，我們阿賴耶識裡麵落的《華嚴》種子多了，在日常生活當中能起現行，就是可以能提得起觀照。境界現前，立刻會想到經上這麼說的，幫助你在境界裡頭擺平。慢慢你就能得定，定到相當的程度，智慧就開了，智慧開了就照見。
好，這個問題我們就講到此地。看下麵中國同修的提問。
問：請問佛法是唯心主義嗎？唯心與唯物如何區別與認識？
答：這個問題是個哲學的問題。佛法不是唯心，佛法也不是唯物。哲學裡麵把心跟物分做兩樁事情，心不是物，物不是心。佛法給你說心就是物，物就是心，心物是一不是二，這個不好懂。什麼叫做物？什麼叫做心？怎麼樣區別、怎麼樣認識？心在佛法裡麵講是覺知，見聞覺知這是心。物是什麼？物是物質，色聲香味是物。我們眼能見得到的是見；耳能聽得到的是聞；鼻、舌、身能夠接觸到的是覺；意，你念頭能接觸到的是知，叫見聞覺知。這個叫心，我們世間人叫做心，見聞覺知，色聲香味這是外麵的境界。而實際上見聞覺知在哪裡？在物裡頭。
很難得，近代，最近這十年，日本江本勝博士做水實驗。水是物質，它有見聞覺知，十年當中做幾十萬次的實驗，證明水它會看，會聽，它真的有覺有知。我們對它一個念頭，善的念頭，「我喜歡你，我很愛你」，它知道，「我討厭你，我恨你，不喜歡你」，它也知道。你們看江本博士的實驗你就知道了。物裡頭有心，心裡頭有物，心跟物決定離不開，心跟物是一體。用佛法來說，心是什麼？心是阿賴耶的見分，物是什麼？物是阿賴耶的相分，見、相是一不是二，見能變成物質，物質裡頭必定有見聞覺知。
所以我跟江本博士說過，我說你現在做的這麼多實驗，隻能夠證明水的見聞覺知證實出來。它顯圖案給你看，善的，圖案非常美，不善的，那圖案很難看，你隻看到它的色相。我說它還有聲音，它還有香氣、還有味道，你還沒有實驗出來，你應該認真好好的努力，它肯定有。水，你會實驗出來，現在是色，還有聲、香、味，我希望你努力能把佛法講的這個證明給大家看。所以我們講唯心，錯誤了，偏在一邊，講唯物，也偏在一邊，心物是一不是二。在我們人身，每個細胞都具足見聞覺知，在萬物裡麵，每一粒微塵都有見聞覺知。所以不但是水有，沒有一樣沒有。
我好像看過有個報導，真的，台灣有些學生，小學生在做實驗，他們拿水果做實驗。水果，那不是水，水果是個物質，這是固體的，拿香蕉、拿蘋果、拿西瓜來做實驗，還有用米飯、用饅頭、用麵粉來做實驗。同一鍋裡煮的飯，裝成兩碗，一碗你用意念對它，「我喜歡你，你很好吃，我喜歡你」，那一個，「你很討厭，我不喜歡你」。結果這個飯放上一個星期之後，天天對它講喜歡的，這個飯慢慢在變，產生變化，顏色變成黃色的，很好看，有個香氣，不難聞。天天給它不好的惡念的，那個飯就變黑了，氣味非常難聞。可見得它有見聞覺知，它就產生變化，說明心物是一不是二。這種實驗是每個人都可以做的，而且不難做。最糟糕的是沒有訊息給它，有人用三碗飯，一個對它好，一個對它不好，另外一個不理它，那個不理它是最糟糕，最先餿了、敗壞了的是不理它的，沒有資訊給它。現在做這個實驗的人很多，證明是真的。所以，我們要知道區別，佛法不是唯心、也不是唯物，它跟你講心跟物是一不是二。
問：第二個問題，《地藏菩薩本願經》第九品「但念得一佛名號，功德無量，何況多名」。請問應如何理解？
答：確實，念一佛名號，阿賴耶裡麵種下佛的種子，過去善根深厚的，在這一生當中必定向上提升；過去生中從來沒有接觸到佛法的，這一生當中佛法種子種下去了。金剛種子，永遠不壞，將來遇緣一定增長，最後必定成佛，功德無量。要是多聞，聽很多佛的名號，你阿賴耶識佛的種子就愈聚愈多，善根愈聚愈厚，是這個意思。可是如果我們去讀蕅益大師《彌陀經要解》，《彌陀經》裡麵所講的諸佛，蕅益大師說那個諸佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號就是諸佛名號，這從來沒人講過。但是他這一提醒，我們想想他講的真有道理，一點都沒錯。為什麼？阿彌陀佛是什麼意思？你要整個把它翻出來，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」是覺，從意思上翻，阿彌陀佛名號叫無量覺。你們想想哪一尊佛不是無量覺？成佛都是無量覺，所以他這個說得好。這一尊名號就是一切諸佛名號，是一切諸佛如來共同的名號，沒有一尊佛能離開這個名號，「無量覺」。世尊在經末後說諸佛讚歎世尊，那個諸佛蕅益大師講是阿彌陀佛，這個說得太好了！
問：下麵一個問題說，家裡供了灶神菩薩，用供過佛菩薩的水果再供灶神菩薩，是否如法？
答：這個很難得，現在供灶神的，我這麼多年來沒聽說過，也沒見到過。但是我記得我小時候在家鄉，我們家鄉是個比較閉塞的小城市，城市、鄉村家裡多半都是燒灶，從前燒柴火，燒灶，所以家家都供灶神。現在沒有灶了，現在都是用瓦斯爐、電爐，所以沒有灶了，灶神的位置也沒有地方放。在從前確實在鍋灶裡頭做一個龕，裡麵供灶神，現在這個都沒有了，沒看見過。沒有看見過，有沒有灶神？灶神肯定有，但是你們現在不理他了。你雖不理他，他還要執行他的任務，他的任務是什麼？他是個鑒察的官，鬼王，鑒察的。你家裡幹的好事、壞事，他要負責調查清楚，要往上帝那裡去報告，他的上帝就是玉皇大帝，忉利天主。他是個鑒察的神，他在，他不是不在。你供養他，當然他歡喜，他跟你有感情，就像《俞淨意公遇灶神記》，你真有困難的時候他還來幫助你。現在他不管了，為什麼？你不相信他，你不尊敬他，你就沒有俞淨意那麼幸運了。你要相信他，你要尊重他，他真的會幫你忙。
但是供灶神也要有一分恭敬心，我們供佛是供佛的水果，供灶神是供灶神的。不要拿供過佛之後的去供灶神，這個不好，這個我們的誠意沒有了，減了一等，這個不好。人同此心，心同此理。供佛菩薩的水果是表法的，佛菩薩不吃，哪有這種道理！供花代表因，供果代表果報，善因善果，惡因惡報，它表這個意思，這是因果教育，花果代表這個。
問：供灶神菩薩應該在什麼時候供？如在他人家中作客用餐，應如何供灶神？
答：灶神實在上是供在廚房裡麵，不是供在飯廳，飯廳裡麵沒聽說供灶神的。吃飯的時候，我們在吃飯前有個祈禱，祈禱可以供養鬼神。在祈禱完了之後，自己心裡發個願，「此食遍十方，一切鬼神共」。隨著心量把你這些飲食變作無量無邊，供養虛空法界所有的鬼神，你有這個念頭就很好。不要拘形式，因為現在拘形式，人家說你是迷信。我們在「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」，一切眾生下麵再加一個，不要念出來，「此食遍十方，一切鬼神共」。句子很簡單，七遍，這就很如法。
問：下麵一個問題，請問用黑神通和法術害人的人來世得什麼果報？
答：你去看看《地獄變相圖》就知道了。果報都很淒慘，你用什麼方法害人，在地獄裡頭你就感受那種果報自己受。這個原則你懂得，問題就解決了，你用什麼方式待人，在地獄裡頭你就感受那種果報，你要自己受。
問：第五個問題，如何在日常忙碌的工作中，修持功夫成片？
答：這就是祖師大德教給我們叫歷事鍊心，就在工作當中。工作就是修行，工作裡修什麼？把煩惱習氣修掉，這真功夫。剛才前麵跟諸位說過，順境不生貪戀，逆境不起怨恨，這就是真修行。同事與同事之間，有人對你很恭敬、讚歎你，笑笑，感謝，不放在心上；另外一個人討厭你，很恨你，怨恨你，你見了也笑笑，也不放在心上。永遠保持心地的清淨、平和，這就是修行。念佛人無論什麼境界現前，阿彌陀佛，心裡隻有阿彌陀佛，不放其他的東西，這叫功夫成片。所以用功不礙辦事，念佛是比什麼都殊勝，譬如修禪就不行，修觀有的時候還是有妨礙，唯獨念佛沒妨礙，念佛是最殊勝的止觀。
問：下麵一個問題，麵對許多人在災難麵前還不覺悟，我們應該抱持什麼樣的心態？
答：抱持憐憫的心、慈悲心、真誠、清淨心來對待。他不覺悟，那就是古大德所說的業障習氣太重，接觸佛法他也不覺悟，何況沒有接觸到佛法的。所以覺悟太難了。一般人覺悟是解悟，我聽懂了，好像有點覺悟，不是真的。真覺悟是什麼樣子？真覺悟，煩惱輕智慧長，真正用功的人會覺察到。尤其一年一年的比較就很明顯，我今年煩惱比去年少，今年好像比去年聰明；去年聽東西聽不懂，現在可以聽得懂了；去年處世待人過失很多，今年過失少了，這就有進步。可是功夫雖然好，向上提升，不要歡喜，為什麼？差太遠了，跟佛菩薩比差得遠了，要很認真努力。
總而言之一句話，真正功夫得力從什麼地方下手？從謙虛、從尊敬，自己要謙虛，要尊重別人，尊重人、尊重事。尊重人，對人恭敬，尊重事，對事情認真負責，事就做好了。對人能用恭敬心，人事就處好了。常常能夠懂得關懷別人、照顧別人，這就是佛法裡麵講的四攝法，人際關係就處好了。世間事實在講，無論什麼問題都是出在人事上，人事沒問題，天下太平，事事就順利，人事上沒有處好，障礙就很多。所以要得人心，得人心者昌，失人心者亡。人不相信你，你什麼都做不通；別人相信你、尊重你、喜歡你，願意幫助，你什麼事情都很容易做成功。
問：下麵一個問題，胡主席在十七大的報告當中說得很多，中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力。請問作為媒體工作者，應如何發揮中華文化的核心動力作用？
答：媒體要宣揚，要盡量報導中國傳統文化，特別是落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。現在這些事例很多，我們在湯池做實驗也有報導，在海南海口監獄裡做實驗，那個效果太明顯了。由此可知，把一個不善的人改變成善人，中國傳統文化確實有這種魅力，媒體能夠常常報導，影響就擴大。和諧社會、和諧世界是有希望的，我們相信這不是一個空洞的口號，它會落實。最重要的我們自己要有信心，我們自己要身體力行，要認真去做。從哪裡做起？從最簡單的做起，最簡單的是《弟子規》、《十善業》、《感應篇》，就從這三個簡單的東西做起，會產生不思議的效果。
這樁事情過去也有些專家學者問過我，我曾經做比喻答覆他們，我說千萬不要把這個事情疏忽了，看小了。說《弟子規》一千零八十個字，教小孩念的，這個東西有什麼了不起！所以大家把它看輕了。我說這本小冊子，三百六十句，一千零八十個字，要在天平上去稱一稱，它跟《四庫全書》的分量一樣重。聽的人也聽呆了，我是不是說的太過分？雖然他當時沒有言語，我知道很難教人相信。末後我補充一句話，四書五經、十三經你念得滾瓜爛熟，你能說、你能寫，你一句都沒有做到，不如學《弟子規》的人。這樣他漸漸才明瞭。能說不能行，沒用，《弟子規》是叫你做的，不是叫你念的。從小就把這個根基，聖賢的底子打好，將來他要學四書五經、十三經他管用，他肯定用在生活、用在工作、用在處事待人接物，他真用上了，那就是聖賢，大聖大賢。
所以我們千萬不能夠疏忽，我講的儒釋道的三個根，無論學儒、學道、學佛，你要有成就一定有根。沒有這三個根，你努力搞一生，隻不過是個學者專家而已，為什麼？你做不到。做到了，做到了是聖人、是賢人；做不到那就所謂是學者專家。你講的很好，你也寫的不錯，可是跟你自己的心行沒有交涉，所以你得不到法喜。夫子所說的「學而實習之，不亦悅乎」，你是有學，但是沒有習，習是做到，你做不到，所以孔顏之樂你得不到，孔夫子、顏回那個快樂的人生你沒有分。學而實習之，習就是你落實，在日常生活當中做到，這句話是《論語》的頭一句。所以，要重視實行，真正要落實。
下麵是網路同修的問題。
問：第一個問題，以下是有關居士林道場的提問，他有五個小題。第一個，常住出家眾外出探親、參學、觀光，應對居士林履行怎樣的手續？如果違反道場的規約，負責人是否可以提出批評幫助？
答：這個事情，道場，無論是出家人的道場、在家人的道場，居士林是在家人的道場，都有規矩。像這些事情都訂在規約裡麵，接待人眾，無論出家眾、在家眾，都按照規矩去做，這就沒錯。如果我們沒有經驗，發生這個事情了，事後認真檢討，再修改規約，使你的規約變得很完整，合情合理合法。處事待人接物盡量少批評，普賢菩薩教給我們「稱讚如來」，他不說稱讚諸佛，稱讚如來，禮敬是諸佛，禮敬諸佛、稱讚如來，意思不一樣。諸佛是從相上說的，要恭敬。眾生他是未來佛，一切眾生皆是未來佛，諸佛裡頭包括未來佛，所以要恭敬。他做錯事情，不讚歎，他做的是好事，要讚歎。如來是自性，他所做的事與性德相應，這個要讚歎，與性德不相應，不讚歎。原則就跟我們說清楚了。
所以他是善事，我們的標準是什麼？你要真找不到標準，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、五戒十善就是標準，他跟這個符合，應當要稱讚，他跟這個相違背，不說話，不要批評。為什麼？讓他自己去反省。常常做不善的事情，別人都能包容他、原諒他、不說他，時間久了他慚愧心生出來，良心會發現。做一點好事別人都讚歎，做很多惡事別人不說話，這是幫助一個人回頭，幫助一個人覺悟。不要批評，常常批評他，批評成了習慣，他生怨恨心，他不會感激你的。你說我壞，我更壞，壞給你看，起反效果。所以要包容，要有耐心，慢慢等他回頭。勸導，那你要觀察，這個人他聽勸，你說他的過失他能接受、他能改，他不會辯白，這你就可以勸他。如果一說他的過失，臉馬上就紅了，或者反駁我沒有錯，說出很多理由，決定不能說，那個就會結怨仇。所以這要有相當的智慧，你能把人際關係處好。
問：第二個，僧眾不如法處，負責人多次提出批評幫助無效，是否可以遷單？
答：這個事情都不要問我，為什麼？都在你們的公約裡頭訂了，你們有章程、有規約。如果你們沒有章程、沒有規約，這個事情你們自己依你們的智慧去處理，這就對了，樣樣都合法。佛門裡麵有常住公約，除了戒律之外，日常瑣碎事情，戒律裡沒有明文規定的，方丈住持每年在過年的時候，都要把這些規約跟常住大眾像開會一樣來檢討一下，有沒有修改的，每年都要做。這個關於規矩，沒有規矩你的團體生活就亂了。這些規約，如果是新道場，多看看別人道場裡麵是怎麼規定的。他那個道場訂的不見得適合我的道場，我們可以用他的做底本來加以修訂，可以用的我們採取，不適用的我們刪除，我們自己有哪些需要，可以能做補充，這樣就沒有問題了。
問：下麵，十方道場對於前來掛單的出家眾，是否必須來者不拒？
答：原則上是如此。如果這個出家人他是個不守規矩的，他是個破戒的，你也來者不拒嗎？過去，這我們都沒見過，老一輩的老和尚常常講這些故事給我們聽。古時候叢林掛單，真的是十方叢林，現在十方叢林沒有了，哪個地方有十方叢林？十方叢林是決定沒有分別的。現在道場都要講人事關係，你跟這個道場裡頭人有熟才能住進去，你要不熟人家不敢收你。什麼原因？你從哪裡來的，這個道場人不知道。因為現在這個社會有冒充出家人的，還有些犯法的找這個地方來做避難所的都有，你會惹上一身麻煩，這個都不能不知道。
從前憑什麼？憑戒牒，你真正是個出家人，你在哪裡受戒的，知客師一定問你從哪裡來的，你從某個道場到我這來的，你在那個道場住了多久。如果在一個道場住三年以上，你到這個地方來掛單，問你為什麼要來，你說得很有道理，會留你。如果你是常常去掛單的，人家怕你，為什麼？你跟哪個道場都住不好，你到我這裡來也住不好。所以答應你大概是三天、五天，你就得要走路，不敢長留你。有道理，這是從經驗當中得來的，你沒有恆心，沒有耐心。這是什麼原因？你跟人處不好。所以說該留的你要留，該拒絕的要拒絕，這是古人的留下來的例子。
問：到居士林掛單的僧眾，戒牒是否應交給負責人，待撤單時候再領回？
答：這是你自己的事情，你們自己家裡的規矩。
問：本林為滿足信眾需求，三百元功德款塑阿彌陀佛像一尊，又包括共塑三世如來、十八羅漢。請問這樣如法嗎？
答：這也是你們居士林的事情。如果說是談妥要繳多少錢，一定要做多少事，才準許他掛單，這就不太如法，那你就乾脆叫他你到我這裡來繳夥食錢就好了。所以不要用這種方法強加於人。
問：下麵一個問題，請問「道可道，非常道；名可名，非常名」的本意是什麼？用佛法又如何解釋？
答：這是老子所說的，跟大乘教義很相應。教你什麼？放下分別執著。離妄想分別執著，這一切法就是真的，你才看到一切法的本來麵目。加上妄想執著，你看不到真的，你看到的全是假的，是你自己假想的一切法，不是一切法本來麵目。
問：在家居士應如何使用老法師給六道眾生的皈依證才如法？
答：真誠心，真誠心給鬼神、給一切眾生做三皈依，就如法。不能夠草率，草率沒有感應，真誠心有感應。所以誠則靈。
問：請問怎樣介紹無形的眾生去澳洲淨宗學會、新加坡念佛堂、天目山、長春百國興隆寺這些大道場修行？有的居士說，必須給各路天神、土地燒寶打點，不然去不了，這如法嗎？
答：燒寶打點是賄賂，不如法。世間人需要用這些東西，大概鬼神還不需要。所以用真誠。要到哪些地方，最好是跟這些道場常住有聯繫，在這些道場裡麵給他立個牌位，他進入這個道場就沒有問題，護法神就準許他進去。這裡頭沒有他的座位，有時候護法神攔駕，不讓你進去。
問：底下一個問題，有些人惡報現前，他們雖然感到心中不安，但就怕別人說這是惡報。請問應如何善巧幫助他們？
答：這個不必忌諱。惡報現前是好，為什麼？他報掉了，報應現前。如果還隱瞞，他將來還要受更重的惡報。所以這種事情現前的時候，懺悔是最有效果的，懺除業障。佛法裡麵教人發露懺悔，就是把自己的過失向大眾宣布，他的罪就報掉了，不能隱藏。善要隱藏，自己做了善事不要去張揚，沒有人知道，叫積陰德，那個德愈積愈大。惡不可以積，惡就要表揚出去，讓大家都曉得，這個人幹了壞事，人家瞪你一眼，你這個業就報掉了，給你幾句批評就報掉了。所以，惡業希望趕快報掉，早一點報掉，善的不要讓人家知道，這個道理自己一定要懂。
問：底下說，有一個修行人看到服毒自殺者的靈魂不附體，就用神通把這個人救活。請問這算是慈心嗎？會不會背負服毒自殺者的業障？會不會對有神通者的家屬產生負麵影響？
答：要看他的存心，如果他的存心隻是救人，沒有任何名聞利養夾雜在裡頭，他做了一樁好事；如果別有企圖，那他還是有報應。報應很複雜，不要問別人，當事人自己清楚，自己明白。
問：底下一個問題，佛陀具備圓滿的智慧，但有些人卻認為佛經是弟子們幫助完成的，歷史是人寫的，因此出現許多我執、我見。請問應用怎樣的善巧，才能使他們深信佛的智慧及因果？
答：佛法不在外麵，佛法不在佛教裡，佛法不在釋迦牟尼佛那裡，佛法在自己。釋迦牟尼佛他講得很明白，他四十九年沒說過一句話，誰要說佛講經叫謗佛，這是佛自己說的。佛是真的沒說一句話，就好像大夫治病一樣，從來沒有藥給人，什麼時候有藥給人？是病人你害了這個病，需要這個藥，你不害這個病，大夫拿什麼藥給你？每個人的病不一樣，所以他處方不相同，你要明白這個道理。佛教我們什麼？你看看《六祖壇經》，你看看惠能不就曉得了嗎？佛出世是幫助人開悟的，沒有別的。怎麼開悟？太簡單了，放下妄想分別執著，你本來是佛。但是你不肯放下，惠能放下了，所以他表演給我們看，他作佛了。作佛真的具備圓滿的智慧，佛法，惠能不認識字，你拿經念給他聽，他都懂，他講給你聽，世間法沒有一法他不懂，這是什麼？本能。佛說了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛的智慧是圓滿的、德能是圓滿的、相好是圓滿的，一切眾生跟佛沒有差別，一點差別都沒有。所以我們在講席當中學習也常常提到，放下執著就是阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下起心動念就是佛。
佛的那些弟子們把佛所講的記錄下來，這些人是什麼人？這些都是佛，佛佛道同。你要是疑惑，你還要用分別執著心去學，你學不到，為什麼？所有一切佛菩薩都是分別執著變現出來的，你所學的是假佛，不是真佛。你要怎樣學到？像惠能那樣就行，放下一切妄想分別執著，然後你看釋迦牟尼佛的經典，是真的是假的你就知道了。佛的經教是從自性裡麵流露出來的，不是從分別執著裡頭流出來的，我們用分別執著心來學佛法全錯了。你所學的佛法不是自性的，是你自己分別執著裡頭的經，是你自己分別執著裡麵的法，與佛不相幹。所以你怎麼樣學你成不了佛，道理在此地。
我初接觸佛法，方東美先生介紹給我。我認識了章嘉大師，我向他老人家請教，方老師告訴我佛法的殊勝，我相信，我請教老師，有沒有什麼方法讓我能夠契入佛的境界？他給我講的是講真經，「看得破、放得下」，你就契入。放下什麼？放下妄想分別執著，原來就是。放不下？放不下慢慢學。所以現在學佛非常困難，為什麼？他有嚴重的執著，執著這個經不是佛自己寫的，是佛過世之後，弟子們從記憶當中寫出來的，未必是佛講的真經。他有這樣的分別，有這樣的執著，他永遠不能入門。怎麼辦？來生！來生再來。哪一生你能得度？到哪一生你不懷疑了，你才能得度。你始終有這個懷疑，現在科學是講懷疑，永遠入不了門。
如果惠能大師當年在世也有這麼多疑問，五祖的衣缽絕對不會傳給他，哪有他的分！跟五祖多年的神秀大師，別人都看好神秀是五祖的繼承人。可是五祖沒有傳給他，傳給一個來了日子不多，隻有來了八個月的，一個不認識字的人。那你就曉得什麼是佛法？放下就是佛法。所以名詞、術語都不要執著，什麼是佛、什麼是經、什麼是菩薩，這不都是名詞、術語嗎？教你離言說相、離名字相、離心緣相，佛的真經就現前。加上起心動念、分別、執著你就看不到，你所看的全是假的。
問：底下一個問題，他說很多教師從事教育多年，能把別人的孩子教育得很優秀，但是自己的孩子卻管教不了。古人講的「易子而教」，是否真要請別的老師來教自己的孩子？
答：這個問題是大問題，為什麼？中國古人常講「不孝有三，無後為大」。無後不是說你沒有兒女，是說你的兒女要受到非常好的教育，他能夠繼承你家道的傳統，繼承你的家業，這叫有後。家裡有子孫，沒有一個能繼承家業的，沒有一個能繼承家道的，這個問題嚴重。所以教小孩，誰教？小孩接受教育，最初的老師是父母。易子而教是什麼時候？六、七歲以後，那是什麼？講理了。六、七歲在上學之前，家教，教什麼？教《弟子規》。弟子規不是叫小孩念的，是父母把弟子規統統做到了，做給小孩看。小孩從什麼時候學習？從一出生就學習。他一出生，眼睛張開了他會看，耳朵他會聽，他看他旁邊這些大人一舉一動，他就在模仿，就在學習。
中國古人講得好，「教兒嬰孩」，不是小孩，嬰孩，嬰孩是剛剛出生的，你就不能疏忽。所以在嬰兒麵前，言談舉止，就是一舉一動，一言一笑，都要守住規矩，決定不能有負麵的東西讓小孩接觸到，這個小孩從小才養成心正，性情正，是這麼教出來的。現在小孩不好教，易子也教不了，什麼原因？基礎的東西疏忽了，沒有從嬰孩教起。所以今天社會這樣的亂，原因在哪裡？就是疏忽了根本的教育，紮根的教育，這個疏忽了。中國五千年來，無論有沒有受過教育，讀不讀書，懂得紮根教育。從前沒有這麼多學校，婦女不認識字的很多，我的父母，父親是知識分子，母親不認識字。她很會教，她能做出來，做出一個好樣子給兒女看，所以她用身教，她不是言教，身教。
到六、七歲讀書了，讀書，老師這就是易子而教。老師教什麼？你在家裡學的這些做人的規矩，為什麼要這樣做，老師要教這個。而且老師也要做示範，老師自己做不到，學生不會跟你學。所以，老師也是個《弟子規》、《感應篇》、《十善業》的落實者，處處要給小孩做榜樣，小孩對他有信心。才教他讀書，才教他識字，不著重於講解，講解是大學的事情。過去中國學校製度也是不成文的一種製度，隻有小學、大學，沒有中學。小學就是私塾，大學就是太學，國家辦的。進入太學，這就稱秀才，進入太學。太學裡麵是講解，因為這些書你都念背了。小學裡隻管背書，不講解，為什麼？你智慧沒有開，就是叫你老實去念。小學著重在戒律，守規矩，所以很小他心就很清淨，他就有定功。到太學裡麵就開智慧了，戒定慧。
太學裡麵，老師跟大家講課都不要書本的，為什麼？那些書本老師背過的，學生也背過的，所以不要用書本，提出來研究討論，開智慧。所以讀書真樂！哪像現在，念書念得這麼苦，這麼苦誰還要念書？所以讀書樂，其樂無窮。哪裡像現在這麼苦，讀書其苦無比。中國古人這一套傳統好，太好了，我們要懂得把它保存下來。
今天時間到了，後麵還有些問題，下次我們再接著解答。
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