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《華嚴經》上,普賢菩薩給我們講的法供養的七種(轉載)

(2007-06-14 19:03:28) 下一個
摘自大乘無量壽經,是淨空法師講的。
對佛在經上的法布施有很詳細地闡述,尤其適應現代生活。
希望對各位同修和朋友有所幫助。
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佛在經上將法布施,給我們舉了七個例子。七,當然也不是數字,全都是表法的,七也代表圓滿。《彌陀經》上全用七來表法,《華嚴經》上用十最多,用七比較少見,但是在《行願品》裡麵,講到法供養,他是舉了七條。

第一個就是如說修行,這是供養,就是我們講的依教奉行,這一條擺在第一,他的意思深廣無盡。我們將佛在經上所說的,字字句句要記得清楚、要記住。所以我勸諸位同學,開始修學的時候,一定要將這部經念三千遍,這是修行預備的功夫。不是說你念三千遍,你的功夫就成就了,沒那回事情,念三萬遍也不行。第一個步驟,就是讓你熟記,你能夠記得住,記住之後要求解,意思要懂得,意思不懂沒用處。所以你要明白經裡頭,字字句句所講的道理,教給我們在日常生活當中,怎麼個去做法,這個要緊。你要明瞭,明瞭是求解。明白之後,那還不行,還不管用,李炳老常講的,「該怎麼生死,還是怎麼生死」,沒有辦法轉變。明白之後,要去照做,佛的教誨我們統統做到,你能做到,你才真正得受用。你能夠做到,你是真正供養佛了,佛就是要你認真修行,做到就是認真的修行。

  我們在日常生活當中,對人、對事、對物,哪一天不犯過失?我們犯的過失,自己不知道。為什麼不知道?不明經教,經中種種教誨,我們不清楚、不明白,都以為自己做得很對,哪裡知道自己造罪業?這一樁事情,今天晚上恐怕沒有時間,講不到,明天跟大家講「懺悔業障」。懺悔業障,那要講到這個問題,在生活當中,如何發現自己的過失,怎樣把自己過失改正,這是懺悔法。懺悔跟修行是不能夠分家的,真正是一樁事情。所以能夠依教修行,就是真正供養諸佛如來,這是佛的好弟子,真供養。

  佛需要你這些香花水果擺在他麵前供養他嗎?不要說佛不喜歡,我看到這東西討厭。人家請我吃飯,桌上擺的菜多了,我看了都討厭。何況佛菩薩?佛菩薩境界比我高得多,擺在麵前,一樣都不想吃,一樣都不想要,哪有比清清爽爽的好?佛菩薩希望我們什麼?希望我們每一個眾生趕快成佛。我們真這樣做了,那佛才真正生歡喜心,所以這叫真供養,供養諸佛。也供養菩薩,也供養我們的老師。老師希望我們是好學生,老師才有光榮,我們有成就,老師臉上就有光;我們為非作歹,盡在造業障,老師的光彩完全都沒有了。所以我們真正修行,真供養老師。也真供養自己的父母、祖先,你們想想對不對?你能夠依教修行,特別是依《無量壽經》修行,那還得了。依《無量壽經》修行,就是模仿阿彌陀佛,雖然學得不能跟阿彌陀佛一模一樣,也有一點樣子,也有幾分相像,人家一看你,「阿彌陀佛來了」。那麼你的父母,就變成佛菩薩的父母;你的祖先,就變成佛菩薩的祖先。佛門當中常說,「一子成佛,九祖升天」,就是這個道理。你這是真正供養你的父母、祖先,也是真正供養自己的真如本性。

  再一回頭一看,是真正供養盡虛空遍法界一切眾生。你看看,一個依教修行,供養的範圍如此的廣大,如此的精深,你不明瞭,你怎麼個修法。你真正明白之後,你才會認真修行,要把這個經百分之百做到。別人做不做與我不相幹,修行在自己,自己要做到,要做一個好樣子給人看。所以佛把這個放在第一條,一定要依教奉行,一定要真幹。

  第二條,利益眾生供養。我們起心動念、言語造作,心裡頭一定要清楚、要明瞭,對於整個社會、一切眾生,有沒有利益。有利益的,我們認真去做;沒有利益的,決定不能做。利益當中,最殊勝的是布施佛法,這是無比的殊勝利益。我們應當要發心去做,令一切眾生,歡喜、信受、奉行,那就成就你供養的功德。在現前這個時代,我們知道,最能令眾生得真實利益的,是把佛法,特別是淨宗的《無量壽經》,介紹給這個世間廣大的群眾。介紹也要有緣分,佛在大經大論裡麵說得很明白,「佛法無人說,雖智莫能解」。所以要有真正的修行人,他能解大法,能解如來真實義,這樣的人需要培養。

  李木源居士在新加坡建道場,現在他把五樓跟四樓重新裝修,告訴我要花一百六十萬。他做的是什麼?利益眾生供養,他做的是這個。讓每一位同修,到這個地方來聽經,感覺到是一種享受,都能夠生法喜。我聽說現在這個工程才完成百分之二十,現在認真的在加工。他買新的椅子,你們坐起來舒不舒服?不舒服就告訴李木源,這椅子坐得不舒服,他有心要供養,那就要好好的供養,總是讓大家生歡喜心。我第一次到新加坡來講經,在青年弘法團,新團址剛剛做好的時候,我第一次講《無量壽經》,同修們坐的是小圓凳子,我看到很難過,我給他講:「不行,大家在那裡坐兩個小時,我看受不了。」所以才換成椅子。現在慢慢愈換愈進步,不錯,愈換愈進步。場所也愈來愈好,以前沒有冷氣、沒有空調,現在都裝了。種種他都不斷的在改善。

  為什麼?為了利益眾生。我們所講的這些錄像,現場今天我看有三部機器在這裡錄。我們現場的錄像,立刻就由衛星傳播。現在電視台播放我們的節目,有台灣,台灣是全島都能夠看得到,北美洲,美國、加拿大、巴拿馬、墨西哥這些地區,每一天我們播放一個小時,整個北美洲都可以收得到,聽眾不隻你們這幾個人,很多很多。三個星期之前,夏威夷廣播電台也開始播放。所以將來佛法的傳播,一定要利用高科技,利用衛星、電視、電腦網路,很迅速的將我們的現場,普遍到全世界;在電腦網路上,任何一個國家地區,有電腦他就能收到。我想再過一兩年,電腦螢幕裡麵,就有畫麵、有音聲,不僅僅是文字,這個比衛星電視傳播還要殊勝。

  怎麼樣把佛法介紹給大眾?這是我們每一個同修,要認真努力去做的。你能夠把這邊講經的訊息,告訴你的親戚朋友,他們知道了也來聽,他將來聽經聞法作佛了,你度了他的,你是介紹人,你度他的。由此可知,普度眾生,我們每一個人都能做,而且都不困難,很容易做,做的方法太多太多。新加坡這邊有不少菩薩,有智慧、聰明。他們做T恤,也是布施供養你們;後麵阿彌陀佛,前麵阿彌陀佛,你穿在身上,街上走一遍,不知道度多少人,人家一看阿彌陀佛,「一歷耳根,永為道種」,那些人全都被你度了,非常非常的難得。

  當然這個裡麵最重要的,是要培養後繼的人才,佛法不能到我們這裡就斷掉了,我們一定要全心全力的培養後繼的人才。培養後繼人才,新加坡做得非常積極。從前年開始辦培訓班,到上一屆,我們辦了三屆,這三屆辦得很成功,可惜就是時間太短了一點。從這一屆起,我們就專辦華嚴班。原本我們是打算,《華嚴經》這部大經,在我們教室裡麵來開講。現在很多同修知道《華嚴》好,《華嚴》很有味道,味道很濃。我這些天講的禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養,這全是《華嚴》裡麵的,味道很濃。而且與我們生活息息相關,學了之後,回家馬上就用得上;用在你生活上、用在你工作上、用在你處事待人接物上。

  所以我們決定,《華嚴經》搬到這裡來講,大家都有機會聽到。聽錄像帶總不如現場,錄像帶跟現場差很多。你要問差在哪裡?給諸位說,磁場不一樣,你到這個地方來坐這兩個小時,親身感受。這個地方佛光普照,無量善神圍繞著我們周圍,所以這個磁場純善無惡,你在這個地方心地清淨、心開意解,那怎麼會一樣?電視機前麵你所聽的,你不容易開悟,現場容易開悟;現場佛力加持的力量很大,我講的人得佛力加持,諸位聽的人也得佛力加持。就像《地藏經》上講的「大圓滿光明雲」在我們頭頂,所以到這個地方來,人人能夠生歡喜心。

  培養人才,我們採取中國的老方法。老方法是怎麼培養的?是從聽眾當中,真正發心想學講經的,你就來報名參加講小座,培養人才是這麼培養出來的。你就來參加講小座,覆講。不要重複聽我的錄像帶,不要,就是現場聽,今天晚上聽了,明天就覆講,把我今天晚上講的東西,你重複講一遍。你聽經,你也可以寫筆記。那要覆講到什麼樣的程度,才可以學習?我在這個地方,晚上在這裡講兩個小時,你明天早上覆講,把我所講的東西,重複講一遍講出來,講一個小時算及格,你可以學。如果講不到一個小時,你還是老老實實聽經,不要學講經。你有這種能力,你就可以學講經,我這個標準是降了很多,打對折。古時候老師打對折不行,古時候的老師要求,至少要能講到百分之八十,你才算是有能力,把你提出來培養你,作為講經法師。你有能力聽了之後,第二天能夠覆講到百分之八十,有這個能力才行,不依靠錄像帶、錄影機,憑你的記憶、憑你的理解,有這個能力。

  四眾同修都可以發心,不一定是出家人,在家同修都可以發心。現在我們講的地方很多,居士林可以講,有好幾個講堂可以講,竹林寺也可以講,法輪社也可以講。李木源居士告訴我的,過兩天,我在光明山有三次講演,慢慢的講的地方就多了,這個地方就有福了。佛法在全世界,隻有新加坡的正法興旺,這是一個地方的福報。這個世間有大災難,這個地區不受災難,諸佛保佑,這真是佛光注照的一個地區,當然要靠我們四眾同修善心來護持。

  學習講經,我過去講得很多,也許諸位有聽過的,也許諸位聽了之後早就忘掉了。初學的法師上台講經,就好像種樹一樣,那是個樹苗,要好好的灌溉、好好的培養。如何灌溉,如何培養?他上台講經,你們要來聽。他在台上一看,有這麼多人在聽,大概我講得不錯,他就有信心了。如果一看,前麵隻有一、兩排,後頭都沒有人,信心就沒有了,這就馬上就衰了,自己失掉自信心,他學習的情趣就提不起來。一定要有人來聽,講得不好,不好也來聽,講完了也給他鼓掌,讓他歡喜、讓他有信心,讓他知道有這麼多聽眾。逼著他上台,逼著他認真努力學習,他要不認真努力學習,一次講得不如一次,聽眾就少了、沒有了,那他就很難為情。聽眾當中不但要聽,要鼓勵他,而且還要認真的批評,幫助他改進。他哪個地方講得不好,有講錯的地方,有講含糊的地方,有講得不懂的地方,有講到我們生懷疑的地方,都要提出來,幫助他不斷的改進,這個才是真正培養年輕法師。

  所以初學的法師上講台,一定要知道,下麵坐的都是老師,都是監學,不能把他當聽眾看待,不可以。學生在講台上,老師都坐在下麵,下麵統統是老師。以報恩心講、恭敬心講,虛心的學習,來學講,我們才能夠成就。這樣來聽他們講,你的功德就大了。你是替諸佛菩薩、祖師大德,培養續佛慧命的後繼人才,這個來聽經的功德大得很,比聽我講經功德還大。這個機緣非常非常希有,全世界隻有新加坡這個地方有,除這個地方之外,你到哪裡去找去,找不到這個機會。所以諸位同修要認真把握住,他們天天在這裡講經,你們天天到這個地方來,修法供養,成就佛法後繼人才,成就正法久住世間。

  第三種,攝受眾生供養,這一條也不容易。攝受必須自己有德行、有修持、有學問,你才能夠攝受人心。攝受,要用現代的話來說,就是他有一個很強的力量,能夠掌握著人心。現在人所講的是什麼?講的叫心理學,經商他們都講究心理學,如何掌握著群眾的心理?佛法叫做攝受眾生供養,你怎麼能夠把眾生的心理掌握到,誘導他歸向正法,這就是攝受眾生供養。

  換句話說,這一種供養,實實在在說,是代替一切諸佛接引眾生。特別是淨土宗裡麵,講接引,我們要接引一切眾生,歸向淨土,唯有這個法門,一生決定得度。不但對一切你所認識的人,你要接引他,你要勸導他,對於所有一切的眾生,也要接引他,也要去引導他。你們家裡麵,家裡麵眾生很多,現在住的公寓大樓,老鼠、蟑螂、蒼蠅、蚊子,都是眾生,你都應該教導牠們念佛,勸導牠們捨畜生身,那個身很苦,捨畜生身,勸導牠念佛求生淨土。

  對一切動物尚且如此,我們對人當然就更會愛護。用什麼方法來攝受?佛像、佛號。現在念佛機很普遍,我們念佛人,家裡麵的佛號二十四小時不要中斷。也許說:「我家裡人不信佛,家裡人反對念佛」,那是你自己沒修得好。照理說,阿彌陀佛的學生,是最受一切眾生歡迎的,你這個阿彌陀佛的學生,不受大家歡迎,一定有問題了。你要好好的反省、好好的檢點,一定是我們自己做得不如法。自己做得真正如理、如法,哪有不受人歡迎的道理?一定受到家人歡迎。大概你這個禮敬,你家裡沒有做到,一定是我學佛了,我將來往生會作佛,你們不學佛,都有罪,將來都要墮地獄。那你的家人,你怎麼能跟他和睦相處?冤家對頭,這個不可以的。一定要修禮敬,過去沒有學佛,不懂得恭敬,現在學了佛,對家裡上上下下各個人,都是真誠恭敬。你真學佛了,真的改變了,那麼你家人哪有不歡喜的,哪有不接受的?過去對家人不知道讚歎,現在對家人知道讚歎。家人有過失絕不提,不要放在心上;家人有善的一麵,就要讚歎。改變你一家的運氣,真能改變。家家人都這樣做,就改變社會風氣。

  供養是什麼?供養是服務。熱心為家庭服務,你家裡老老少少有那麼多人,為他們服務,照顧他們生活起居,這就是供養。我們用體力、用勞力來服務,這也是財供養。財有內財、外財,這叫內財,內財比外財還要殊勝。用我們的智慧,來提升家庭生活的水平,希望一家人過得更幸福、更快樂,那你就是用法供養。你用智慧去思考,怎樣改變家裡的環境,使工作的,安心工作、努力工作、認真工作;讀書的,好好的讀書、認真的學習,真正是個美滿的家庭。擴大就是和諧的社會,祥和的社會,這統統是在供養裡麵。我們如果沒有做到,隻一味的怪罪別人,這是錯誤的。真正如理如法的修學,決定能夠攝受眾生。這個攝受是什麼?令人羨慕,令人嚮往,讓人家自動自發,希望來跟你學習,來向你請教,這就是攝受有力量。所以我們要真正做到攝受眾生供養,一定要給眾生做一個好榜樣,給社會做一個好榜樣。

  第四,代眾生苦供養,這一條佛在經上說,一切眾生一生的受用,都是自作自受的。哪有能夠代替的?誰也代替不了誰。可是不能代替的當中,也有相似的代替,我們要認真去做。諸佛如來,法身大士,他們已經超越十法界,可以不必來。為什麼還會再回到十法界、再回到六道,甚至於回到三途?隨類現身,像普門品裡麵所說:「應以什麼身得度,他就示現什麼身。應以人身得度,他就示現人身;應以佛身得度,他就示現佛身;應以畜生身得度,他就示現畜生身;乃至於應以草木身得度,他就現草木身。」受這個身,譬如說佛菩薩到人間來,受的是人身,也住世幾十年,像釋迦牟尼佛這是好例子,住世八十年,給我們講經說法四十九年。他老人家在世,生活情形跟我們一樣,比我們清苦,每一天還到外麵去托缽,這個苦的生活,他可以不要受,他願意受這個生活,做出一個樣子來給我們看,代眾生受苦,無非是令一切眾生覺悟。眾生迷惑顛倒在這個世間裡頭,不了解事實真相,天天爭名逐利,造作無量無邊的罪業,後來落得三途的苦報,你說多冤枉。

  世尊為我們示現的,你看看人家要名、要權力、要地位,他是一個王子,那他的這些東西都具足了。他的地位是國王,他的權力是一國裡頭最大的,沒有比他有更大的權力。他的財富,古時候所謂「貴為天子,富有四海」,誰能夠比得上。別人要爭的,他已經得到了,已經擁有了,捨棄,統統放下。這就是告訴我們,那個東西是假的,不是好東西。什麼東西是真的、什麼東西是好的?修道。真正做出看破放下的好榜樣,教導我們。他自己要做不到,教我們看破放下,我們怎麼肯相信,他做到了,圓圓滿滿的做到了,我們相信,是我們學習的一個好榜樣。

  今天我們同修當中,擁有財富的人不少,如果你自己能夠把你的生活,富裕的生活降一等,你拿這些財富去布施,去幫助一些苦難的眾生,你的生活降一等就苦了,代眾生受苦。像了凡居士,《了凡四訓》裡麵所講的,你看袁了凡的太太,裡頭有一段記載。他有一年冬天,給他兒女做冬衣,棉衣,絲綿的,他一想窮人很多,冬天沒有衣服穿的人很多,他把絲綿袍賣掉去做棉絮,那一件可以換三、四件,家裡人也不缺乏,多餘的可以布施給別人,代眾生苦。所以我們自己在生活上,儉省一點、刻苦一點,就能幫助眾生一些,常常存這個心,就是代眾生受苦。我們自己要常常想到,世間苦人多,我們前生修了一點福,福不要在這一生享盡,要懂得繼續不斷的修福,我們的福報就源源不絕,這個福報就綿長。

  古時候,印度、中國,佛門弟子無論在家、出家,修苦行的很多。他不是不能改善他的生活,不是不能;就是念念想到世間還有許多苦眾生。出家人裡麵,民國初年,諸位同修都知道,虛雲老和尚、印光大師,這是我們出家人的好榜樣。這兩位大德都了不起,他們的信徒太多太多了。信徒對他的供養非常豐富,可是虛雲老和尚從來沒有做一件新衣服。我們看許許多多虛老和尚的照片,穿的衣服都是補釘補了好多個,我沒有看到他一張照片上,沒有補釘的衣服,沒看過。你就想到,沒有做一件新衣服。他新衣服有沒有?太多了,人家一看老和尚穿破衣服,信徒馬上送新衣服來了,好料子、好手工、好手藝,老和尚拿了怎麼樣?看也不看一眼,信徒走了,老和尚就供養別人去了;供養初學的,初學的人沒人供養。老和尚還是穿破舊的,代眾生苦,他真做。

  印光大師供養也多,老和尚把所有一切供養,都做弘法利生的事業。他老人家一生就做這麼一樁,真的叫一門深入。他在蘇州報國寺,辦了一個弘化社,用現在的話講,就是佛經流通處,拿十方的供養作為資金,印書贈送,到處給人結法緣。弘化社印的書,印得很好,可以稱為善本,校對非常精確,錯字很少,印得也非常清楚,版麵很大方、很美觀,一生就幹這麼一樁事情。我們怎麼曉得的?是從他在上海「護國息災法會」講演裡麵看到的。在講演裡麵,老和尚提到:「北方有災難,從印經款項裡麵,提出三千大洋去賑災。」他那個賑災,是從印經錢裡麵提出來的。由此可知,他所有的錢,點點滴滴都拿去印經布施,沒有做其他的用途。老和尚的生活,還是跟大家一樣,沒有改善生活,說要吃一點什麼好東西,沒有;也沒有做一件新衣服;也沒有把自己居住的環境整理一下,沒有。他不是沒有錢,不是沒有人供養他,有。還過這個辛苦的日子,代眾生苦,永遠沒有忘掉代眾生苦。我減少一分享受,眾生苦就減少一分,這都是我們要學習的。

  我們常存這樣的心,常常做這樣的事,我們生生世世都不會有苦難,果報如是。你能代眾生受苦,你怎麼會有苦處。現在這個社會,苦難的人多,病苦的人更可憐,尤其是生病的窮苦之人,生病相當可憐。所以有不少宗教團體,辦慈善事業,辦醫院,布施醫藥,好事情。現代社會富裕了,對於疾病的預防,每個人都注意到,所以國家對於人民,有醫療的照顧。我們每一個人自己,也會有一些財物放在那裡,預備生病的時候用,有病、有苦難的時候用。真正聰明人,把這些錢都布施掉,我的醫藥費,準備的醫藥費,布施給那些病人,如果有什麼急難要預備的那些財物,都拿去救難。也許你要問,到自己生病的時候怎麼辦?給諸位說,你決定不會生病。為什麼?你的醫藥費布施掉了。你的醫藥費放在那個地方,是決定會生病,不生病那個錢怎麼用法?非生病不可。要準備將來有什麼災難的時候,我要準備那些錢,你一定遭難。佛法講得好,「一切法從心想生」,你沒有病,在那裡想著要害病,沒有難,要準備將來災難,所以你的災難跟疾病決定不能避免。你要統統布施光了,心地坦然,你也不會遭難,你也不會生病,這個多自在。為什麼不把它捨掉?今天給你都是講的,種什麼樣的因,你會得什麼樣的果報,一定都不會錯,沒有差錯的。所以我們要懂得,代眾生受苦,我們有力量,盡力量去做。

  特別是今天舉世眾生,你要曉得,最大的苦難是什麼?聞不到佛法。所有一切苦難當中,沒有比這個更大了。聞佛法之後,他覺悟了;不聞佛法,永遠迷惑顛倒,他的日子愈來愈苦,愈迷愈深。所以我們今天布施佛法,那真是代眾生苦裡頭,最殊勝的一條。有力量,建道場,請法師講經說法,幫助這一方眾生,破迷開悟,離苦得樂,你說這個多重要。要做一個什麼樣的道場?要做一個模範的道場,推行佛陀教育的道場。這個道場不做經懺、不做佛事、不做法會,我們淨宗的道場,純淨宗,晚上講經,白天念佛。

  也許諸位要問,這樣一個道場,在這個地方,沒有法會、沒有佛事,收入怎麼辦?如果你真的要這樣做,你要被餓死了,我們就不要信佛了,那佛法是假的。你真正如法修行,不要去攀緣一個人、不要去巴結一個人、不向信徒要一分錢,你要是餓死了,佛法裡頭第一個護法神是韋陀菩薩,韋陀菩薩應當撤職查辦,真的不是假的。所以這個道場,一定諸佛護念、龍天善神守護。你雖然不會富有,這個是一定的,你的生活決定沒有問題。你的糧食斷了,韋陀菩薩會去找一些人送糧食給你,不會讓你缺乏,不會讓你餓著,也不會讓你凍著。你隻一心念佛就好,一心辦道就好,名聞利養統統放下,心地清淨、平等、覺,這個叫正法道場。

  諸位要能建立這樣一個道場,這是模範道場,無論道場大小,在這裡麵共修,四眾同修都能夠遵守六和敬,你這個道場是世間第一道場,那個功德就無比的殊勝。你把你自己福報裡頭減少一部分,來建立這樣的道場,禮請法師來講經說法,領導大眾念佛,解行相應,真正代眾生苦。所以自己有福,不要在一生把自己的福報享盡,享盡了,來生就沒有福報。如果你懂得這樣修福,來生的福報就不可思議。

  第五,勤修善根供養,這一條重要。善根就是一切善法從這個根生出來的,所以稱他作善根。善根是什麼?佛在經上說:「世間法的善根有三條,無貪、無瞋、無癡」,這是我們要認真去修的。翻過來,貪瞋癡叫三毒,三毒煩惱,有了這個東西不得了。你心裡頭有貪瞋癡、有三毒,我們現在講的病毒,這是最嚴重的病毒,這個世間所有一切的病毒,都沒有這個厲害。世間再嚴重的病毒,頂多送一條命而已,你這個生命不能活了,那有什麼了不起,小事一樁。貪瞋癡這個病毒可麻煩;貪,果報在餓鬼道,瞋恚,果報在地獄道,愚癡,果報在畜生道,你說這個麻煩不麻煩。你失掉人身,不能再得人身,三惡道去了,你才知道這個病毒的嚴重。

  這個三毒翻過來,就叫三善根。由此可知,世間所有一切的惡,罪惡就是從貪瞋癡生的,叫三毒。翻過來?世間所有一切善,都是從無貪、無瞋、無癡生的。我們要斷貪瞋癡,所以佛常講,「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」,要緊要緊。貪瞋癡三毒煩惱,如果你是控製不住,淨土宗雖然沒有叫你斷煩惱,叫你伏煩惱,你這一句阿彌陀佛有力量,能夠把貪瞋癡壓住,雖有它不起作用,這樣才能夠帶業往生。如果你能把三毒煩惱消除,你往生西方極樂世界,給諸位說,就不是凡聖同居土,最低限度也是方便有餘土,更高的那就到實報莊嚴土。到那邊去成佛時間就很短,不需要很長的時間,就能夠到他方世界去作佛,在極樂世界修行成就,到他方世界去作佛。

  真正學佛的同修,對於斷貪瞋癡要下功夫,一定是勤修戒定慧。如果「戒定慧」這三個字,諸位聽到了,好像很玄,也不曉得從哪裡下手。那我們還從本經經題上給諸位講,就比較容易明白。戒就是清淨心,定就是平等,慧就是覺。清淨心,能破貪;平等心,能破瞋恚;覺,能破愚癡。隻要我們在日常生活當中,時時刻刻留意,心地清淨、心地平等、覺而不迷就行,這個就是勤修善根供養。所以一個念佛人,修學淨土的四眾同修,念念都要與清淨、平等、覺相應,這樣就好。

  第六,不捨菩薩業供養。菩薩的事業,菩薩的事業是什麼?諸位現在無論從事哪一個行業,你隻要覺而不迷,你那個行業,現在所做的這個事業,就是菩薩業。菩薩事業跟我們的事業沒有分開,是一不是二。如果我們從事這個事業,譬如我們舉一個例子,我們經商開個店,你每天到店裡做生意,這是你的事業。你在沒有學佛之前,你開這個店目的是賺錢、是營利,這個利都是自己的。你今天學了佛,當了菩薩,你開這個店不為自己,為社會、為大眾,為服務社會、為便利大眾,不以營利為目的,以服務社會大眾為目的,那你這個店就是菩薩業。無論是哪個行業,隻要是我利用這個行業服務社會,利用這個行業服務眾生,令一切眾生得到便利,這個事業就叫做菩薩業。

  佛菩薩跟眾生差別就在此地,就是那一念之間,沒有其他的差別。即使我們年輕,在學校念書的時候;念書,學生菩薩。這個學生,他在觀念當中,我要認真努力,把他的功課學好,拿到學位,將來從事於這一個行業,發揮自己的所學,為社會大眾服務,為一切眾生服務,不為個人圖名利,他是學生菩薩,他念書是菩薩事業。所以諸位要明瞭,菩薩事業就在自己現前的生活裡麵,現前的行業當中。你如果是家庭主婦,你主持這個家庭,那是你的事業。你能夠把這個家庭治理得很好,有條理、有秩序,讓你一家人過得很舒適、很自在、很歡喜,這個家庭,作所有一切家庭的榜樣,就影響到你的鄰居,影響到你的鄉裏,你是主婦菩薩。

  菩薩事業,不是要到寺院裡頭來,不是的。就在你現前生活裡麵,就在你現前的工作裡麵,乃至於處事待人接物,我們現在講應酬,隻要你一個念頭,念念為眾生,念念為利益眾生,念念為幫助一切眾生覺悟,引導一切眾生學佛,都叫做菩薩業。

  最後一條佛告訴我們,不離菩提心供養。這個七樁事情裡麵,頭尾是最重要的;一個開端、一個總結。菩提心是真正覺悟的心、徹底覺悟的心。佛在《觀無量壽佛經》跟我們講菩提心,菩提心的體,菩提心就是自己的真心,就是自己的本性。哪個沒有菩提心,個個都有菩提心,可惜迷了,迷了就不叫菩提心,覺悟了,這個心就叫做菩提心,隻有覺、迷而已。你一定要覺悟,不能夠再迷惑了。

  菩提心的體是真誠心,對人、對事、對物,一定要用真誠,不能用虛妄,要用真誠心,要說老實話,不自欺、不欺人。現在全世界在法律裡麵,都講求隱私權,個人有秘密,不能讓人知道,秘密,哪有什麼好事情。真誠,完全透明的,沒有絲毫秘密。諸位要曉得,你有秘密,你就活得很辛苦,要常常保密,這多辛苦;沒有秘密的人,他活得多自在,非常舒適,沒有秘密。什麼人來,對什麼人都是老老實實,決定沒有隱私。

  我在美國,就有同修們怪我:法師,你怎麼好像一點隱私都沒有。什麼隱私?銀行裡麵存款。我那個銀行存款,大家都知道的,沒有一個不知道。他說:這不能讓人知道。我說:為什麼不能讓人知道?反正這個錢也不是我的,我也不會用它,這個錢大家供養的,現在沒用,隻好放銀行,什麼時候有用,再拿出去用,我自己從來用不上。現在這個錢,最大的支出,現在就是獎學金,還有一些苦難的,遇到這些事情我幫他忙。上一次在香港,明星法師,我們上一屆的同學,他說他到家鄉,遇到一個年輕的學生,品性學業都非常好,家裡太清寒,念不起書,學校裡麵願意免他的學雜費,但是生活費用他沒有。我問他:一個月生活費要多少錢?人民幣兩百塊。我就告訴他:讓他好好的念書,一直念到大學,他所有費用我付、我給。這麼好的一個年輕人,為了生活環境,逼著不能念書,可惜。他學出來的時候,是國家一個人才,為地方造福。

  所以我們對人是一片真誠,決定沒有一句妄語。真誠心起作用,就是深心跟大悲心,深心是好善、好德,大悲心是幫助一切眾生,大慈大悲。在我們淨宗裡麵講的「迴向發願心」,自己所修學的一切功德,自己不必享受,願意給一切眾生去享受,你說這個多自在、多快樂。我們看到許許多多人,過幸福快樂的日子,這才是真正的快樂、真正的幸福。

  這是《華嚴經》上,普賢菩薩給我們講的七種法供養,我們要廣修,要用真誠心去修,盡心盡力的去修,你得來的福報,就像諸佛如來果地上那麼樣的圓滿。
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