正文
摘自http://www.amtb.org.tw/section1/advance.asp?web_choice=17&web_amtb_index=59。
各位同修也可以看看http://bookgb.bfnn.org/books/0078.htm，有更詳細的解答。
這裏，共取了6個問題。
【什麽是佛教】
【佛教的教學目標】
【供奉佛菩薩的意義】
【常見有許多人買鮮花、水果、供品，或是在寺院，或是在家庭當中供養佛菩薩，同時也燒香、也點蠟燭，求佛菩薩保佑平安健康、升官發財。這些真正用意在那裡？佛菩薩是不是需要這些東西？】
【一般人在正式供養佛菩薩形像之前，都要舉行一個開光儀式，開光究竟是什麼意義？有沒有必要？開光了，這個佛像就靈；不開光，佛像就不靈。到底什麼樣的人有資格去替佛菩薩形像開光？】
【現代密宗在全世界相當的盛行，但是有幾個問題使大家感到困惑。第一個問題就是講到灌頂，灌頂是什麼意思？接受灌頂就能夠消除業障嗎？密宗上師用灌頂就能夠替大家消除業障，怎麼樣才能夠迅速的消除業障？】
【什麽是佛教】
「佛教」是佛陀的教育, 是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裏麵的課程內容還要多。 時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學 、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世（一生）---從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。
【佛教的教學目標】
佛教教學的方針是徹底破除「迷信」。佛門常講：「破迷開悟，離苦得樂」迷是什麽呢？對自己、對生活環境的真相不了解。因為不了解真相，往往就看錯了，也想錯了；看錯、想錯，也就做錯。做錯的結果就是苦啊！如果一個人對於宇宙人生的真相能夠真正理解，沒想錯、沒看錯、沒做錯，所得的結果一定是快樂。所以「破迷開悟」是從因上說；「離苦得樂」，是從果上說。為達到這個目的，佛教教學的方針是「破除迷信，啟發真正的智慧」，讓我們有能力在現實環境裏辨別真、妄、邪、正、是、非，乃至於善、惡、利、害。然後再幫助一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。可見佛教既不消極，也不落伍，是能給我們真實利益的。無量壽經上講：「佛教是圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題， 讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。」 這就是佛教在我們世間的目標，至於往後的目標---斷煩惱、出三界，殊勝的利益，就更不可思議了。所以，要認清楚，佛法是教學，是真的能讓我們得到真、善、美、慧，永恒真實幸福的教育成果。
【供奉佛菩薩的意義】
佛菩薩的造像，不是依照人像塑造的，而是依照《佛說造像度量經》，將佛的三十二相、八十種好，很明確的顯示出來。相好是果報，而果報是從修因上來的，讓你一看到相好，就要想到一定要修好因，才會有好果報。此意義很深！
佛門供養佛像,一般都是一佛二菩薩。 這一尊佛代表真如「本性」，菩薩代表從「性」起「用」。本性是空、是體，起用是有。體、相、用；「體」是空寂的，從「體」能夠現「相」，現「相」就有作用。菩薩代表「相」、代表「用」佛代表「本體」。若供養的是西方三聖，三幅都是阿彌陀佛，沒有觀世音菩薩和大勢至菩薩。《無量壽經》上講得很清楚，阿彌陀佛四十八願裏，也說得很明白，西方世界人的容貌、身相完全與阿彌陀佛一樣。 所以，當中自然是阿彌陀佛，兩邊是觀世音菩薩與大勢至菩薩。「阿彌陀佛」是梵語音譯，意思是「無量覺」；也就是三皈依所說的「覺而不迷」。 對於世出世間一切法， 都能覺而不迷，這就是阿彌陀佛，這是從名號的意義總說。從經典上細說，《無量壽經》自始至終就是說明阿彌陀佛覺而不迷的形象。我們見到阿彌陀佛的形象，就要想到阿彌陀佛種種不可思議的功德智慧，要發心向他學習。所以見到這尊像，聽到這個名號，就要想起《無量壽經》、《阿彌陀經》與《觀無量壽佛經》，所講的理論、道理與修學方法。修學的方法，就是日常生活的方法，工作的方法，處事待人接物的方法， 以佛的標準向佛學習， 修正我們錯誤的想法、看法、作法、說法，學得像阿彌陀佛一樣，這是學佛。若是看到阿彌陀佛，他是他，我是我，互不相幹，那就錯了。
左邊是觀世音菩薩，觀世音菩薩代表慈悲，代表樂於助人，見到眾生有苦難，立刻就伸出援手，所以我們稱讚觀世音菩薩「千手千眼」。千手千眼是比喻，並不是真的有一千隻手、一千隻眼，這是讚歎精明能幹之人是「雙手萬能」所謂是眼到、手到，隻要他看到了，幫助的手立刻就到達，取這個意思。
觀世音菩薩也有三部經，按順序來說，第一部是在《華嚴經》裏，善財童子參訪觀世音菩薩，五十三參的「第七回向」，觀世音菩薩代表第七回向菩薩。這裏麵有自己修行的方法，和度化眾生的方法，說得很圓滿。第二部在《楞嚴經》裏，《楞嚴經》共有十卷，第六卷「觀世音菩薩耳根圓通章」。這一部經裏，觀世音菩薩主要是說明，他如何修行證果，很值得我們學習。這些原理原則，無論我們修學哪個法門都用得上。第三部在《法華經》裏，「觀世音菩薩普門品」，這一品流通得最廣。《普門品》裏所說的內容，是觀世音菩薩如何去幫助一切苦難的大眾，也就是觀世音菩薩教化眾生，幫助眾生的原理原則、方法及效果。這三部經，被稱之為「觀音三經」，都是附屬於大經之中，並非獨立的。所以，我們念這句「南無大慈大悲觀世音菩薩」，就要想到這三部典籍裏，所講的理論、方法與境界。
右邊是大勢至菩薩,大勢至菩薩代表智慧，唯有智慧才是最大的勢力， 所以稱為「大勢至」；最大的勢力就是高度圓滿的智慧。大勢至菩薩的經典，也不是獨立的，是附屬在《楞嚴經》裏，稱為「大勢至菩薩念佛圓通章」。經文不長，隻有兩百四十四個字，比《般若心經》還短；《般若心經》有兩百六十個字。雖然經文很短，其義理展開，無有窮盡，廣大深遠。印光大師將這一章經文，收在淨土四經之後，成為「淨土五經」，淨土經論就非常圓滿。這一章可說是淨土宗的心經，比《般若心經》義趣還要深廣。《般若心經》是六百卷大般若的核心、精華，而《大勢至菩薩念佛圓通章》，不僅是淨土的心經，也是釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百餘會的核心。不僅是世尊一代時教的中心，實在講也是十方三世一切諸佛，說無量無邊法門的核心。
佛菩薩形像是在提醒我們，若我們對於經論不熟悉，見到佛菩薩形像，想不起經中的教誨，那就得不到好處。所以聽到佛菩薩名號，看到佛菩薩形像，就想到佛菩薩的教誨，依教奉行，這就是佛菩薩開我們自性的光明。阿彌陀佛啟發我們無量覺，覺而不迷；觀音菩薩啟發我們自性的大慈大悲。慈悲是好，但是要有理智，若沒有理智，是感情的慈悲，不但不好，反而有害。佛家常講：「慈悲為本，方便為門」，但又有一句話說：「慈悲多禍害，方便出下流」。這是說明慈悲若是感情的，就容易出禍害；方便要是感情的， 就會墮落。 所以，慈悲與方便，一定要建立在高度智慧的基礎上，絕對不是感情用事。
聽到佛菩薩的名號，見到佛菩薩的形像，就要想到佛菩薩教導我們的原理原則，生活、工作、處事待人接物的方法，依照這個方法去學習，會得到殊勝的果報，這豈不是佛菩薩天天在開啟我們的自性光明？
在家裏供奉佛像，你明了其意義，佛像就開光了。你不明了，將佛像當作神明供奉，天天在他麵前禱告，供一點香花水果，然後向他求福。那個供品就是賄賂，送一點賄賂，就希求佛菩薩保佑，把諸佛菩薩當作貪官汙吏看待，此罪業多深重！天天造罪業， 還以為佛菩薩會保佑，這完全錯了。 家庭裏供奉佛菩薩形像， 是希望利用家庭做為道場，家家都是道場， 人人都能認真學佛，我們的社會、國家、世界，自然就能得到和平。
【常見有許多人買鮮花、水果、供品，或是在寺院，或是在家庭當中供養佛菩薩，同時也燒香、也點蠟燭，求佛菩薩保佑平安健康、升官發財。這些真正用意在那裡？佛菩薩是不是需要這些東西？】
給諸位同修說明，佛菩薩決定不需要這些東西。這些東西真正意義在那裡？還是在教學。要用現代的話來講，這些種種供養具就是教學的工具，讓我們接觸這些東西，就能有所感觸。譬如我們在佛像麵前，佛像的意義大家知道，佛是代表自性的性德，菩薩是代表修德。通常我們供奉一佛兩菩薩，因為性德隻有一個，沒有兩個。修德就是多方麵的，多方麵把它歸納起來，不外乎兩大類，一個是知，一個是行。在佛門講解、行，一個是解門，一個是行門，所以用兩大菩薩作代表。王陽明先生講的知行合一，實在講都是從佛法裡麵得到的啟示，得到這些靈感。知行這兩個字，就是佛家講的解行。譬如，一般人常供養釋迦牟尼佛、文殊、普賢菩薩，這是一般人常供的佛菩薩形像。佛表性德，文殊、普賢表修德；文殊表解門，他代表智慧；普賢代表行門，代表要實行、要實踐，所以這兩尊菩薩就全部都代表，細分就很多了。
像修淨土同修多半供養西方三聖，佛是供阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號的意思是無量覺；阿是無的意思，彌陀是量的意思，合起來是無量，佛是覺悟的意思。對一切人、一切事、一切物，盡虛空、遍法界，沒有一樣不覺悟，這是究竟圓滿的性德。而菩薩表修德是觀音、勢至，觀音菩薩代表實行，代表行；大勢至菩薩代表解，代表智慧，所以還是一個行、一個解。但是淨宗法門是把行擺在前麵，解擺在後麵，這是跟供養一般佛像不相同的地方，我們注重在實行，把實行擺在第一。我們了解這個意思，就不致於發生錯誤的觀念。
佛像前麵供花，花是代表因，所以因與果，世、出世間法都離不開因果。佛在大乘經上常說：「萬法皆空，因果不空。」為什麼萬法皆空，因果不空？因果是講這一切萬法的轉變，因會變成果，果會變成因，這個因果互相轉變，相續不斷。所以因果是講相續不斷的意思，是講無量無邊變化的意思，這個是事實的真相，所以說因果不空。先開花後結果，花是因，果在後麵。所以供花是代表修因，花好我們就能夠預想到果會結得好。見到花，你就要想到我們要修善因，將來才能夠得好的果報，花表這個意思。供果，果就是代表果報，是我們所希求的；花是美好，我們要修的。在大乘佛法裡麵，花代表六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這叫六度之花，然後才能夠得到圓滿的果報，供花是這個意思。但是諸位要曉得，在佛前供的花表這個意思，你明白了，就像學生在課堂上課，懂得花是代表因行。離開佛堂之後，我們在外麵所看到的花，有沒有這個意思？都有這個意思。所以懂得佛法，隻要看到花，就提起自己一定要修善因，要修好的因。乃至於身上穿的衣服，印上這些花紋的時候，看到花就知道自己要修行，用這個方法時時刻刻提醒自己，要修好因，要修善因，才能夠得好的果，得善果。這是供養鮮花、水果的意義。供養食品，實在講沒有什麼，不太重要。食品是表示自己一點敬心，我們需要好的飲食，我們也以好的飲食供養佛菩薩，這是一個紀念的意義，也是有表法的意義。
燒香，香代表信香，是一種信號，在古時候應用得非常的廣泛。最明顯的，諸位如果到中國大陸去旅遊，總免不了要到長城去參觀，你看長城每隔一段有一個烽火台，烽火台是傳遞訊息的，實在講烽火台就像一個香爐一樣。古時候資訊不發達，用什麼方法傳遞消息？就用烽火，燒的是狼煙，狼煙的密度跟一般的煙不一樣，風不容易吹散，所以這個煙能夠持久。在遠處看到這個地方有烽火，就曉得有狀況發生，用這種方法來傳遞消息。我們用燒香來表法，我們跟諸佛菩薩傳遞消息，感應道交，取這個意思。但是真正的含義，我們常講戒定真香、五分法身香，這個意義就深了。你懂得這個意義，這個燒香能夠提醒你，學習的東西就更多。我們看到煙，聞到香味，就想到自己要修戒、要修定、要修慧，所以它代表戒定真香，代表五分法身。五分法身前麵三條就是戒、定、慧，後麵兩條加上解脫、解脫知見，所以用這個方法來提醒我們。
燈的意義是象徵著智慧、光明。古時候用油燈、用蠟燭，這個意義就更深、更明顯。油燈實在講，真的是燃燒自己，照耀別人，蠟燭是特別的明顯。這是教給我們，我們要求智慧，要能夠捨己為人，以自己的智慧，以自己的體力，以自己的技能，服務社會，幫助一切眾生，而不求報酬，這是佛教導我們。所以燒香、燃燭是表這個意思。真正這樣做，自自然然得到平安、健康、長壽。至於升官發財，這是你命裡麵所有的，這個命中所有要講到因與果的關係。你命裡麵沒有的，佛菩薩也不能賜給你。如果你命裡頭沒有財，佛菩薩可以幫助你發財，你命裡頭沒有官位，佛菩薩可以賜給你高官，那因果定律就被推翻，那有這種道理！諸佛菩薩智慧再大，能力再強，也沒有辦法改變因果一絲一毫。世間法是建立在因果的基礎上，佛法還是建立在因果的基礎上，這是我們不能不明瞭的。《法華經》一乘因果，《華嚴經》五周因果，你看看一切經論都離不開因果的定律，這是我們必須要清楚，必須要明瞭。
佛菩薩能不能幫助我們發財？他能。怎麼能？他教給我們發財的理論，教給我們發財修學的方法，我們明瞭理論，依照這個方法去修學，自然就得到。不是說他教給你，你就直接能發，你自己要去做。譬如說，你要想吃瓜，他告訴你怎麼樣去種瓜，怎麼樣去選種子，怎麼樣去培養土壤、肥料來調節、來栽培，教給你這些技術，你都能照這樣做，那將來你一定有好的收成。不是說你求瓜，他就拿個瓜送給你，沒這個道理，那就變成迷信了。這是我們一定要搞清楚、搞明白的，他真正的用意在此地。至於求平安、求健康，佛也教導我們，怎樣才能真正達到自在、幸福、美滿，這裡麵就包含了平安、健康、長壽。佛告訴我們一切要順乎自然，所以佛給我們講自在、隨緣，你就能得到。
隨緣兩個字，意義非常之深。譬如現代人所講的環境的生態，環境生態這是大家都曉得，在這個地球上無論是動物、是植物，它都有相輔相成的這一個事實的存在。如果某一方麵受到破壞，一定影響另一個層麵，這些道理事實現在人都懂得，因為我們生活的自然環境被破壞的程度，已經非常明顯了。所以有許許多多動物，不但是動物，連植物都沒有生存的環境。有一些植物、動物，必須在這一個時代裡頭消失掉，這都是出自於生態環境的不平衡。我們人的肉體這一部分是生理的，還有精神這一部分，也是跟大自然一樣，沒有兩樣。如果你能夠順應大自然，那你就一定是健康長壽，你會生活得很愉快；如果違背了自然，那你是破壞自然的生態，你一定會有許許多多的疾病、痛苦，乃至於一些災難，是決定不能夠避免的，這個要懂得。
佛告訴我們，我們的心，性是清淨的，心是空虛的，它決定是有，但是你找不到。佛法常常用輪來表法，輪是圓。現在大家都曉得，圓有圓心，圓心在那裡？圓心決定有，但是圓心不可得。你說它一個點，點已經變成麵積，所以點是一個抽象的概念，圓心是一個點，決定是有，了不可得。佛告訴我們心要清淨，心就是圓心，就是宇宙的中心，也是我們一個人生命的中心。心既然是決定有，了不可得，你心裡頭要是含著一點東西，你的心就壞了。我們心裡麵有妄想、有分別、有執著、有憂慮、有牽掛，你的心壞了，你已經與自然的原則相違背。如果你能夠把一切妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，你的心就恢復正常，這就叫隨順自然的法則。所以心要清淨，決定不能有東西。
身呢？身要活動，身是圓周，周是動的；那要不動就壞了，你就違背自然原則。所以身要動，心要淨，這是養身之道，這是養身的真諦。可是現在特別是富貴人家，與這個道完全相違背。你看，心要清淨，心要無一物，禪宗六祖所說的「本來無一物」，這是講心。他心裡麵妄想、分別、執著、憂慮、牽掛是無量無邊，這個與事實真相完全相違背。身呢？需要動，所以活動，你要活就要動，你不動就不能活了。可是偏偏他身不想動，心不能動，偏偏在動；身要動，他偏偏不動，於是，他身心怎麼能避免疾病的發生？疾病從那裡來的？就是從這個地方來的。
佛法裡麵有一種修行的方法叫拜佛，用這個方法來修行。每一天拜幾百拜，甚至於拜幾千拜，有人拜到最多，拜三千拜。拜佛，身在運動，每一個部位都運動到，養身！除了拜佛之外，勞動。勞動是養身，心清淨，心裡麵沒有妄想、分別、執著，沒有憂慮、牽掛，這個人自然是幸福、健康、長壽。佛法給你講道理，它教給你方法，這些方法都是與事實真相，就是自然生態環境相應。它告訴你這個，你才能真正得到健康、長壽。
至於福報，那是另外一樁事情。富貴人可以得到幸福、美滿，貧賤人也可以得到幸福、美滿，可見得幸福、美滿，是人人可以得的到，不在乎富貴、貧賤，與富貴、貧賤不相幹。富貴、貧賤是修德，譬如說有財富，財富從那裡來？財布施得來的。財布施是因，得財富是果報，你修因一定得果報。如果過去生中，或者現在沒有修因，你想發財，財從那裡來？不可能的。這樁事情，諸位讀《了凡四訓》就能夠明白，真的是「一飲一啄，莫非前定」。命裡麵有的，丟都丟不掉；命裡沒有，求也求不來，佛菩薩、天地鬼神也無可奈何。你去求佛菩薩、求鬼神，求發財，果然發財了，說實在話，那還是你命裡頭有的，剛剛在這個時候碰到，機緣碰到，不是佛菩薩有靈。佛菩薩、鬼神要真有靈，一百個人求發財，一百個人都發財，那才叫真靈；一百個人求，九十九個發財，還有一個人沒有發財，就不靈了。我們的頭腦要冷靜，不要被人欺騙，更不可被鬼神欺騙。被人欺騙還情有可原，被鬼神欺騙，那是不能原諒的事情。所以總要有理性，要有智慧去觀察，我們才能得到真實的利益。所以供養諸佛菩薩那些供具都是表法的，並不是他需要的，是用這些東西，用這些道具，時時刻刻提醒自己，讓自己六根接觸外麵六塵境界，念念都能夠達到覺而不迷，正而不邪，淨而不染，要達到這個目的。由此可知，這些供養具確實有它的必要。
最簡單的供養具，譬如家庭清寒，沒有能力備這些供養具，那我們在一尊佛像麵前，最簡單的供養就是一杯水，這是供養具裡頭最重要的。水代表什麼？水代表心，水要清淨，表清淨心。水不起波浪是平的，代表平等。供養這杯水，看到水就想到清淨、平等，這是供養具裡頭非常非常重要的。你甚至於不燒香、不點蠟燭，也沒有香花、水果供養，但是不能不供養一杯水。這是供養品裡頭最重要的，它代表的是清淨心、平等心，看到水就想到自己在一切人事環境、物質環境當中，要知道修清淨、平等。清淨、平等心就是佛心，就是真心。
【一般人在正式供養佛菩薩形像之前，都要舉行一個開光儀式，開光究竟是什麼意義？有沒有必要？開光了，這個佛像就靈；不開光，佛像就不靈。到底什麼樣的人有資格去替佛菩薩形像開光？】
這個問題，我們過去在講經、講席當中也多次的提到。現代一般開光，已經趨向形式、迷信，把開光的意義完全喪失掉了。實際上，開光這樁事情非常重要，它真正的意義，就是說明我們供養這一尊佛菩薩形像意義之所在。這個事情就如同我們世俗間一個偉人的形像，我們建築成就了，舉行一個開幕的典禮。在典禮當中一定要向大眾說明，說明這個人他在世的時候，豐功偉業，他對社會大眾的貢獻，對國家民族的貢獻，交代的清清楚楚、明明白白，使社會大眾見到他的形像，就生起效法他的這種心念，這就是佛教開光的意義。譬如我們供養觀世音菩薩，觀世音菩薩這個像造好了之後，我們要啟用，供養啟用。在啟用的時候，我們要向大眾說明，我們為什麼供養觀世音菩薩，供養觀世音菩薩意義是在那裡？藉這尊像，開發我們自己自性的光明，所以不是人替佛菩薩開光，是佛菩薩形像為我們開光，這意思在此地。
如果說這一尊佛菩薩形像，請一位法師來給他開光，他就靈了，不開光他就不靈。因為有很多人找我去開光，給佛菩薩開光。我就老實告訴他，你不要供養佛菩薩了，他問為什麼？我叫他靈就靈，叫他不靈就不靈，我比他還靈，你供養我就好了，你供養他幹什麼？你想想對不對？這叫迷信。所以我也可以去裝模作樣比劃比劃，我幫他這一比劃，他就靈了，你們想想，我豈不是比他更靈嗎？連這一點都想不通，那你是愚癡迷惑到極處。一個頭腦冷靜聰明人一看就恍然大悟，就明白事實真相。我說替佛菩薩開光，他就靈，這是欺騙眾生，你們未免也太愚癡、太糊塗了，那有這種道理！所以開光是宣說這個佛菩薩代表的意義。譬如說供養觀世音菩薩，觀世音菩薩代表的是慈悲，把菩薩大慈大悲救度一切眾生這個本願宣說出來。我們供養佛菩薩，供養觀世音菩薩，就要效法佛菩薩大慈大悲、救苦救難的這一種悲願。所以見到觀音菩薩的形像，聽到觀音菩薩的名號，就把我們大慈悲心引發出來。我們對於一切人、一切事、一切物，要以大慈大悲，真正去愛護、關懷、幫助，這是這一尊名號，這一尊形像開發我們自性慈悲的光明，這叫做開光。所以是藉佛菩薩名號，開發我們自性的光明；藉佛菩薩的形像，啟發我們自性的光明，是這個意思。決定不能搞錯，錯了，那你就迷信。迷，決定不能解決問題，唯有智才能解決問題。這個是學佛不能不知道的。
至於什麼樣的人，才有資格來給佛像開光，對於佛菩薩的經論、歷史淵源，他所表達的意義，都能夠通達明瞭，為大家解說清楚、解說明白，這就對了。絕對不在那些形式。每一種形式都有很深的教育意義，都要把它講解清楚、講解明白，才不致於趨向迷信，把佛菩薩當作鬼神來崇敬、來崇拜，祈求天地鬼神、諸佛菩薩來賜福，這是錯誤的觀念，這是不正常的想法。
【現代密宗在全世界相當的盛行，但是有幾個問題使大家感到困惑。第一個問題就是講到灌頂，灌頂是什麼意思？接受灌頂就能夠消除業障嗎？密宗上師用灌頂就能夠替大家消除業障，怎麼樣才能夠迅速的消除業障？】
灌頂是個形式，有很重要的意義在其中，我們不能不知道。如果就形式上的灌頂，在你頭上灑幾滴水，你的業障就消除了，你能夠相信嗎？首先我要問你，什麼是業障？你要把它搞清楚。業是什麼？業是你的造作。簡單的說，你對於宇宙人生錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的講法、錯誤的作法，你在這裡造作這叫業。這些業障礙了你的清淨心，障礙了你的自性覺，這就叫業障。上師給你一灌頂，你的業障是不是就消除了？如果業障真的消除，你就得清淨心，你的妄想、分別、執著統統沒有了。你對於宇宙人生過去、現在、未來，無所不知、無所不能，這是你的業障真正消除，你得到好的結果。你灌頂之後，自己去想想，是不是你的妄想、分別、執著就沒有了；或者妄想、分別、執著就減少了，減少了也就不錯。如果灌頂之後，妄想、分別、執著沒有減少，甚至於還不斷的在增加，由此可知，那完全沒有效果。而真正灌頂的意義，你並沒有懂。
黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡麵，就講得很清楚、很明白，因為他本人就是密宗的上師，他說了真話，沒有騙人。灌是慈悲加持的意思，也就是真正關懷你、愛護你、幫助你，這是灌的意思。頂是至高無上的大法。換句話說，把至高無上的大法傳授給你，這叫做灌頂。不是拿幾滴水灑在你頭上，那叫灌頂；那個灌頂，你每天晚上洗澡沖涼，那個是大灌頂，那灌得多舒服！不可以迷信。那是表法的意思，是以甘露之水來灌頂，甘露就代表至高無上的佛法。
各位同修也可以看看http://bookgb.bfnn.org/books/0078.htm，有更詳細的解答。
這裏，共取了6個問題。
【什麽是佛教】
【佛教的教學目標】
【供奉佛菩薩的意義】
【常見有許多人買鮮花、水果、供品，或是在寺院，或是在家庭當中供養佛菩薩，同時也燒香、也點蠟燭，求佛菩薩保佑平安健康、升官發財。這些真正用意在那裡？佛菩薩是不是需要這些東西？】
【一般人在正式供養佛菩薩形像之前，都要舉行一個開光儀式，開光究竟是什麼意義？有沒有必要？開光了，這個佛像就靈；不開光，佛像就不靈。到底什麼樣的人有資格去替佛菩薩形像開光？】
【現代密宗在全世界相當的盛行，但是有幾個問題使大家感到困惑。第一個問題就是講到灌頂，灌頂是什麼意思？接受灌頂就能夠消除業障嗎？密宗上師用灌頂就能夠替大家消除業障，怎麼樣才能夠迅速的消除業障？】
【什麽是佛教】
「佛教」是佛陀的教育, 是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裏麵的課程內容還要多。 時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學 、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世（一生）---從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。
【佛教的教學目標】
佛教教學的方針是徹底破除「迷信」。佛門常講：「破迷開悟，離苦得樂」迷是什麽呢？對自己、對生活環境的真相不了解。因為不了解真相，往往就看錯了，也想錯了；看錯、想錯，也就做錯。做錯的結果就是苦啊！如果一個人對於宇宙人生的真相能夠真正理解，沒想錯、沒看錯、沒做錯，所得的結果一定是快樂。所以「破迷開悟」是從因上說；「離苦得樂」，是從果上說。為達到這個目的，佛教教學的方針是「破除迷信，啟發真正的智慧」，讓我們有能力在現實環境裏辨別真、妄、邪、正、是、非，乃至於善、惡、利、害。然後再幫助一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。可見佛教既不消極，也不落伍，是能給我們真實利益的。無量壽經上講：「佛教是圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題， 讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。」 這就是佛教在我們世間的目標，至於往後的目標---斷煩惱、出三界，殊勝的利益，就更不可思議了。所以，要認清楚，佛法是教學，是真的能讓我們得到真、善、美、慧，永恒真實幸福的教育成果。
【供奉佛菩薩的意義】
佛菩薩的造像，不是依照人像塑造的，而是依照《佛說造像度量經》，將佛的三十二相、八十種好，很明確的顯示出來。相好是果報，而果報是從修因上來的，讓你一看到相好，就要想到一定要修好因，才會有好果報。此意義很深！
佛門供養佛像,一般都是一佛二菩薩。 這一尊佛代表真如「本性」，菩薩代表從「性」起「用」。本性是空、是體，起用是有。體、相、用；「體」是空寂的，從「體」能夠現「相」，現「相」就有作用。菩薩代表「相」、代表「用」佛代表「本體」。若供養的是西方三聖，三幅都是阿彌陀佛，沒有觀世音菩薩和大勢至菩薩。《無量壽經》上講得很清楚，阿彌陀佛四十八願裏，也說得很明白，西方世界人的容貌、身相完全與阿彌陀佛一樣。 所以，當中自然是阿彌陀佛，兩邊是觀世音菩薩與大勢至菩薩。「阿彌陀佛」是梵語音譯，意思是「無量覺」；也就是三皈依所說的「覺而不迷」。 對於世出世間一切法， 都能覺而不迷，這就是阿彌陀佛，這是從名號的意義總說。從經典上細說，《無量壽經》自始至終就是說明阿彌陀佛覺而不迷的形象。我們見到阿彌陀佛的形象，就要想到阿彌陀佛種種不可思議的功德智慧，要發心向他學習。所以見到這尊像，聽到這個名號，就要想起《無量壽經》、《阿彌陀經》與《觀無量壽佛經》，所講的理論、道理與修學方法。修學的方法，就是日常生活的方法，工作的方法，處事待人接物的方法， 以佛的標準向佛學習， 修正我們錯誤的想法、看法、作法、說法，學得像阿彌陀佛一樣，這是學佛。若是看到阿彌陀佛，他是他，我是我，互不相幹，那就錯了。
左邊是觀世音菩薩，觀世音菩薩代表慈悲，代表樂於助人，見到眾生有苦難，立刻就伸出援手，所以我們稱讚觀世音菩薩「千手千眼」。千手千眼是比喻，並不是真的有一千隻手、一千隻眼，這是讚歎精明能幹之人是「雙手萬能」所謂是眼到、手到，隻要他看到了，幫助的手立刻就到達，取這個意思。
觀世音菩薩也有三部經，按順序來說，第一部是在《華嚴經》裏，善財童子參訪觀世音菩薩，五十三參的「第七回向」，觀世音菩薩代表第七回向菩薩。這裏麵有自己修行的方法，和度化眾生的方法，說得很圓滿。第二部在《楞嚴經》裏，《楞嚴經》共有十卷，第六卷「觀世音菩薩耳根圓通章」。這一部經裏，觀世音菩薩主要是說明，他如何修行證果，很值得我們學習。這些原理原則，無論我們修學哪個法門都用得上。第三部在《法華經》裏，「觀世音菩薩普門品」，這一品流通得最廣。《普門品》裏所說的內容，是觀世音菩薩如何去幫助一切苦難的大眾，也就是觀世音菩薩教化眾生，幫助眾生的原理原則、方法及效果。這三部經，被稱之為「觀音三經」，都是附屬於大經之中，並非獨立的。所以，我們念這句「南無大慈大悲觀世音菩薩」，就要想到這三部典籍裏，所講的理論、方法與境界。
右邊是大勢至菩薩,大勢至菩薩代表智慧，唯有智慧才是最大的勢力， 所以稱為「大勢至」；最大的勢力就是高度圓滿的智慧。大勢至菩薩的經典，也不是獨立的，是附屬在《楞嚴經》裏，稱為「大勢至菩薩念佛圓通章」。經文不長，隻有兩百四十四個字，比《般若心經》還短；《般若心經》有兩百六十個字。雖然經文很短，其義理展開，無有窮盡，廣大深遠。印光大師將這一章經文，收在淨土四經之後，成為「淨土五經」，淨土經論就非常圓滿。這一章可說是淨土宗的心經，比《般若心經》義趣還要深廣。《般若心經》是六百卷大般若的核心、精華，而《大勢至菩薩念佛圓通章》，不僅是淨土的心經，也是釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百餘會的核心。不僅是世尊一代時教的中心，實在講也是十方三世一切諸佛，說無量無邊法門的核心。
佛菩薩形像是在提醒我們，若我們對於經論不熟悉，見到佛菩薩形像，想不起經中的教誨，那就得不到好處。所以聽到佛菩薩名號，看到佛菩薩形像，就想到佛菩薩的教誨，依教奉行，這就是佛菩薩開我們自性的光明。阿彌陀佛啟發我們無量覺，覺而不迷；觀音菩薩啟發我們自性的大慈大悲。慈悲是好，但是要有理智，若沒有理智，是感情的慈悲，不但不好，反而有害。佛家常講：「慈悲為本，方便為門」，但又有一句話說：「慈悲多禍害，方便出下流」。這是說明慈悲若是感情的，就容易出禍害；方便要是感情的， 就會墮落。 所以，慈悲與方便，一定要建立在高度智慧的基礎上，絕對不是感情用事。
聽到佛菩薩的名號，見到佛菩薩的形像，就要想到佛菩薩教導我們的原理原則，生活、工作、處事待人接物的方法，依照這個方法去學習，會得到殊勝的果報，這豈不是佛菩薩天天在開啟我們的自性光明？
在家裏供奉佛像，你明了其意義，佛像就開光了。你不明了，將佛像當作神明供奉，天天在他麵前禱告，供一點香花水果，然後向他求福。那個供品就是賄賂，送一點賄賂，就希求佛菩薩保佑，把諸佛菩薩當作貪官汙吏看待，此罪業多深重！天天造罪業， 還以為佛菩薩會保佑，這完全錯了。 家庭裏供奉佛菩薩形像， 是希望利用家庭做為道場，家家都是道場， 人人都能認真學佛，我們的社會、國家、世界，自然就能得到和平。
【常見有許多人買鮮花、水果、供品，或是在寺院，或是在家庭當中供養佛菩薩，同時也燒香、也點蠟燭，求佛菩薩保佑平安健康、升官發財。這些真正用意在那裡？佛菩薩是不是需要這些東西？】
給諸位同修說明，佛菩薩決定不需要這些東西。這些東西真正意義在那裡？還是在教學。要用現代的話來講，這些種種供養具就是教學的工具，讓我們接觸這些東西，就能有所感觸。譬如我們在佛像麵前，佛像的意義大家知道，佛是代表自性的性德，菩薩是代表修德。通常我們供奉一佛兩菩薩，因為性德隻有一個，沒有兩個。修德就是多方麵的，多方麵把它歸納起來，不外乎兩大類，一個是知，一個是行。在佛門講解、行，一個是解門，一個是行門，所以用兩大菩薩作代表。王陽明先生講的知行合一，實在講都是從佛法裡麵得到的啟示，得到這些靈感。知行這兩個字，就是佛家講的解行。譬如，一般人常供養釋迦牟尼佛、文殊、普賢菩薩，這是一般人常供的佛菩薩形像。佛表性德，文殊、普賢表修德；文殊表解門，他代表智慧；普賢代表行門，代表要實行、要實踐，所以這兩尊菩薩就全部都代表，細分就很多了。
像修淨土同修多半供養西方三聖，佛是供阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號的意思是無量覺；阿是無的意思，彌陀是量的意思，合起來是無量，佛是覺悟的意思。對一切人、一切事、一切物，盡虛空、遍法界，沒有一樣不覺悟，這是究竟圓滿的性德。而菩薩表修德是觀音、勢至，觀音菩薩代表實行，代表行；大勢至菩薩代表解，代表智慧，所以還是一個行、一個解。但是淨宗法門是把行擺在前麵，解擺在後麵，這是跟供養一般佛像不相同的地方，我們注重在實行，把實行擺在第一。我們了解這個意思，就不致於發生錯誤的觀念。
佛像前麵供花，花是代表因，所以因與果，世、出世間法都離不開因果。佛在大乘經上常說：「萬法皆空，因果不空。」為什麼萬法皆空，因果不空？因果是講這一切萬法的轉變，因會變成果，果會變成因，這個因果互相轉變，相續不斷。所以因果是講相續不斷的意思，是講無量無邊變化的意思，這個是事實的真相，所以說因果不空。先開花後結果，花是因，果在後麵。所以供花是代表修因，花好我們就能夠預想到果會結得好。見到花，你就要想到我們要修善因，將來才能夠得好的果報，花表這個意思。供果，果就是代表果報，是我們所希求的；花是美好，我們要修的。在大乘佛法裡麵，花代表六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這叫六度之花，然後才能夠得到圓滿的果報，供花是這個意思。但是諸位要曉得，在佛前供的花表這個意思，你明白了，就像學生在課堂上課，懂得花是代表因行。離開佛堂之後，我們在外麵所看到的花，有沒有這個意思？都有這個意思。所以懂得佛法，隻要看到花，就提起自己一定要修善因，要修好的因。乃至於身上穿的衣服，印上這些花紋的時候，看到花就知道自己要修行，用這個方法時時刻刻提醒自己，要修好因，要修善因，才能夠得好的果，得善果。這是供養鮮花、水果的意義。供養食品，實在講沒有什麼，不太重要。食品是表示自己一點敬心，我們需要好的飲食，我們也以好的飲食供養佛菩薩，這是一個紀念的意義，也是有表法的意義。
燒香，香代表信香，是一種信號，在古時候應用得非常的廣泛。最明顯的，諸位如果到中國大陸去旅遊，總免不了要到長城去參觀，你看長城每隔一段有一個烽火台，烽火台是傳遞訊息的，實在講烽火台就像一個香爐一樣。古時候資訊不發達，用什麼方法傳遞消息？就用烽火，燒的是狼煙，狼煙的密度跟一般的煙不一樣，風不容易吹散，所以這個煙能夠持久。在遠處看到這個地方有烽火，就曉得有狀況發生，用這種方法來傳遞消息。我們用燒香來表法，我們跟諸佛菩薩傳遞消息，感應道交，取這個意思。但是真正的含義，我們常講戒定真香、五分法身香，這個意義就深了。你懂得這個意義，這個燒香能夠提醒你，學習的東西就更多。我們看到煙，聞到香味，就想到自己要修戒、要修定、要修慧，所以它代表戒定真香，代表五分法身。五分法身前麵三條就是戒、定、慧，後麵兩條加上解脫、解脫知見，所以用這個方法來提醒我們。
燈的意義是象徵著智慧、光明。古時候用油燈、用蠟燭，這個意義就更深、更明顯。油燈實在講，真的是燃燒自己，照耀別人，蠟燭是特別的明顯。這是教給我們，我們要求智慧，要能夠捨己為人，以自己的智慧，以自己的體力，以自己的技能，服務社會，幫助一切眾生，而不求報酬，這是佛教導我們。所以燒香、燃燭是表這個意思。真正這樣做，自自然然得到平安、健康、長壽。至於升官發財，這是你命裡麵所有的，這個命中所有要講到因與果的關係。你命裡麵沒有的，佛菩薩也不能賜給你。如果你命裡頭沒有財，佛菩薩可以幫助你發財，你命裡頭沒有官位，佛菩薩可以賜給你高官，那因果定律就被推翻，那有這種道理！諸佛菩薩智慧再大，能力再強，也沒有辦法改變因果一絲一毫。世間法是建立在因果的基礎上，佛法還是建立在因果的基礎上，這是我們不能不明瞭的。《法華經》一乘因果，《華嚴經》五周因果，你看看一切經論都離不開因果的定律，這是我們必須要清楚，必須要明瞭。
佛菩薩能不能幫助我們發財？他能。怎麼能？他教給我們發財的理論，教給我們發財修學的方法，我們明瞭理論，依照這個方法去修學，自然就得到。不是說他教給你，你就直接能發，你自己要去做。譬如說，你要想吃瓜，他告訴你怎麼樣去種瓜，怎麼樣去選種子，怎麼樣去培養土壤、肥料來調節、來栽培，教給你這些技術，你都能照這樣做，那將來你一定有好的收成。不是說你求瓜，他就拿個瓜送給你，沒這個道理，那就變成迷信了。這是我們一定要搞清楚、搞明白的，他真正的用意在此地。至於求平安、求健康，佛也教導我們，怎樣才能真正達到自在、幸福、美滿，這裡麵就包含了平安、健康、長壽。佛告訴我們一切要順乎自然，所以佛給我們講自在、隨緣，你就能得到。
隨緣兩個字，意義非常之深。譬如現代人所講的環境的生態，環境生態這是大家都曉得，在這個地球上無論是動物、是植物，它都有相輔相成的這一個事實的存在。如果某一方麵受到破壞，一定影響另一個層麵，這些道理事實現在人都懂得，因為我們生活的自然環境被破壞的程度，已經非常明顯了。所以有許許多多動物，不但是動物，連植物都沒有生存的環境。有一些植物、動物，必須在這一個時代裡頭消失掉，這都是出自於生態環境的不平衡。我們人的肉體這一部分是生理的，還有精神這一部分，也是跟大自然一樣，沒有兩樣。如果你能夠順應大自然，那你就一定是健康長壽，你會生活得很愉快；如果違背了自然，那你是破壞自然的生態，你一定會有許許多多的疾病、痛苦，乃至於一些災難，是決定不能夠避免的，這個要懂得。
佛告訴我們，我們的心，性是清淨的，心是空虛的，它決定是有，但是你找不到。佛法常常用輪來表法，輪是圓。現在大家都曉得，圓有圓心，圓心在那裡？圓心決定有，但是圓心不可得。你說它一個點，點已經變成麵積，所以點是一個抽象的概念，圓心是一個點，決定是有，了不可得。佛告訴我們心要清淨，心就是圓心，就是宇宙的中心，也是我們一個人生命的中心。心既然是決定有，了不可得，你心裡頭要是含著一點東西，你的心就壞了。我們心裡麵有妄想、有分別、有執著、有憂慮、有牽掛，你的心壞了，你已經與自然的原則相違背。如果你能夠把一切妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，你的心就恢復正常，這就叫隨順自然的法則。所以心要清淨，決定不能有東西。
身呢？身要活動，身是圓周，周是動的；那要不動就壞了，你就違背自然原則。所以身要動，心要淨，這是養身之道，這是養身的真諦。可是現在特別是富貴人家，與這個道完全相違背。你看，心要清淨，心要無一物，禪宗六祖所說的「本來無一物」，這是講心。他心裡麵妄想、分別、執著、憂慮、牽掛是無量無邊，這個與事實真相完全相違背。身呢？需要動，所以活動，你要活就要動，你不動就不能活了。可是偏偏他身不想動，心不能動，偏偏在動；身要動，他偏偏不動，於是，他身心怎麼能避免疾病的發生？疾病從那裡來的？就是從這個地方來的。
佛法裡麵有一種修行的方法叫拜佛，用這個方法來修行。每一天拜幾百拜，甚至於拜幾千拜，有人拜到最多，拜三千拜。拜佛，身在運動，每一個部位都運動到，養身！除了拜佛之外，勞動。勞動是養身，心清淨，心裡麵沒有妄想、分別、執著，沒有憂慮、牽掛，這個人自然是幸福、健康、長壽。佛法給你講道理，它教給你方法，這些方法都是與事實真相，就是自然生態環境相應。它告訴你這個，你才能真正得到健康、長壽。
至於福報，那是另外一樁事情。富貴人可以得到幸福、美滿，貧賤人也可以得到幸福、美滿，可見得幸福、美滿，是人人可以得的到，不在乎富貴、貧賤，與富貴、貧賤不相幹。富貴、貧賤是修德，譬如說有財富，財富從那裡來？財布施得來的。財布施是因，得財富是果報，你修因一定得果報。如果過去生中，或者現在沒有修因，你想發財，財從那裡來？不可能的。這樁事情，諸位讀《了凡四訓》就能夠明白，真的是「一飲一啄，莫非前定」。命裡麵有的，丟都丟不掉；命裡沒有，求也求不來，佛菩薩、天地鬼神也無可奈何。你去求佛菩薩、求鬼神，求發財，果然發財了，說實在話，那還是你命裡頭有的，剛剛在這個時候碰到，機緣碰到，不是佛菩薩有靈。佛菩薩、鬼神要真有靈，一百個人求發財，一百個人都發財，那才叫真靈；一百個人求，九十九個發財，還有一個人沒有發財，就不靈了。我們的頭腦要冷靜，不要被人欺騙，更不可被鬼神欺騙。被人欺騙還情有可原，被鬼神欺騙，那是不能原諒的事情。所以總要有理性，要有智慧去觀察，我們才能得到真實的利益。所以供養諸佛菩薩那些供具都是表法的，並不是他需要的，是用這些東西，用這些道具，時時刻刻提醒自己，讓自己六根接觸外麵六塵境界，念念都能夠達到覺而不迷，正而不邪，淨而不染，要達到這個目的。由此可知，這些供養具確實有它的必要。
最簡單的供養具，譬如家庭清寒，沒有能力備這些供養具，那我們在一尊佛像麵前，最簡單的供養就是一杯水，這是供養具裡頭最重要的。水代表什麼？水代表心，水要清淨，表清淨心。水不起波浪是平的，代表平等。供養這杯水，看到水就想到清淨、平等，這是供養具裡頭非常非常重要的。你甚至於不燒香、不點蠟燭，也沒有香花、水果供養，但是不能不供養一杯水。這是供養品裡頭最重要的，它代表的是清淨心、平等心，看到水就想到自己在一切人事環境、物質環境當中，要知道修清淨、平等。清淨、平等心就是佛心，就是真心。
【一般人在正式供養佛菩薩形像之前，都要舉行一個開光儀式，開光究竟是什麼意義？有沒有必要？開光了，這個佛像就靈；不開光，佛像就不靈。到底什麼樣的人有資格去替佛菩薩形像開光？】
這個問題，我們過去在講經、講席當中也多次的提到。現代一般開光，已經趨向形式、迷信，把開光的意義完全喪失掉了。實際上，開光這樁事情非常重要，它真正的意義，就是說明我們供養這一尊佛菩薩形像意義之所在。這個事情就如同我們世俗間一個偉人的形像，我們建築成就了，舉行一個開幕的典禮。在典禮當中一定要向大眾說明，說明這個人他在世的時候，豐功偉業，他對社會大眾的貢獻，對國家民族的貢獻，交代的清清楚楚、明明白白，使社會大眾見到他的形像，就生起效法他的這種心念，這就是佛教開光的意義。譬如我們供養觀世音菩薩，觀世音菩薩這個像造好了之後，我們要啟用，供養啟用。在啟用的時候，我們要向大眾說明，我們為什麼供養觀世音菩薩，供養觀世音菩薩意義是在那裡？藉這尊像，開發我們自己自性的光明，所以不是人替佛菩薩開光，是佛菩薩形像為我們開光，這意思在此地。
如果說這一尊佛菩薩形像，請一位法師來給他開光，他就靈了，不開光他就不靈。因為有很多人找我去開光，給佛菩薩開光。我就老實告訴他，你不要供養佛菩薩了，他問為什麼？我叫他靈就靈，叫他不靈就不靈，我比他還靈，你供養我就好了，你供養他幹什麼？你想想對不對？這叫迷信。所以我也可以去裝模作樣比劃比劃，我幫他這一比劃，他就靈了，你們想想，我豈不是比他更靈嗎？連這一點都想不通，那你是愚癡迷惑到極處。一個頭腦冷靜聰明人一看就恍然大悟，就明白事實真相。我說替佛菩薩開光，他就靈，這是欺騙眾生，你們未免也太愚癡、太糊塗了，那有這種道理！所以開光是宣說這個佛菩薩代表的意義。譬如說供養觀世音菩薩，觀世音菩薩代表的是慈悲，把菩薩大慈大悲救度一切眾生這個本願宣說出來。我們供養佛菩薩，供養觀世音菩薩，就要效法佛菩薩大慈大悲、救苦救難的這一種悲願。所以見到觀音菩薩的形像，聽到觀音菩薩的名號，就把我們大慈悲心引發出來。我們對於一切人、一切事、一切物，要以大慈大悲，真正去愛護、關懷、幫助，這是這一尊名號，這一尊形像開發我們自性慈悲的光明，這叫做開光。所以是藉佛菩薩名號，開發我們自性的光明；藉佛菩薩的形像，啟發我們自性的光明，是這個意思。決定不能搞錯，錯了，那你就迷信。迷，決定不能解決問題，唯有智才能解決問題。這個是學佛不能不知道的。
至於什麼樣的人，才有資格來給佛像開光，對於佛菩薩的經論、歷史淵源，他所表達的意義，都能夠通達明瞭，為大家解說清楚、解說明白，這就對了。絕對不在那些形式。每一種形式都有很深的教育意義，都要把它講解清楚、講解明白，才不致於趨向迷信，把佛菩薩當作鬼神來崇敬、來崇拜，祈求天地鬼神、諸佛菩薩來賜福，這是錯誤的觀念，這是不正常的想法。
【現代密宗在全世界相當的盛行，但是有幾個問題使大家感到困惑。第一個問題就是講到灌頂，灌頂是什麼意思？接受灌頂就能夠消除業障嗎？密宗上師用灌頂就能夠替大家消除業障，怎麼樣才能夠迅速的消除業障？】
灌頂是個形式，有很重要的意義在其中，我們不能不知道。如果就形式上的灌頂，在你頭上灑幾滴水，你的業障就消除了，你能夠相信嗎？首先我要問你，什麼是業障？你要把它搞清楚。業是什麼？業是你的造作。簡單的說，你對於宇宙人生錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的講法、錯誤的作法，你在這裡造作這叫業。這些業障礙了你的清淨心，障礙了你的自性覺，這就叫業障。上師給你一灌頂，你的業障是不是就消除了？如果業障真的消除，你就得清淨心，你的妄想、分別、執著統統沒有了。你對於宇宙人生過去、現在、未來，無所不知、無所不能，這是你的業障真正消除，你得到好的結果。你灌頂之後，自己去想想，是不是你的妄想、分別、執著就沒有了；或者妄想、分別、執著就減少了，減少了也就不錯。如果灌頂之後，妄想、分別、執著沒有減少，甚至於還不斷的在增加，由此可知，那完全沒有效果。而真正灌頂的意義，你並沒有懂。
黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡麵，就講得很清楚、很明白，因為他本人就是密宗的上師，他說了真話，沒有騙人。灌是慈悲加持的意思，也就是真正關懷你、愛護你、幫助你，這是灌的意思。頂是至高無上的大法。換句話說，把至高無上的大法傳授給你，這叫做灌頂。不是拿幾滴水灑在你頭上，那叫灌頂；那個灌頂，你每天晚上洗澡沖涼，那個是大灌頂，那灌得多舒服！不可以迷信。那是表法的意思，是以甘露之水來灌頂，甘露就代表至高無上的佛法。
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