《宋論》(南宋) 王夫之 ----我批王夫之

《宋論》(南宋)  王夫之 ----我批王夫之

 

我能夠找到的清代王夫之的作品，都貼上了，很不錯的。
他的觀點，基本是儒教信徒最經典的看法了。
有的很不錯，有的也是胡扯，比如，他批評宋高宗：
“高宗之畏女直也，竄身而不恥，屈膝而無慚”

 王夫之想讓宋高宗怎麽辦？
明知不可為而為之，讓南宋和金國死磕而滅亡麽？
最鄙視儒教的就是這種狗屁“氣節”，
宋朝滅亡的時候，宋朝那麽多儒教弟子怎麽不講氣節，一起殉國？
 王夫之這麽有氣節，怎麽明朝滅亡了，他沒跳河？

儒教弟子對別人要求非常高，而自己基本很無恥的苟延殘喘。

 

 

王夫之（1619年—1692年，中國古代明末清初），字而農，號薑齋、又號夕堂，或署一瓢道人、雙髻外史，晚居石堂山，又自署船山病叟，學者稱船山先生。傑出的思想家、哲學家。與顧炎武、黃宗羲並稱明清之際三大思想家。

曾經和管嗣裘在衡山參加抗清活動，兵敗後潛回廣東、廣西，最後在衡山石船山麓定居著述。

著有《周易外傳》、《黃書》、《尚書引義》、《永曆實錄》、《春秋世論》、《噩夢》、《讀通鑒論》、《宋論》等等。

王夫之的研究領域包括天文、曆法、數學、地學，專精於經、史、文學。批評程朱的唯心主義，總結古代唯物主義思想。後代研究王夫之思想的學術流派，被稱為船山學。

 

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卷九 欽宗

　　〖一〗
　　扶危定傾有道，於其危而扶之，不可得而安也；於其傾而定之，不可得而正也。傾危者，事勢之委也，末也；所以致傾危者，本也。循其所以危，反之而可以安；矯其所以傾，持之而可以正。故扶危定傾者，其道必出於此。雖然，本之與末，有發端而漸啟者，有切近而相因者。則正本之圖，有疏有親，有緩有急，必審其時而善持之。不然，則窮?其本而不足以救其末，無益也。發端而漸啟者，其始之弊，未至於此，相沿以變，而並失其舊，乃成乎切近相因之害；於此圖之，而已得傾危之本。若其始之所啟，雖害繇此以漸興，而時移勢易，無所複用其匡正，其本也，而固非其本矣。
　　今夫河之為患，遏之於末流，不得也。神禹為之疏之，循其本矣。然載始者，壺口也，而冀州平。?其橫流於中州者，則抑以厎柱以東，出山而溢於滎、漯者，為眾流之本。若其發源昆侖，在西極之表者，豈非河之大源哉？而於彼窮之，終不能已兗、豫之氾濫。故言治河者，未有欲窮之於其源者也。
　　靖康之禍，則王安石變法以進小人，實為其本。而蔡京之進，自以書畫玩好介童貫投徽宗之好，因躐大位，引群小導君於迷，而召外侮。其以紹述為名，奉安石為宗主，繪形館閣、配食孔廟者，皆假之以彈壓眾正，售其佞幸之私而已矣。夫安石之修申、商之術，以漁獵天下者，固期以利國而居功，非懷私而陷主於淫惑，此其不可誣者也。安石之誌，豈京之誌，京之政，抑豈安石之政哉？故當靖康之初，欲靖內以禦外，追其禍本，則蔡京、王黼、童貫、朱靦亂於朝，開釁於邊，允當之矣。李邦彥、白時中、李棁、唐恪之流，屍位政府，主張割地，罷入衛之兵，撤大河之防者，皆京、貫輩同氣相求、因緣以進者也。出身狹邪，共習嬉淫，誌苶氣枵，抱頭畏影，而蘄以苟安，豈複知有安石之所雲雲者？師京、貫之術，以處凶危，技盡於請和，以恣旦夕之佚樂而已。京、貫等雖漸伏其罪，而所匯引之宵人，方興未殄。則當日所用為國除奸者，唯昌言京、貫之為禍本，以斥其黨類，則國本正，而可進群賢以決扶危定傾之大計，唯此而可以為知本矣。骨已冷，黨已散，法已不行，事勢已不相謀之安石，其為得為失，徐俟之安平之後而追正之，未為晚也。舍當前腹心之蠱，究已往萌檗之生，龜山、崔鶠等從而和之，有似幸國之危以快其不平之積者。而政本之地叢立者皆疲茸淫蕩之纖人，顧弗問也。則彼且可挾安石以自旌曰：“吾固臨川氏之徒也。彈射我者，元祐之苗裔，求伸其屈者，非有憂國之忱者也。”熒主聽，結朋黨，固寵利，壞國事，惡能複禁哉？
　　楊國忠受戮於馬嵬，而唐再造，無庸究李林甫之奸也。辨學術，正人心，善風俗，定綱紀，前不能伸於建中靖國之初，而事已大敗，乃泄其久蘊之忿怒，所本者，非本矣。遼絕而不相及，泮渙而不相濟，何為者邪？迨及建炎之後，安石之說不待攻擊而自銷亡，亦足以知安石之不足攻，而非靖康之急務矣。竭忠盡力，直糾京、貫之黨，斥其和議之非，以爭存亡於廟算，言不溢而事不分，此之謂知本。
　　〖二〗
　　女直脅宋以割三鎮、割兩河，宋廷之臣，爭論不決，於其爭論而知宋之必亡也。抑以知宋亡而貽中國之禍於無已也。李邦彥、聶昌、唐恪之徒，固請割地以緩須臾之死者勿論已。徐處仁、吳敏以洎李伯紀、楊中立之堅持不割之策，義正矣。雖然，抑有能得女直之情，而自善其不割之計者乎？不得其情，雖為之計無補也，況乎其無能為保固三鎮、兩河之計也。
　　脅人以割地者，契丹之脅石晉也，秦人之脅三晉也，皆未能得而須其自割也。契丹脅石晉於求(緩)[援]之日，地猶王從珂之地，而兩非所有。秦人之脅三晉，三晉雖弱，抑嬰城固守，必覆軍殺將、曠日持久而後得之，故脅其割而後得不勞。而女直之勢異是。自敗盟南侵以來，馳突於無人之境，至一城則一城潰，一城潰則一路莫不潰矣。欲三鎮即可得三鎮，欲兩河即可得兩河，何為嘵嘵然競使命之唇舌，而莫能使其必從邪？嗚呼！當時議者盈廷，曾無一人焉察及於此，中國之無人久矣，禍乃延及無窮而不可遏矣。
　　遼之既滅，女直之誌已得，未嚐有全舉中國之成心也。宋人召之挑之，自撤其防以進之，於是而欲逞誌於宋，乃且無定情焉。而教之以脅地脅賂者，郭藥師也。藥師者，亦習乎契丹之所以加宋者，而欲效之女直，求地耳，求賂耳，求為之屈耳。是故終女直之世，止於此三者。而大河以南，國破君俘，城空千裏，且舉以授之張邦昌、劉豫而不欲自有，夫豈貪之有所止，而戢自焚之兵哉？永嘉以來，南北分而夷、夏各以江、淮為守，沿而習之，局定於此，誌亦僅存乎此也。汴京破而立張邦昌、劉豫者，修石晉之故事也。和議成而畫淮以守者，循拓拔氏之已跡也。蓋自苻堅潰敗以後，王猛之言，永為定鑒。故拓拔佛狸臨江而不敢渡。正統之名，天式臨之；天塹之設，地固限之；雖甚鴟張，罔有越誌。然則宋持其不敢擅有中夏之情，苟須地必待我之割之也，則固有以處此矣。不割三鎮，必有以守三鎮。不割兩河，必有以守兩河。欲守三鎮、兩河，必固守大河以為之根本。欲守大河，必備芻糧，繕城堡，集秦、隴、吳、蜀、三楚之力以衛京邑。此之不謀，但曰“祖宗之疆土，不可與人”。即不與之，不能禁其不取。空談無實，坐廢遷延，而三鎮、兩河不待割而非己有矣。輕騎馳突於汴京，而宗祧永喪矣。疆土任人之吐茹，而何割與不割之有哉？
　　然而女直之所欲者，且自三鎮而止。彼且曰：“天以中原授中原之主，吾不得而力爭。”故撻懶、兀術，人異其誌，金山之匹馬，且以得返為幸，完顏亮馬一南牧，而群下叛離以致之死。然則處當日之情形，勿問三鎮也，勿問兩河也，抑可弗問汴京之守與不守也。名號存，呼召集，親統六師以與相頡頏；充彼之欲，得河北而其願已畢，氣已折，力已疲，且安坐而飽飫以嬉遊，天下事尚可徐圖其大定。即令不克，亦豈授女直以意想不及之弋獲，而無所訖止乎？意想不及之獲，可以獲矣。立邦昌，而邦昌不能有；立劉豫，而劉豫不能有；大河以南人無主，而戴之以為君，則江、淮以南，何不可戴之以為君？蒙古氏乃以知天之無有定情，地之無有定域，而惟力是視，可有者無不可有矣。嗚呼！不測其不敢深求之情，弱者靡、強者囂，縱使氾瀾而流及於廣遠，天且無如人何，而萬古之綱維以裂。故曰中國之無人，非一晨一夕之故也。
　　謝安石之知及此矣，故以一旅抗百萬之眾而不懾。自立也有本，則持重以待之，而其鋒自折。氣矜取勝，茫然於彼己之情偽，徒為大言以聳眾聽，流俗驚為偉人，而不知其無當於有無之數也。是可為大哀也矣！  
 
〖三〗
　　上與下交爭者，其國必傾。惟大臣能得之於上，而不使與下爭；惟君子能輯之於下，而不使與上爭。聽其爭而不能止者，具臣也。以身為爭之衡，而上下交因之以爭者，自居於有為有守，而實以貽上下之烖。衰亂之世，恒多有之，是人望之歸也，而有道者弗取焉。
　　凡爭之興，皆有名可據，有故可循。而上不見信，下不相從，乃相持而不相下。迨乎爭矣，則意短而言長，言順而氣烈。氣之已烈，得失、利害、存亡、生死皆所不謀，而憤興於不自已。故盤庚之誥曰：“而胥動以浮言。”言勿問是非，一浮而是者已非，有道者甚畏天下之有此，而豈其以身為之的乎？氣之浮也，必乘乎權，而後其動也無所複憚。上之權，以一人而爭天下，以其崇高也；下之權，以匹夫而爭天子，以其眾多也。權者，勢之所乘；發以氣，乘以勢，雖當乎理，而亦為亂倡。故曰“其國必傾”。漢、唐之季，其傾也皆然，而宋為甚。上之爭下也，斥之、詘之、竄之、禁之，乃至刊之於籍，勒之於石，以大聲疾呼而告天下。自熙寧以後，一邪一正，皆歸於此，而王安石、司馬光實以身受其衝。於是而下之爭起矣。登屋援樹，喧呼以爭命相之權者，其流風所鼓，乃至萬眾奔號，蹙君門而為李綱鳴其不平。上既違之，下乃憤之；下且競之，上愈疑之。交相持，而利害生死俱所不恤。
　　夫新法之病民，迫欲司馬之相以蠲除之者，猶情理之正也。然而朝廷之用舍，國政之興革，豈此喧呶一往之氣所可取必者哉？至若綱之得眾心者，惟請內禪，守京都，保市廛廬舍之鮮華，偷朝菌蟪蛄之宴樂。而他日者，括金帛，掠子女，百萬生齒流離於雨雪洊至之下，死者過半，則固不如早捐其總於貨賄之情，遠避凶危，以保妻子，尚可生生自庸也。而婦人稚子感綱之德，交(質)[讚]於室，以動蚩蚩之眾，攘臂而前，蔑君民之禮，踐蹂宮門，國其尚可以安存乎？
　　且夫司馬之不得行其誌者，正以此也。故哲宗親政之後，天子厚其疑忌，以為是率亂民而脅上以相己者，固已目無君上。則勒名黨碑之首，盡反元祐之為，以恣章惇、蔡京之奸，皆此致之。若綱，識雖不足，忠則有餘，闇主奸臣，固無得閑以相為仇忌；而一竄再竄，誌終不伸。迄高宗之世，可以白矣，而指為朋黨，以宋世不再舉之刑，施之陳東。無他，惟伏闕呼號者不逞，而與天子爭權，跡已逆而心終不可白矣。
　　溫公律己之嚴，非有所召致，而引兒童走卒以為羽翼，固已。即在綱也，危亡在目，殷憂在心，抑必不操券以致陳東，使率眾以頌己。其當眾情沸騰之下，固且無如之何，而不足為二公病。雖然，君子靜天下之人心以靖國者，固有道矣。盡忠以與君謀，其可讚以必行者，言不容長也。秉正以與僚友謀，其所引以自任者，旁無所待也。同乎我者受之，而得當以行，喜勿遽也。異乎我者聽之，裁之在我，怒勿形也。退而緘之於心，不以忼慨之容動眾，而使依己以為宗也。不用而奉身以退，不自暴白其心，而激人以歸怨於上也。失職之士，怨恣之民，達其憤，恤其隱，而勿引之以使盡其不平之鳴也。夫然，則謀定而人不知，功成而言不泄。忠不行，道不試，而微罪以去，恒有餘地以待君之悟，而無所激以成乎不可已之爭。則朝野兵民，各居靜以待命，雖有巨奸猾寇，亦弗能窺我之涯際，而閑宵小以起收其利。如其終不見信於天子，不勝於奸邪，則亦天也。吾之自靖自獻者無尤，則一死以報宗祊而無愧。而士民囂陵之戾氣，無自而開，則禍亦不永。君子之以靖共爾位，邀神聽之和平者，此而已矣。以此求之，豈徒綱哉？溫公固未之逮矣。
　　謝安石抗桓溫，卻苻堅，而民不知感。郭子儀戹於程元振，困於魚朝恩，而眾不為伸。種師道耄老無能，而褰帷呼躍。成敗之殊，其持之者異也。已亂者先已其爭，爭不甚者危不亟，存乎任國事者之有道也。子曰：“君子無所爭。”己且不爭，況使君與民挾己以為爭端乎？
　　〖四〗
　　曹操之雄猜也，徐庶以劉先主之故，終身不為一謀。操能殺荀彧，而不能殺庶，委順可為也。然猶曰庶未嚐觸操之忌也。司馬昭之很也，阮籍為草表，而以箕、潁之節期之。昭能殺稽康，而不能殺籍，隱默可為也。然猶曰微辭而未斥言之也。郅惲上書王莽，陳讖緯，諫其複漢室而歸臣服。莽弗能殺，而及見光武之興，婉曲可為也。然猶曰詭托符命以術製莽也。馬伸於張邦昌之僭立，上申狀以請複辟，至再至三而不已，邦昌懼而從之；弗畏於逆臣，弗懼於狡虜，弗憂於吳幵、莫儔之群小，誌至氣充，不知有死，而死亦終弗及焉。然則士苟有誌，昭昭然揭日月而行之，夷、齊扣馬之諫，奚必武王而後可施哉？
　　嗚呼！士不幸而生於危亡之世，君已俘，宗廟已墟，六宮盡辱，宗子無餘，舉國臣民寄死生於(他人)[異類]之手，而聽其嚼齧，奸宄施施且擁叛逆而為主，不死而何以自堪。乃自梅執禮、吳革、劉韐、李若水、張叔夜之外，非有可死之幾，死且無裨於名義。故張浚、趙鼎、胡寅唯匿形免汙以自全，無死地也。伸居台諫之職，欲求死地以致命，則唯有直責邦昌使奉康王之一說，可以自慰其夢魂而無疚憾。忤邦昌者，死地也。邦昌之從己而避位，非伸之所取必者也。豈有人方求為天子，而助逆者又進騎虎之說以怵之，可以筆舌力爭奪其尊富哉？故曰死地也。稍一遲回，而姑為隱忍矣。以死為心，以成敗委命，以綱常名義自任，而不求助於人，則亦何不可揭日月以行，而言猶嚅囁乎？
　　子曰：“邦無道，危行言孫。”無道者，君不明，而猶故國之君；俗不美，而猶中國之俗；非國破君辱逆臣竊位之謂也。言孫者，道不可亟明，則以微言待後；誌不可急白，則以謙讓自居；非談笑以道君父之危，緩頰而免亂賊之怒也。當伸之世，操伸之誌，以為伸之所得為，豈謂此哉？且伸之言，亦未嚐不孫也。其申狀於邦昌也，仍以台官上申宰相之禮；其進說也，仍期以定策立元輔之功。則以視段秀實之笏擊朱泚也，猶從容而不迫。非伸之氣苶於秀實也，彼已成乎不可挽之勢，而此則有可轉之機也。然使邦昌怙惡而不從，群奸交懟其異己，則伸亦與秀實同捐其肝腦。其危也，孫也；而其孫也，未嚐不危也。伸於是合乎剛柔之節矣。
　　夫人之於義也，豈患不知哉？患無其誌耳。抑徒患其誌之不存哉？患其氣之不充耳。邦昌之不可帝也，天子之不可聽女直立也，為宋之臣民不可戴邦昌為君也，夫人而知之，夫人而亦有其心矣。若有所覆而不得露，若有所掣而不得舒，若有所隔而不得吐，皆氣不勝也。故持其誌者，以氣配義，而誌乃伸。  
 

卷十 高宗

　　〖一〗
　　光武跳身河北，僅有漁陽一旅，而平定天下者，收群盜之用也，故有銅馬帝之號焉。宗汝霖之守東京以抗女直，用此術也。考之史冊，光武所受群盜之降，幾二千萬。王莽之季，盜雖?起，亦不應如彼其多。蓋降而或複叛，歸於他盜，已而複降，至於三四，以有此數。不然，則建武之初，斥土未廣，何所得粟以飼此眾邪？宗汝霖所收王善等之眾二百餘萬，其聚而有此眾者，亦非盡剽悍貿死之壯夫也。徽宗之世，河北之盜已興。迨及靖康，女直破汴京而不有，張邦昌僭大號而不屍，高宗遠處淮左而不能令。郡邑無吏，吏無法。遊奕之虜騎，往來蹂踐，民莫能自保其命。豪強者聚眾砦處，而農人無可耕之土，市肆無可居之廛，則相率依之，而據太行之麓，以延旦夕之命。室無終歲之計。甕無宿舂之糧，鳥獸聚而飛蟲遊，勿問強弱，合而有此數也。聞汝霖受留守之命，依以自活，為之美名曰“忠義”以撫之，抑豈誠為忠義者哉？故汝霖之用之也，欲其急也。
　　光武之用群盜，唯知此也。故用之以轉戰，而不用之以固守。來者受之，去者不追，迨其有可歸農之日，則自散歸其田裏。是以天下既定，此千餘萬者，不知其何往。用之以轉戰，而不用之以固守者，乘其方新之氣也。來者受之，去者不追，可不重勞吾河內、宛、雒之民，竭貲力以養之也。汝霖之在當日，蓋東京尚有積粟，可支二百萬人一二歲之食，過此而固不能矣。是以汝霖自受命守京，迄於病卒者僅一年，而迫於有為，屢請高宗歸汴，以大舉渡河，知其乍用而可因糧於敵，不可久處而變生於內也。奸邪中沮，誌不遂而鬱邑以隕命。渡河之呼，豈徒慟大計之不成，抑且慮此二百餘萬人非一汴之所能留也。汝霖卒，而複散為盜，流入江、湘、閩、粵，轉掠數千裏，不待女直之至，而江南早已糜爛。非韓、嶽亟起而收之，宋必亡矣。
　　無食不可以有兵，無士不可以得食，不進不可以有土。(得)[待]食足而興兵者，處全盛之宇，捍一方之寇，如趙充國之策羌是也。不可以用烏合之眾，攖方張之虜，保已破之國，審矣。念吾之且必窮，知眾之不久聚，憂內之必生變，更無餘法以處此，唯速用其方新之氣而已。急用而捷，所殺者敵也。急進而不利，所殺者盜也。鼓之舞之，使無倒戈內向者，則存乎主帥之恩威。夫此二百餘萬之盜，固皆有山砦可為退處之穴；而收吾簡練之禁旅，進可為之援，退亦不恣其反噬。然此要非久留聚處，耗吾芻粟，擾吾農人，以生其狎侮之所能勝。是則汪、黃內蠱，高宗中餒，曠日遷延，遲回汴土，即令汝霖不沒，而事亦漸難矣。群盜之流入內地者，韓、嶽竭力以芟夷之，殲殺過半，弱者抑散而傭食於四方，然後收其僅存之可用者以為吾用。非盡此食葚之鴞，可帥之以所向無前也。故汝霖亦知獨力任此之不足也，亟請高宗返駕京闕以彈壓群桀，且可輦輸東南之粟帛，調發入援之兵卒，而為可繼之圖。若孤恃汝霖之誌義，而無劉裕匡複之(盛)[威]望以讋群雄，抑無郭子儀朔方之部曲以立根本，仰給不貲，徒貽怨玩，劉越石之困於段匹磾者，其前鑒也。上無君，內無相，始而盛者漸以衰，悲憤中來，坐視其敗，雖欲不悒悒以自隕天年，其可得乎？
　　故謂汝霖不死，憑恃此眾可席卷燕、雲者，非能知汝霖茹荼之苦心也。馭之必有其權，養之必有其具，然後此二百餘萬烏合之旅，可收其利而不逢其害。非光武之聰明神武，而欲馴擾不軌之徒，以與虎狼爭生死，豈易言哉！豈易言哉！
　　〖二〗
　　高宗之畏女直也，竄身而不恥，屈膝而無慚，直不可謂有生人之氣矣。乃考其言動，察其誌趣，固非周赧、晉惠之比也。何以如是其餒也？李綱之言，非不知信也；宗澤之忠，非不知任也；韓世忠、嶽飛之功，非不知賞也；吳敏、李棁、耿南仲、李邦彥主和以誤欽宗之罪，非不知貶也。而忘親釋怨，包羞喪節，乃至陳東、歐陽澈拂眾怒而駢誅於市，視李綱如仇仇，以釋女直之恨。是豈汪、黃二豎子之能取必於高宗哉？且高宗亦終見其奸而斥之矣。抑主張屈辱者，非但汪、黃也。張浚、趙鼎力主戰者，而首施兩端，前卻無定，抑不敢昌言和議之非。則自李綱、宗澤而外，能不以避寇求和為必不可者，一二冗散敢言之士而止。以時勢度之，於斯時也，誠有旦夕不保之勢，遲回葸畏，固有不足深責者焉。苟非漢光武之識量，足以屢敗而不撓，則外競者中必枵，況其不足以競者乎？高宗為質於虜廷，熏灼於剽悍凶疾之氣，俯身自顧，固非其敵。已而追帝者，濱海而至明州，追隆祐太後者，薄嶺而至皂口，去之不速，則相胥為俘而已。君不自保，臣不能保其君，震懾無聊，中人之恒也。亢言者惡足以振之哉？
　　靖康之禍，與永嘉等，而勢則殊矣。懷、湣雖俘，晉元猶足以自立者：以外言之，晉惠之末，五胡爭起，亂雖已極，而爭起者非一，則互相禁製，而滅晉之情不果。女直則勢統於一，唯其誌之欲為而無所顧也。以內言之，江南之勢，荊、湘為其上遊，襄、漢為其右臂。晉則劉弘夙受方州之任，財賦兵戎聽其節製，而無所掣曳，顧、陸、周、賀諸大族，自孫氏以來，世係三吳之望，一歸琅玡，而眾誌交孚，王氏合族擁眾偕來以相扶掖。宋則雖有廣土，而無綏輯之人，數轉運使在官如寄，優遊偃息，民不與親，而無一兵之可集、一粟之可支。高宗盱衡四顧，一二議論之臣，相與周旋之外，奚恃而可謀一夕之安？瑣瑣一苗、劉之懷忿，遽奪其位而幽之蕭寺，劉光世、韓世忠翱翔江上，亦落拓而不效頭目之捍。自非命世之英，則孑然孤處，雖懷悲憤，抑且誰為續命之絲？假使晉元處此，其能臨江踞坐，弗憂係組之在目前哉？故高宗飄搖而無壯誌，諸臣高論而無特操，所必然矣。
　　於是而知國之一敗而不可支者，唯其孤也。有蕭何在關中，而漢高泗水之敗，得有所歸。有寇恂在河內，而鄧禹長安之敗，散而複合。崛起者且如是矣。若夫唐室屢覆，而朔方有可藉之元戎，江、淮有可通之財賦，儲之裕而任之人者勿猜，非一朝一夕之積矣。宋則奄有九土，北控狡夷，西禦叛寇，而州無綏撫之臣，郡無持衡之長，軍衛為罪人之梏，租庸歸內帑之藏。吏其土者，浮遊以需，秩滿而颺去。一旦故國傾頹，竄身無所，零丁江介，俯海澨以容身。陳東、歐陽澈慷慨而談，其能保九子僅存之一線，不隨二帝以囚死於燕山乎？傳曰：“周之東遷，晉、鄭焉依。”言其必有依也。詩曰：“池之竭矣，不雲自頻。”外已久枯，而中存之勺水一涸而無餘也。宋自置通判於諸州，以奪州鎮之權，大臣出而典郡者，非以逸老，則為左遷。富庶之江南，無人也；岩險之巴、蜀，無人也；?要之荊、襄，無人也；樞要之淮、徐，無人也。峨冠長佩，容與於天下，賢者建宮牆以論道，其次飾亭榭以冶遊，其下攘民財以自潤。天子且安之，曰：“是雖不肖，亦不至攘臂相仍，而希幹吾神器者也。”則求如晉元以庸懦之才，延宗社而免江、淮之民於左衽，不亦難乎？故以走為安，以求和為幸，亦未可遽責高宗於一旦也。
　　乃其後猶足以支者，則自張浚宣撫川、陝而奉便宜之詔始。宋乃西望而猶有可倚之形。且掣肘之防漸疏，則任事之心鹹振。張、韓、嶽、劉諸將競起，以蕩平群盜，收為部曲。宋乃於是而有兵。不縶其足者，不仆其身；不劉其枝者，不槁其本。故垂及秦檜椓削之餘，而逆亮臨江，高宗不為駭走，且下親征之詔。則使前此者，有威望之重臣鎮江、淮，以待高宗之至，亦未必氣沮神銷之至於如斯也。
　　首其謀者，唯恐天下之不弱；繼其後者，私幸靡散之無憂。國已蹙，寇已深，而屍位之臣，爭戰爭和，(戚)[穴]中相訟，無一人焉，懲諸路勤王之潰散，改覆轍以樹援於外。宋本不孤，而孤之者，猜疑之家法也。以天子而爭州郡之權，以全盛而成貧寡之勢，以垂危而不求輔車之援，稍自樹立，而秦檜又以是惑高宗矣。和議再成，依然一畢士安之策也。嶽飛誅死，韓世忠罷，繼起無人，閫帥聽短長於文吏，依然一趙普之心也。於是舉中原以授蒙古，猶掇之矣。豈真天驕之不可向邇哉？有可藉之屏藩，高宗猶足嗣唐肅之平安、史；無猜忌之家法，高宗猶足似唐德之任李晟。故壞千萬世中夏之大閑者，趙普也。以太祖之明，而浸潤之言，已沁入於肺腑。況後之豢養深宮，以眇躬蒞四海者乎？光武不師高帝之誅夷，上哲能之，非可期於中材以下也。
　　〖三〗
　　言有綱，道有宗；綱宗者，大正者也。故善言道者，言其宗而萬殊得；善言治者，言其綱而萬目張。循之而可以盡致，推之而可以知通，傳之天下後世而莫能擿其瑕璺。然而抑必有其立誠者，而後不僅以善言著也。且抑必聽言者之知循知推，而見之行事者確也。抑亦必其勢不迫，而可以徐引其緒；事不疑，而可以弗患其迷也。如是，則今日言之，今日行之，而效捷於影響。乃天下之尚言也，不如是以言者多矣。疏庸之士，剽竊正論，亦得相冒以自附於君子之言；宗不足以為萬殊之宗，綱不足以為萬目之綱，尋之不得其首，究之不得其尾，泛然而廣列之，若可以施行，而莫知其所措。天下有樂道之者，而要為鞶帨之華，亦奚用此喋喋者為哉？
　　高宗南渡，李伯紀之進言數矣。其言皆無可非也。顧其為綱宗者，報君父之仇也，複祖宗之宇也。又進而加詳焉，遠小人，親君子也；議巡幸，決戰守也；擇將帥，簡兵卒也；撫河北，鎮荊、襄也。如綱之言，循之推之，以建中興之業，允矣其無瑕璺矣。故天下後世無有得議其非者，而咎高宗之不用。雖然，以實求之，而奚足以當綱宗哉？足以立綱宗而非其誠，則綱宗者，虛設之綱宗，固無當也。
　　君父之痛，土宇之蹙，誠不容已者。然其容已與不容已，係乎嗣君之誌而已。有其誌，不待言也；無其誌，言無益也。有其誌而不知所以為之，弗示以方，固弗能獎也。故此二言者，人皆可言，人皆可信，而究止於空言也。進而加詳，則固願終其說以導之而出於迷塗，天下後世之所樂聽，或亦高宗之所欲聞乎！其雲親君子，遠小人，尚矣。苟非清狂不慧者，孰以為不然？乃君子小人，有定名而無定指者也。以小人為君子，而君子矣；以君子為小人，而小人矣。故諸葛出師表必目列其人以當之。今不直簡賢而求其進，斥奸而請其退，則奚以知汪伯彥、黃潛善之非君子，而趙鼎、胡寅之非小人邪？議巡幸，決戰守，急矣。而行伍之憑借，孰為幹城？強敵之爭趨，何從控禦？芻糧何庤以不匱？器仗何取以求精？豈天子匹馬以前，疲卒扶羸以進，遂足定百年之鼎，成三捷之功乎？擇將帥，簡兵卒，尤其要者。抑就蒞戎行而數奔者擇之邪？無亦求之偏裨，求之卒伍，求之草澤而擇之邪？天子自擇之邪？綱可代為之擇邪？天子自擇之，則亦非不有所任用矣。綱可代擇之，則胡不心維口誦於坐論之下，如趙普之為太祖謀者，而但虛懸一擇之之號，以聽人之詭遇乎？驚奔之餘，兵卒之不足久矣。集之必有其方；部之伍之，必有其製；教之練之，督之綏之，必有其將。河北之南來，閩海、楚、蜀之新募，必有其可使戰可使守之勢。合其散而使壹，振其弱而使強，必有其道。綱誠以一身任安危之寄，則躬任之，默識之，日積月累，以幾於成，尤非大聲疾呼，懸一榜、下一令之所能勝也。則尤不可以空言效也。撫河北，鎮襄、鄧，誠形勢之不容緩矣。河北之待撫，豈徒號於上曰“吾不割也”，眾誌遂以成城乎？其吏民為朝廷守者，孰可任也？孰未可任，而急須別揀將帥以任之也？張所、傅亮固未足以勝任。即令任之，而所以安所、亮而使盡其力者何術也？襄、鄧之財賦兵戎，其可因仍者何若？其所補葺者何從？專任而無旁撓者何道？凡此，皆就事而謀之，因勢而圖之，非可一言而據為不拔之策。國政在握，成敗在於目睫，迫與天子謀之，進群策以酌之，固有密藏於夙夜而研幾於俄頃者，豈建鼓而亡子可追哉？乃綱但琅琅乎其言之矣。一言而氣已竭矣。則汪、黃之黨且笑之曰：是老生之常談，謂饑當食，而為無米之炊者也。惡足以拯吾君於危殆而措之安哉？於斯時也，二帝俘矣，兩宮陷矣，自河朔以向江、淮，數千裏城空野潰，飄搖徐、兗之郊，內顧而零丁孑處。綱以一身係九鼎之重，則宜以一言而析眾論之歸。猶且組練篇章，指未可遽行之規畫，以祈免乎瑕璺。夫豈賈、董際漢盛時，高論以立令名之日？則言之善者，不如其無言也。
　　夫宋之所以浸弱浸削至於亡者，始終一綱宗之言，坐銷歲月而已。繼綱而獻策者，楊中立、胡敬仲猶是也。後乎此而陳言者，劉共父、真西山猶是也。乃前乎此而倡之者，景祐以來，呂、範諸公以洎王介甫之邪僻，蘇子瞻之縱橫，無非是也。以擬諸道，皆提其宗；以考諸治，皆挈其綱；孰得指其瑕璺者？而求其言之即可行，行之即可效者，萬不得一焉。故曰：“其言之不怍，則為之也難。”不怍者，可正告於天下後世，而不違於綱宗之大正者也。叩其所以為之而不得，則難矣。夫言也，而僅以祈免於怍也與哉？陸敬輿以奏議輔德宗，而反奉天之駕，一議為一事而已，非建立綱宗、統萬殊萬目於數紙之中也。斯則誠為善言者乎！
　　〖四〗
　　屈身逆亂之廷，隱忍以圖存社稷，人臣之極致也，而抑視乎其所處矣。測其有可圖之幾，以待天下之變，姑且就之，兩處於有餘之地，以存其身與其祿位，而遽許之為行權以濟險；則名義之途寬，而忠孝之防裂，君子所必嚴為之辨者也。其所處者可以置吾身，身雖危，猶安也。安其身而動，動而利，可以出君父於險；動而不利，不喪其身之所守；則生死成敗，皆可以自靖，如是者尚矣。其次，則身非可安，而無可安之土，乃以身試不蠲，而思以濟其誌。誌之得，則可以大有為於天下；誌之不得，猶不以身為罪囮，而毀分義之防。故陳平、周勃俯仰於呂後之側，非徒誌在安劉也。惠帝崩，後宮之子，猶高帝之苗裔，可以為君者，依之以待呂氏之變，而伸其誅鋤，固未嚐一日辱其身於異姓也。王導之於蘇峻，王坦之、謝安之於桓溫，忍其熏灼，陽與相親，賊未篡，吾君尚在，弗容立異以激禍之成。峻誅、溫死，而其誌伸；峻不誅，溫不死，晉社已移，終弗能救，而後死之，未晚也。“蘇武節”之誚，不足以為之病矣。狄仁傑之仕於偽周也，廟已改，君已囚，無可仕矣。而仁傑當高宗之世，未與大臣之列，則舍武氏不仕，而更無可執國柄、進忠賢、以為興複之基。灼知其逆，而投身以入，不恤垢辱以與從逆之臣齒，非但一死之不惜，操心愈隱，懷貞愈烈，尤非夫人之所可托者也。審此，則呂好問、朱勝非無所逃其同逆之辜，不能為之掩覆矣。
　　好問自中丞遷少宰，參國政久矣。張邦昌受虜冊以篡大位，此何時也？馬伸等犯死以爭，而好問無言；趙鼎、胡寅潔身以逃，而好問不出。邦昌舞蹈以受冕旒，好問從容而充陪列。已知眾誌之不歸，乃問邦昌曰：“真欲立邪？否邪？”邦昌遽有“不敢當”之對。則亦探邦昌不決之情，而姑為變計。然則高宗不係人望於濟州，通國且戴邦昌以為主，好問受偽命之已久，又奚以自拔於逆廷哉？夫好問之心，固非若吳幵、莫儔之誇佐命也；亦非決誌不汙，如洪皓之誓死以不從劉豫也。權處於進可宋、退可邦昌之歧途，以因風而草偃；則募人通帛書於高宗，亦遊移兩全之巧，無往而不足以自容。及王賓擿發已窮，猶曰：“世被國恩，受賢者之責。”將誰欺邪？且使於邦昌無“真立”之問，於高宗無尺帛之書，宋遂終無如邦昌何哉？密奏不足為有無，嗣君非因其護戴，唯此七尺之軀，一汙而終不可浣。好問曰：“閉門潔身，實不為難。”潔身而身存之非難，潔身而身死之豈易乎？果其為段司農不辱之身，則又能閉門而全其軀命邪？以此質之，好問之論定矣？
　　若夫朱勝非者，尤不足齒於士類者也。苗、劉，二健卒耳。權藉不重，黨類不滋，逆謀不夙，所欲逞誌者，王淵、康履而止。浸淫及上，遂敢廢人主而幽之蕭寺。勝非躬秉大政，係百僚之望，使有不可奪之節，正色立朝，夫二賊者，詎敢爾哉？乃內禪之舉，勝非且屍陪列之長，為下改元之詔。德不重，才不贍，誌不固，賊之藐之也久，故其脅之也輕，而勝非之從也易。乃使其禍不懲，則宋之危也亦亟矣。夫二賊所挾持以逞者，其心可洞見也。女直臨江而思渡，江東之不保在旦夕矣。二賊豈有為宋守吳、會之心乎？始立嬰兒以待變，女直至，則弑高宗，執子旉以納降；女直不至，則徐攬眾權，要九錫而規篡。藉令三方之義師不星馳而至，賊勢已成，虜兵且進，勝非其能事從中起，梟賊首以複辟乎？如其能之，則他日之自辯曰：“偷生至此，欲圖今日之事。”固可解也。而悲憤始於張浚，成謀定於呂頤浩，奮勇決於韓世忠，勝非何與焉？其誌欲圖者，果何圖也？察所懷來，一馮道、範質之心而已。勝非之生，無豪毛之益也。如其死也，則以明夫苗、劉之為賊，而激忠義之人心以起，誠重於泰山矣。無靖康之禍，有所奉之君，名義自己而立衡，存亡即於己而取決。事易於邦昌挾女直之勢，而抑無好問通閑道之書。事定之餘，優遊以去，而貶竄不加焉，宋安得複有王章哉？
　　士所出身以事者，君也；所以事君者，身也。身之已辱，功且不足以蓋之，而況其不足以言功也。身之所履，因乎心之所安；心之所安，因乎時之所處。有以處身而心乃裕，有以處心而事乃貞。大白不緇，有其大白者存也。屈以求伸，有其必伸者在也。功名授之事外之人，節義存乎當局之正。好問死，不患擁戴康王之無將相；勝非死，不患革除明受之無義師。王蠋捐軀而齊複振，翟義夷族而漢複興。死且非徒死而無益也，然而非果於義者之所期也。立身則有本末矣，立朝則有風裁矣，立誌則有衾影矣。安能一日緩頰於亂賊之前，以觀望其情，而徐圖轉計哉？留餘地以待他日之辯，辯則辯矣，吾不知其啟口之際，何以自捫其心也！  
 

〖五〗
　　兀術渡江而南，席卷吳、會，追高宗於四明，東迤海濱；其別將追隆祐太後，南至於虔州之皂口，西掠楚疆，陷嶽、潭，而武昌在其懷袖。當是時也，江南糜爛，宋無一城之可恃，韓、嶽浮寄於散地，而莫能自堅。此苻堅所幾幸而不得，拓拔佛狸所遷延而憚進者也。舉天下而全有之，奚待蒙古於他日哉？然而兀術急於渡河而歸，高宗且可畫淮而守，此可以知國家安危之機，非一朝一夕之故矣。
　　女直之不能久處江東也，若有所怵惕，而夢寢不安。非其欲之有所厭也，非其力之不足恃也；攻有餘而守不足者，無與故也。杜充之降，疑有與矣。而充不足以當有無之數，孑然自以其身降，而號令不能及眾；則女直之不能憑借以有江、淮，深知之矣。深入國境而能因而據之者，必有擁眾降附代為招集之人。故劉整、呂文煥降於蒙古，而後宋不能免於土崩。地非其地也，人非其人也，風土之剛柔，山川之險易，人心之向背，乍履其地而無以相知。安能孤軍懸處，設守令，索芻糧，以無憂其困？師行千裏而不見敵者，心必危；烏合以附而無任其安輯者，信之必不固。則兀術之方勝而懼，得地而不敢有，所必然矣。
　　夫宋之得此，於天下雖無片土之安，而將帥牧守相持以不為女直用，固有以致之也。其於士大夫也，亦幾失其心矣；然而誅夷不加也，鞭笞愈不敢施也。祖宗之家法定，奸邪雖逞，而天子不為之移，則奸邪亦知所禁而弗能播其凶德。其於武臣也，猜防之而不使展其勇略，是以弱也；然而有功而未嚐故挫抑之，有過而未嚐深求之，危困而未嚐割棄之，敗釁而未嚐按誅之。待之也既使有餘，而馭之也亦有其製。不使之擅部曲而聽其去來，不使之幸寇存以脅吾權寵。不縱之於先而操之於後，則怨不深；不操之已窮而縱之使傲，則情不悖。故武人猶思媚於君，而部曲不從逆以靡。天下之大勢，十已去其八九，而士心協，民誌定，軍情猶固；宋之所以立國百餘年如一日，而濱危不改其恒也。
　　至於史嵩之、賈似道起，盡毀祖宗之成法，理宗汶弱而莫能問，士心始離，民心始散。將帥擅兵，存亡自主，而上不與謀，然後望風瓦解。蒙古安驅以入，晏坐以撫，拾天下如一羽而無所疑。不然，劉、呂雖降，安能舉我所豢養之吏士直前相搏，而樂附狡夷如其父兄也哉？斬刈亟，則小人易激；鞭笞用，則君子亦離。部曲眾而封賞早，則去來自恣；孤旅危而應援絕，則反噬必深。上與下泮渙而不相知，敵乃坐收之，而反為吾腹心之患。宋之亂政，至蔡京當國、童貫臨戎而極矣。而凡數者之病猶未劇也。是以高宗跳身航海而終不亡也。
　　〖六〗
　　人之為言也，貿貿而思之，綿綿而弗絕，天可指，地可畫，聖人可唯其攀引，六經可唯其摭拾，而以成乎其說。違道之宜而以為德，大害於天下而以為利。探其所終，必不能如其言以行，而輒欲行之。時而有達情以體物、因勢以衡理者，主持於上，必不聽之以行。乃以號於天下曰：“吾說之不行，世衰道降，無英君哲相誌帝王之盛治者使然也。”於是而有傳於世，乃使殃民病國之邪臣，竊其說以文其惡，則民之憔悴，國之敗亡，舉繇乎此。要其徒以賊民而無能利國，則亦終莫能如其說以行也，祗為亂而已矣。
　　當建炎之三年，宋之不亡如縷，民命之死生，人心之向背，岌岌乎求苟安而不得矣。有林勳者，勒為成書，請行十一之稅。一夫限田五十畝，十六夫為井，井賦二兵一馬，絲麻之稅又出其外。書奏，徼一官以去。嗚呼！為勳幹祿之資，則得矣。其言之足以殺天下而亡人之國，亦慘矣！時亦知其不可而弗行，而言之娓娓，附古道以罔天下，或猶稱道之弗絕。垂至於賈似道，而立限以奪民田為公田，行經界以盡地力而增正賦，怨讟交起，宋社以墟，蓋亦自此啟之也。
　　古之言十一者，曰中正之賦。而孟子曰：“輕之者貉道也。”漢乃改之為三十而一。然則漢其貉乎？何以一人陶濟萬室之邑，曆千年而不憂其匱也？夫以天下而奉一人，禮際祿廩宮室車服之費，則已約矣，非百裏一邦，製度繁殷之比也。而不但此也，古者建國分土，民各輸於其都，自遠郊而外，道裏之遠者，即在王畿，亦五百裏而近。莫大諸侯，不過二百餘裏而已。而大夫之有采地者，即其都邑以出納。唯然，則名十一而實亦十一已耳。自漢合四海以貢天府，郡縣去天子之畿，有逾於五千裏者矣。其以輸塞下養兵衛民者，又過於是。逆流而漕，車輿驢馬任輦以行，其費不貲。使必盈十一以登太倉，三倍而不足以充。故合計民之所輸將，名三十而實且溢於十一矣。且欲立取民之製，求盈於十一，民之膏脂盡於此，而尚足以生乎？今使勳計其畝田，令輸十一於京、邊，勳其能之而無怨邪？抑徒為此不仁之言，以導君於貪暴邪？況乎古之十一者，有田有萊，有一易再易之差，則亦名十而實二十。漢之更製，乃以革李悝之虐，而通周製之窮，百王之大法也。其何容輕議哉？
　　至欲於一井四百五十畝之中，賦二兵一馬，以充戎行，不知勳之將以何為也。將以戰與？則驅願懦之農人，以與閔不畏死之盜賊、樂殺無厭之(外)夷[狄]，貿軀命於喋血屠肝之地，一兵死而更責一兵，不殺盡農人而不止。無誅夷之峻法以督之，則聞金鼓而駭潰，國疾以亡。將以戍與？則荷戈而趨數千裏之絕塞，饑寒冰雪，僅存者其餘幾何？抑且重為征發，而南畝之餘以耕者，又幾何也？三代之兵，所戍者，百裏之疆埸也；所戰者，乍相怨而終相好之友邦也；所爭勝負者，車中之甲士也；追奔不窮日，俘馘不盡人。乃欲以行之後世流血成渠之天下，雖微仁人，亦不禁為之慟哭矣。若馬，則國有坰牧，而益以商賈之征，固未嚐責農人供戎車之用。勳欲更取盈焉，商鞅、李悝所不忍為而欲為之，亦可謂覆載不容之凶人矣！
　　夫勳固曰：“此先王之法也。”從而稱之者，亦曰：“此先王之製也。”建一先王以為號，而脅持天下之口，誠莫有能非之者。而度以先王之時，推以先王之心，其忍此乎？抑使勳自行之，而保民之不揭竿以起乎？且使行之於勳之田廬，而勳不棄產以逃乎？夫亦捫心而自問乎？
　　奉一古人殘缺之書，掠其跡以為言，而亂天下者，非徒勳也。莊周之言泰氏也，許行之言神農也，墨翟之言大禹也。乃至禦女燒丹之言黃帝也，篡國之大惡而言舜、禹也，犯闕之巨盜而言湯、武也，皆有古之可為稱說者也。古先聖王之仁育而義正者，精意存乎象外，微言善其變通，研諸慮，悅諸心，征之民而無怨於民，質之鬼神而無恫於鬼神，思之慎而言之訥，惡容此吮筆濡墨求充其幅者為哉？前乎勳而為王安石，亦周官也；後乎勳而為賈似道，亦經界也。安石急試其術而宋以亂，似道力行其法而宋亡。勳唯在建炎驚竄不遑之日，故人知其不可行而姑置之。陳亮猶曰：“考古驗今，無以加也。”嗚呼！安得此不仁之言而稱之也哉？
　　〖七〗
　　紹興諸大帥所用之兵，皆群盜之降者也。高宗渡江以後，弱甚矣。張浚、嶽飛受招討之命，韓、劉繼之。於是而範汝為、邵青、曹成、楊麽之眾皆降而充伍，乃以複振。走劉豫，敗女直，風聞驚竄之情，因以有定。蓋群盜者，耐寒暑，攖鋒鏑，習之而不驚；甲仗具，部隊分，仍之而無待；故足用也。不然，舉江南廂軍配囚脃弱之眾，惡足以當巨寇哉？
　　乃考之古今，用群盜者，大利大害之司也。受其歸者有權，收其用者有製。光武收銅馬而帝，曹操兼黃巾而強，唐昭用朱溫而亡，理宗撫李全而削。盜固未可輕用也。以弱而受強，則賓欺其主；以強而受強，則相角以機；以強而受弱，則威生其信。無故而來歸者，詐也。挫於彼而歸於此者，弗能為助者也。以名相服，而無其實者，乍合而終離也。故欲撫群盜者，必先之以剿；而群盜之欲降也，抑先戰勝而後從。雖已為我之部曲，猶以強弱與我爭主客之權。唐何挾以受朱溫？宋何恃以受李全？溫與全且睥睨我而倒持其製，翱翔自得，複將誰與禁之？唯紹興諸帥之知此也，風馳雨驟而急與之爭。一敗之，再敗之，無不可敗之盜，而後無不可受。群盜豈徒畏我哉？抑信其可恃為吾主，而可無釁折死亡之憂矣。此其受之之權也。
　　若夫所以用之者，尤有可用不可用之辨焉。均為盜，而既為之長矣，固袖然自大，而以為我有此眾也。受命歸降，而又崇其秩以統其眾，則雖有居其上以控製之者，尊而不親，而不能固保其尊。其來也，因之而來；則其去也，因之而去。其順也，因之而順；則其逆也，因之而逆。天子且擁虛名，元戎徒為旒綴。夫且肉袒而市我於敵，夫且懷奸而代我以興，矧望其策心戮力以死相報乎？故盜可用，而渠帥不可用也。
　　乃(竟)[尤]有固不可用者，即其戢誌無他，而必不可圖功。蓋其初起也，皆比閭之儔伍，無權藉以相事使，而群推一人以為長；此一人者，何以能折奡傲之眾使不離哉？固有工於為盜之術，而眾乃弭耳以聽。其為術也，非有規恢天下之略也；抑非智勇過人，而戰無不勝也。不以敗為憂，不以走為恥，不以旦此夕彼為疑。進之務有所鹵獲以飽眾，退之知不可敵，而急去以全其軍。得地而無固守之情，以善其規避；一戰而不求再戰，以節其勞疲；誌在偷以求全其部曲，而不期乎功之必成。於是徜徉不幸之地，憑恃山川之險，以免其人於屠戮之苦，而有旁掠之利。於是貿貿而起者，樂推奉而戴之為尊。夫如是，欲使之爭封疆於尺寸，貿身首以立功，未有能勝者也。敗亦走，勝亦走，無所不走者，無所不掠。甚則坐視國家之傾危，而乘之收利。或叛或篡，皆其習氣之無恒，熟用之而不恤者也。威不足以讋之，恩不足以懷之，非徒唐昭、宋理之無以馭之也；即光武亦奚能洗滌其頑詭，使媚己以共死生哉？故光武於赤眉之帥，誚以“鐵中錚錚”，唯待以不死；曹操收黃巾之眾，終不任以一將之功。而朱溫、李全仍擁部曲，屹為巨鎮，進則敗而退則逆，為盜魁者，習與性成，終不能悛也。
　　紹興諸帥用群盜而廢其長，張用、曹成、黃佐僅得生全，範汝為、楊麽皆從斬馘，李成、劉忠寧使之北降劉豫，而不加收錄。則根既拔者枝自靡，垢已滌者色以新。人皆吾人也，用唯吾用也，指臂相使之形成，以搏撠有餘力矣。宋之撫有江、淮，貽數世之安，在此也。蕩滌盡，則民力裕；戰勝頻，則士氣張；大憝誅，則叛逆警；部曲眾，則分應周；控製專，則進退決。故以走劉豫，挫兀術，而得誌於淮、汴。垂及異日，完顏亮猶不能以一葦杭江而逞，皆諸帥決於滅賊之功也。非高宗之誌變，秦檜之奸售，宋其興矣。
　　〖八〗
　　上有不能言之隱，下有不能變之習，賢者且奉之以為道之綱，奸人遂乘之以售其忮害之術。迨乎害之已著，且莫知弊之所自，而但曰：“知人其難！”故賢為奸惑，而庸主具臣勿論也。夫豈然哉？
　　嚐讀胡氏春秋傳而有憾焉。是書也，著攘夷尊周之大義，入告高宗，出傳天下，以正人心而雪靖康之恥，起建炎之衰，誠當時之龜鑒矣。顧抑思之，夷不攘，則王不可得而尊。王之尊，非唯諾趨伏之能尊；夷之攘，非一身兩臂之可攘。師之武，臣之力，上所知，上所任者也。而胡氏之說經也，於公子翬之伐鄭，公子慶父之伐於餘邱，兩發“兵權不可假人”之說。不幸而翬與慶父終於弑逆，其說伸焉。而考古驗今，人君馭將之道，夫豈然哉？前之胤侯之於夏，方叔、召虎、南仲之於周；後之周亞夫、趙充國之於漢，郭子儀、李光弼之於唐；抑豈履霜弗戒，而必於“今將”也乎？“天下有道，征伐自天子出。”自出者，命自上行之謂也。故易曰：“在師中，王三錫命。”錫命者王，在師中者“長子”。在其中，任其事，而以疑忌置之三軍之外，恩不浹，威不伸，乍然使之，俄然奪之，為“弟子”而已。弟子者，卑而無權之謂也。將而無權，輿屍之凶，未有免焉者也。唯胡氏之言如此，故與秦檜賢奸迥異，而以誌合相獎。非知人之明不至也，其所執以為道者非也。
　　然此非胡氏專家之說也。宋之君臣上下奉此以為藏身之固也，久矣。石守信、高懷德之解兵也，曹翰之不使取幽州也，王德用、狄青之屢蒙按劾也，皆畜菹醢之心，而不惜長城之壞。天子含為隱慮，文臣守為朝章。胡氏沿染餘風，沁入心腎，得一秦檜而喜其有同情焉。嗚呼！夫豈知疑在嶽、韓，而信在滔天之秦檜，其子弟欲為之蓋愆，徒觸怒以竄死，而終莫能挽哉？
　　檜之自虜歸也，自謂有兩言可以聳動天下。兩言者：以河北人歸女直，河南人歸劉豫也。是其為說，狂騃而必不可行。匪直資千秋之笑罵，高宗亦怒而榜其罪於朝堂。然而胡氏以管仲、荀彧期之，高宗終委國而聽之，雖不知人，寧至於是！夫檜所欲遣歸女直、劉豫者，非泛謂淪處江東之士民也。凡扈從南來分節建旄諸大帥，皆夾河南北之部曲，各有其軍。而高宗宿衛之旅，不能與較盈虛。高宗懲苗、劉之難，心惴惴焉。檜以為盡遣北歸，則枝弱者幹自強，而芒刺之憂以釋。蓋亦與胡氏春秋之旨相符。特其奸計未周，發言太驟，故高宗亦為之愕異。而韓、嶽之勳名尚淺，高宗亦在疑忌相參之際，故不即以為宜。而胡氏促膝密談，深相契合者，猶未可即喻之高宗也。
　　已而群盜平矣，諸帥之軍益振矣，屢挫女直之功日奏矣。三軍之歸向已深，萬姓之憑依已審，士大夫之歌詠已喧，河北之企望已至，高宗之忌之也始甚。檜抑術愈工，誌愈慘，以為驅之北而不可者，無如殺之罷之，權乃盡削而事易成。故和議不成，則嶽飛之獄不可起，韓世忠之兵不可奪，劉光世、張俊不戢翼而效媚以自全。高宗之為計也，以解兵權而急於和；而檜之為計也，則以欲堅和議而必解諸將之兵；交相用而曲相成。在廷之臣，且以為子翬、慶父之禍可永杜於百年。嗚呼！亦孰知檜之別有肺腸，睥睨宗社，使不死，烏可製哉？  
 

〖九〗
　　高宗決策選太祖後立以為嗣，道之公也，義之正也，保固宗祧之大計也。而其議發於上虞丞婁寅亮。疏賤小臣，言出而天子之位定，大臣無與者，宋之無人久矣！寅亮之言，定一代之綱常，協千秋之公論，誠偉矣哉！顧其為人，前此無學術之表見，後此無德業之傳聞，固非議定於誠，以天下為己任者也。高宗於此，猶在盛年，度以恒情，必逢惡怒。越位危言，曾不憂及罪罟，夫寅亮何以任此而無疑哉？蓋高宗之畜此誌久矣，其告範宗尹者明矣。故溢傳於外，寅亮與聞而深信之，以為先發夫人之所未發者，功可必，名可成，有榮而無辱也。是謀也，宗尹聞之，中外傳之，寅亮處下位而深知之。在位大臣充耳結舌，曾無有能讚一言者，故曰宋無人也。
　　夫宗尹誠不足道矣。張德遠新平內難，任授分陝，趙惟重係屬本支，尊參坐論；君有誌而不能知，君有美而不能成，君有宗社生民之令圖而不能決。所謂“焉用彼相”者，責奚辭哉？故高宗之任二相也不專，謀和與戰也不定，以其無憂國之忱也。乃使自虜來歸之秦檜，一旦躐級其上，而執誅賞之大權，誠有以致之者，而不足深怪也。
　　治末者先自本，治外者先自內。匡君之失者，必獎其善。欲行其誌者，必有以大服君民上下之心。當其時，雪二帝之恥，複祖宗之地，正夷夏之防，誠切圖矣，而抑猶其末也。闡太祖之幽，蓋太宗之愆，立義自己，以感天人之丕應，付畀得人，以垂統緒於靈長者，本也。故張子房當草昧之初，而亟垂家法；李長源當擾亂之世，而決定嫌疑。然後天子知有憂國如家之忠愛，而在旁之浸潤不入；宵人知我有讚定大策之元功，而甌臾之流丸自止。自宮中以迄四海，鹹知國家之祚胤方新。而謀自我成，道惟君建，則傾心壹誌以待我之敷施。身居百僚之長，日與密勿之謀，曾此弗圖，而借手望輕誌末之小臣，進而與天子商天位之簡畀，是猶足推誠委國，爭存亡勝敗於強敵者乎？
　　張德遠之不及此，猶有說也。皇子旉之速斃，有物議焉，不敢稱立嗣於高宗之前，有所避也。趙惟重何為者，而亦懵然弗問耶？高宗之世，將不乏人，而相為虛設久矣。其賢者，皆矜氣近名，一往而無淵停嶽立之弘猷者也。高宗幾信幾疑，而不見其可恃。故汪、黃、秦、湯術雖陋，誌雖邪，而猶傾心吐意，以違眾直行，敢於自任，無遲回濡待之情。是以去此取彼，而從之若崩。藉令得韓、範以為肺腑之臣，則引社稷之存亡於一身，生死以之，而密謀皆夙，夫豈奸回之能遽奪哉？濟濟盈廷，而不能為寅亮之言，其為上所輕而斥之竄之，不伸其誌，非其自處者之自致乎？
　　〖十〗
　　自宋以來，州縣之庭立戒石銘，蜀孟曰?永之詞也。黃庭堅書之，高宗命刻石焉。讀者僉曰：“勵有司之廉隅，恤生民之疾苦，仁者之言也。”嗚呼！儒術不明，申、韓雜進，夷人道之大經，蔑君子之風操，導臣民以喪其忠厚和平之性，使懷利以相接而交怨一方者，皆此言也。孟曰?永僭偽亡國之主，無擇而言之，可矣。君天下者，人心風化之宗也，而可揭此以正告天下乎？
　　夫謂吏之虐取於民者，皆其膏脂，謂夫因公而科斂者也，峻罰其鍰金者也，納賄而鬻獄者也，市賈而無值者也。若夫俸祿之頒，惟王所詔，吏不自取也。先王所製，例非特創也。小人耕而以其有餘養君子，君子治而受其食以勤民事。取之有經，班之有等，民不怨於輸將，上不勤於督責。天尊地卑，而其義定；典敘禮秩，而其分明。若曰是民之膏脂也，則天子受萬方之貢賦，愈不忍言矣。率此言也，必天下之無吏而後可也。抑將必天下之無君，而後無不可矣。是之謂夷人道之大經也。
　　君子之道，以無傷於物者自旌其誌，苟非人所樂與者，一介不取，弗待於人之靳之也。如其所受之祿，斥言之曰此民之膏脂矣，惡有君子而食人之膏脂者乎？上既酬而升之，揖而進之，寄之以民社，而謂之曰：“吾取民之膏脂以奉汝。”辱人賤行，至於此極，欲望其戒飭自矜，以全素履，其將能乎？是以謂毀君子之風操也。
　　易動而難靜者，民之氣也。得利為恩，失利則怨者，民之情也。故先王懼其懷私挾怨之習不可滌除，而政之所揚抑，言之所勸戒，務有以養之，而使泳遊於雍和敬遜之休風，以複其忠順之天彝。故合之於飲烝，觀之於鄉射，逸之於大蠟，勞之於工作，敘之以禮，裁之以義，遠之於利，禁之於爭，俾怨讟不生，而民誌允定。今乃揭而示之曰：“凡吏之受祿於國者，皆爾小民之膏脂也。”於是乍得其歡心，而疾視其長上。其情一啟，其氣一奔，則將視父母之食於其子者，亦其子之膏脂；趨利棄義，互相怨怒，而人道夷於禽獸矣。先王以君子長者之道期天下，而人猶自棄，則克己自責，以動之於不言之化。今置其土木、狗馬、聲色、宴遊之糜民財者，曾不自省；而以升鬥之頒，指為朘削，倡其民以囂陵詬誶之口實，使賊其天良，是之謂導臣民以喪其忠厚和平之性也。
　　迪君子以仁民者，教之有術也；進賢士以綏民者，選之有方也；飾吏治以勿虐民者，馭之有法也。仁不能教，義不能擇，法不能整，乃假禍福以恐喝之曰：“上天難欺。”無可如何，而恃鬼神之幽鑒。惟孟曰?永以不道之身，禦交亂之眾，故不得已而姑為詛咒，為人君者而焉事此乎？
　　王者之道，無不敬而已。敬天，而念天之所鑒者，惟予一人而已，非群工庶尹之得分其責也。敬民，而念民有秉彝之性，不以懷利事其長上，務獎之以坦然於好義也。敬臣，而念吾之率民以養賢者，禮必其至，物必其備，辭必其順，而與共盡天職勤民事也。天子敬臣民，臣民相胥以敬天子，而吏敬其民以不侮，民敬其吏以不囂。無不敬者無不和，則雖有墨吏，猶恥譏非；雖有頑民，猶安井牧。畏清議也，甚於鬼神；賤貨財也，甚於鞭撻。以寬大之心，出忠厚之語，平萬族之情，定上下之紀，夫豈卞急刻峭之夫所得與也？君子出其言不善而千裏違之，詛怨之言，何為在父母斯民者之庭哉？
　　〖一一〗
　　盡南宋之力，充嶽侯之誌，益之以韓、劉錡、二吳，可以複汴京、收陝右乎？曰，可也。由是而渡河以進，得則複石晉所割之地，驅女直於塞外；不得，亦據三關，東有滄瀛，西有太原，仍北宋之故宇乎？曰，不能也。凡得失之數，度之於彼，必察其情；度之於此，必審其勢；非但其力之強弱也。情有所必爭，力雖弱，未可奪也，強者勿論已；勢有所不便，力雖強，未可恃也，弱者勿論已。
　　以河南、陝右言之：女直之初起也，積怨於契丹而求泄，既勝以還，亦思奪其所有之燕、雲而止。及得燕而俯視河朔，得雲而下窺汾、晉，皆伸臂而可收也，遂有吞並關南之誌。乃起海上，卷朔漠，南掩燕南，直數千裏，鬥絕而難於遙製，故乘虛襲取三河、兩鎮，而所欲已厭矣。汴、雒、關、陝，宋不能守，勢可坐擁神皋，而去之若驚，不欲自有，以授之叛臣，則中原之土非其必爭之地，明矣。朱仙一敗，卷甲思奔，非但其力之不足也，情不屬也。而宋自收群盜以後，諸帥憤盈，東西夾進，東清淮、泗，略梁、宋，有席卷之機；西扼秦、鳳，指長安，有建瓴之勢；嶽侯從中而銳進，交相輔而不慮其孤，走兀術，收京闕，畫河以守新複之疆，沛然無不足者，故可必也。
　　以河北、燕南言之：女直自敗盟而後，力未能得，而脅割於眾，以其為燕之外護也，以其為芻糧金帛之所取給也，以其士馬之可撫有而彌強也。郭藥師一啟戎心，而女直垂涎以歆其利，久矣為必爭之地矣。軍雖屢折，而宿將未凋，餘威尚振。使宋渡河而北，則悉率海上之梟，決死以相枝拒，河阻其歸，敵摧其進，求軍之不覆沒者，十不得一也。宋之諸將，位相亞，權相埒，力相等，功亦相次。嶽侯以少年崛起而不任為元戎者，以張俊之故為主將，從中而沮之也。韓、劉、二吳，抑豈折節而安受其指麾？則雁行以進，麋駭而奔，功不任受，咎亦無歸。故五國合從之師釁於函關，山東討卓之兵阻於兗、豫，九節度北伐之軍潰於河南，其不如劉裕孤軍直進，擒姚泓、俘慕容超者，合離定於內，而成敗券於外，未有爽焉者也。乃欲合我不戢，攖彼必爭，當百戰之驕虜，扼其吭而勿憂其反噬乎？若此，則雖高宗無疑畏之私，秦檜無腹心之蠹，張俊、劉光世無從旁之撓，且將憂為吳明徹淮北之續，退且河南之不保；而遙指黃龍，期飲策勳之爵，亦徒有此言，而必不能幾幸者也。
　　是故易言鬼方之伐，憂其難為繼也；春秋許陘亭之次，謂其可以止也。自趙普沮曹翰之策，而燕、雲不可問矣。自徽宗激郭藥師之叛，而河北不可問矣。任諸帥閫外之權，斥奸人乞和之說，棄其所不爭，攻其所不可禦，東收徐、兗，西收關、隴，以環拱汴、雒而固存之；支之百年，以待興王之起，不使完顏氏歸死於蔡州，以導蒙古之毒流四海，猶有冀也。然抑止此而已矣。如曰因朱仙之捷，乘勝渡河，複漢、唐之區宇，不數年而九有廓清，見彈而求鴞炙，不亦誕乎！
　　〖一二〗
　　相臣而立武功，周公而後，吾未見其人也。帥臣而求令譽，吾未知吉甫之果能稱焉否也？帥臣之得令譽也有三：嚴軍令以禁掠奪，為軟語以慰編氓，則民之譽歸之；修謙讓以謹交際，習文詞以相酬和，則士之譽歸之；與廷議而持公論，屏奸邪以交君子，則公卿百僚之譽歸之。嶽侯之死，天下後世胥為扼腕，而稱道之弗絕者，良繇是也。唯然，而君子惜之，惜其處功名之際，進無以效成勞於國，而退不自保其身。遇秦檜之奸而不免，即不遇秦檜之奸而抑難乎其免矣。
　　易曰：“安其身而後動，定其交而後求。”謂名之不可亟居，功之不可乍獲也。況帥臣者，統大眾，持大權，立大功，任君父安危存亡之大計，則求以安身而定上下之交，尤非易易矣。身不安則誌不寧，交不定則權不重。誌不寧，權不重，則力不足以宣，而撓之者起。撓之者起，則欲忘身以救君父之危，而不能畢遂其事；非但身試不測之淵而逢其沉溺也。君非大有為之君，則才不足以相勝；不足以相勝，則恒疑其不足以相統。當世材勇之眾歸其握，曆數戰不折之威，又為敵憚；則天下且忘臨其上者之有天子，而唯震於其名，其勢既如此矣。而在廷在野，又以恤民下士之大美競相推詡。猶不審，而修儒者之容，以藝文抒其悲壯。於是浮華之士，聞聲而附，詩歌詠歎，洋溢中外，流風所被，裏巷亦競起而播為歌謠，且為庸主宵人之所側目矣。乃君之有得失也，人之有賢奸也，廟算之有進止也，廷臣無匡救之力，引己為援，己複以身任之；主忌益深，奸人之媢疾益亟，如是而能使身安以效於國者，未之有也。
　　故漢之功臣，發縱指示，一聽之蕭、張，絳、灌無文，不與隨、陸爭春華之美。郭子儀身任安危，知李泌、崔祐甫之賢，而不與納交以結君子之好；知元載、魚朝恩之惡，而不相攻訐以觸奸佞之機。李光弼改紀其軍政，而不競其長；仆固懷恩固屬其部曲，而甘與為伍。乃以廢斥之餘，一旦躍起，而卒拯吐蕃之難。以是動，而動罔不利也；以是求，而求無不得也。嶽侯誠有身任天下之誌，以奠趙氏之宗祊，而胡不講於此耶？
　　宋氏之以猜防待武臣，其來已夙矣。高宗之見廢於苗、劉而益疑，其情易見矣。張浚之褊而無定，情已見乎辭矣。張俊、劉光世之以故帥先達不能相下，其隙已成矣。秦檜之險，不可以言語爭、名義折，其勢已堅矣。而且明張紀律，柔聲下氣，以來牛酒之歡迎；而且綴采敷文，網羅文士，以與張九成等相為浹洽；而且內與諫臣迭相揚詡，以辨和議之非；而且崖岸自矜，標剛正之目，以與奸臣成不相下之勢；而且譏評張俊，曆詆群將，以折張浚之辨。合宰執、台諫、館閣、守令之美，而皆引之於身，以受群言之讚頌。軍歸之，民歸之，遊士、墨客、清流、名宿莫不歸之。其定交盛矣，而徒不能定天子之交；其立身卓矣，而不知其身之已危。如是而欲全其社稷之身以衛社稷也，庸可得乎？
　　嗚呼！得失成敗之樞，屈伸之閑而已。屈於此者伸於彼，無兩得之數，亦無不反之勢也。故文武異用，而後協於一。當屈而屈者，於伸而伸，非迫求而皆得也。故進退無恒，而後善其用。嶽侯受禍之時，身猶未老。使其弢光斂采，力謝眾美之名；知難勇退，不爭旦夕之功；秦檜之死，固可待也。完顏亮之背盟，猶可及也。高宗君臣，固將舉社稷以唯吾是聽，則壯誌伸矣。韓、劉錡、二吳不懲風波之獄，而畜其餘威以待，承女直內亂以躡歸師，大河以南，無難席卷。即不能犁庭掃穴以靖中原，亦何至日敝月削，以迄於亡哉？故君子深惜嶽侯失安身定交之道，而尤致恨於譽嶽侯者之適以殺嶽侯也。悠悠之歌誦，毒於謗訩，可畏矣夫！知畏之，則所以弭之者，亦必有其道矣。  
 

〖一三〗
　　嶽鵬舉郾城之捷，太行義社，兩河豪傑，衛、相、晉、汾，皆期日興兵以會北討，秦檜矯詔班師，而事不成。然則檜不中沮，率此競起之眾，可以長驅河朔乎？曰：所可望者，鵬舉屢勝之兵，及劉錡、韓世忠、二吳之相為掎角耳。若所謂豪傑義社者，固無能為也。奚以明其然邪？義兵之興，始於翟義，嗣其後者為徐敬業，其誌可嘉，而其成敗固可睹矣。故定大略、戡大難、摧大敵、成大功者，無所恃於此焉。
　　夫恃人者，無之而可恃也，久矣。所恃者強於己乎？則是己固弱也。己弱而恃人，盻盻然(目)[日]有所望，而其誌不堅。弱者為主，強者為賓，敵且攻其弱而主潰；強者失主，而駭散以失其強，莫能救己也。所恃者弱於己乎？則弱固不可恃也。己不弱而猶資弱以自輔，弱者不能勝敵，敵一當之而靡，則勢且先挫，而三軍之氣為之餒；敵人之氣，以勝而益為之增；己雖強，氣不勝而必傾矣。定大略、戡大難、摧大敵、成大功者，力足以相格，智足以相乘，氣足以相震，一與一相當，有死無生，有前無卻，上不恃天時，下不恃地利，而後可以決勝於白刃之下，複奚恃而可哉？
　　況乎義兵者，尤其不足恃者也。義軍之興也，痛故國之淪亡，悲衣冠之滅裂，念生民之塗炭，惻怛發中而不惜九族之肝腦者，數人而已。有聞義之名，而羨之以起者焉；有希功之成，而幾幸其得者焉。其次，則有好動之民，喜於有事，而踸踔以興者焉。其次，則有徼幸掠獲，而乘之以規利者焉。又其次，則有弱不能自主，為眾所迫，不能自已者焉。又其次，則佃客廝養，聽命於主伯，弗能自免焉。其名曰萬，而實不得半也。即其實有萬，而可戰者，不得千也。可戰者千，而能不大勝則前、小挫則卻者，不得百也。無軍令以整齊之，則遊奕無恒；無芻糧以饋給之，則掠奪不禁。遊奕無恒，則敵來而不覺；掠奪不禁，則民怨而反戈。故以王莽、武氏之易誅，而翟、徐旋起而旋仆，況女直之駤戾馳突而不易當者乎？梁興渡河率之，而有垣曲、沁水之捷者，非其果足以勝也。義軍之號，皆稱“嶽氏”，梁興往而為之聲援，女直不辨其非真，而為之震動。垣曲、沁水之守，抑河北初降之餘燼，非海上鷙擊之雄也，是以往而得誌。浸令一試再試，情形盡見，女直且出銳師以搗之，則糜爛無餘，所必然矣。一方既熸，而勃然以興者，皆苶然以返；屢前屢挫，則吾三軍之氣，亦沮喪而失所憑依。當日之未至於此也，班師故也。今試設身而審女直與宋彼己之情形，其坌湧而前，翻飛而散，不炯然在心目之閑乎？義社恃大軍以成，故鵬舉一班師，而數十萬人不知何往。大軍恃義社以進止，則義社一敗釁，而大軍不足以孤存。兩相恃則兩相失，女直以專壹之兵，直前而無待，左披右靡，又惡足以當之？
　　夫用眾不如用獨久矣。故謝安石力卻桓衝入援之兵而勝，苻堅兼帥鮮卑、氐、羌、河西之眾而亡。揭竿以為幟，揮鋤以為兵，野食鶉棲以為屯聚，此群羊距虎之形也，而安可恃也？宗汝霖之用群盜，猶之可也。已為盜，則不畏死者也。因為盜，則自我洗滌之，其不任為兵者可汰也。為盜而有渠帥，則固可使就吾束伍也。去家為盜，則無身家之累，不以敗為憂。故諸帥收之於江南，而藉其用。若義社，則既以義為名矣，汰之不忍其無歸，帥之不能以行法。進退唯其意，而我不任為之主，則馭之也難矣。馭之且難，而況可恃之乎？宋之將亡也，江、湘、閩、廣之閑，起者眾矣，而終不救碙門之禍。文信國無可恃而後恃之，不得已之極思，非有可恃者之所宜恃也。
　　〖一四〗
　　勢無所藉，幾無所乘，一念猝興，圖度天下，而期必於為天子者，自古迄今，未之或有。帝王之興也，無心幹祿，而天命自歸，先儒之言詳矣，非虛加之也。帝堯之世，嶽牧盈廷，九男非皆敗類，耕稼陶漁者，而謂帝將禪我乎？武王養晦，年已耄矣，使大命未就而崩，非不壽也，衝人方弱，保國不遑，而況及天下？然且俟之十三年，而後秉鉞以麾，假之年而讚其精魄，天也，非武王之可必也。故聖王無取天下之心，而乘時以禦，因之而已。聖人且不可必，而況下此者乎？
　　一介之士，策名於當時者，或為偏裨，或為文吏，目之所規，心之所成，雖拓落而不可涯量，而其大概可知也。生死屈伸，榮辱貴賤，且乘於不測之數。誌所至者，望之而不能必至；誌所未至者，姑試之而漸進焉，非其所期也。使方小得誌之日，遽踸踔以躍起，曰：“吾將奄有方國，南麵以馭四海之英尤，使俯首而稱臣妾。”非狂人其孰念及此？藉其有此，必蹶然一起而疾就誅夷。故以知亂臣賊子之成乎篡奪者，亦初無此固獲之情也。曹操之自言，“死而題征西將軍之墓”，豈盡欺人哉？橋玄未嚐期以天子，而操感其知己，則出身仕漢之初，無窺奪劉宗之誌，明矣。知此，則人主之馭臣，防其所不必防，而不防其所防者，非明於豫防之道者也。
　　秦檜專政之暮年，大起刑獄，將盡殺張、趙、胡、洪諸公，逮及宗室。當斯時也，諸公竄處遐方，不得複進一議，論和議之非，於檜無忤也。和已成，諸將之兵已解，檜總百揆，膺世祿，其所欲者無不遂也。檜死，而高宗忽釋趙汾，召還遷客，則檜之深惎諸公，非必逢君也。檜之誅逐異己，不欲憖留一人者，豈僅快一時之忿忮哉？遍置其黨於要津，而不使宋有一親臣之可倚，骨鯁已空，發蒙振落者疾起而收之，檜之厚植其勢者，勢無不成也。高宗之年已耄矣，普安拔自疏遠，未正嫡嗣之名；一旦宮車晏駕，檜猶不死，則將拔非所立之衝幼暫立之，旋起奪之；外有女直以為援引，內有群奸以為佐命，趙氏宗祊，且在其心目之中，易於掇芥。檜之誌，豈待吹求而始見哉？
　　乃當靖康之年，始立台端，與馬伸等共請女直立趙後，未嚐念及此也。及其自虜來歸，受撻懶旨，力主和議，亦祗求和成而居功受賞已也。即至逢高宗之欲，班北伐之師，解諸將之兵，獨立百僚之上，猶未能遽取必於邪逆之成也。已而諸賢竄矣，嶽侯死矣，韓世忠謝事閑居，劉錡、二吳斂手聽命，張俊總領諸軍之願不遂，而亦廢處矣。所欲為者，無不可為；所不可致者，無不致也。周回四顧，知天下之無能如己何，高宗亦惴惴然不知所以馭己；然後睥睨神器，而以誅逐先試其凶威。勢之所激，鼠將變虎，亦奚待操心已久而後成乎大惡哉？故易曰：“履霜，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。”馴致者，初非所至而漸以成乎至也。
　　嗚呼！宋之猜防其臣也，甚矣！鑒陳橋之已事，懲五代之前車，有功者必抑，有權者必奪；即至高宗，微弱已極，猶畏其臣之強盛，橫加鋟削。乃檜以文墨起家，孤身遠至，自可信其無他。而罅從中決，成巨浸以滔天，成乎蕭衍、楊堅之勢。高宗藏刃韡中，思與爭死，而莫能自振，固非前此所能逆睹。則欲辨霜冰於早，亦奚辨而可哉？
　　夫霜非冰也，而陰森慘冽之氣，一夕流空，則愴然怵栗之情，自感人之誌氣，欲辨之，亦何難辨之有乎？不可辨者，誌也；所可辨者，人也。誌，無定者也。誌於正者，勢溢而誌或以淫；誌於邪者，力窮而誌因以詘。人，有定者也。賢者之誌雖已移，而必有所憚不敢為；奸人之誌雖未萌，而必有所恃以操其利。故察之於始，檜非有操、懿之心，勿容苛論也。考之於其所行，不難為石敬瑭、劉豫之為者，豈有察之而不易知者乎？
　　其被囚而北也，與何樐、孫傅、司馬樸同係，而獨不見殺；其羈於女直也，與洪皓、朱弁同留，而不與同拘；其脫身以返也，保有其妻孥，而盡室以安歸；則其狎凶狠之驕虜，使帖然聽己之徜徉者，可畏也。張浚、趙鼎、李綱、胡寅皆高宗患難之君臣，屢退屢進，而莫能相舍；朝野兵民眾望所歸，而共倚其成；檜一得誌，而屏息竄逐，莫敢與爭者，可畏也。嶽侯所收群盜，力戰中原，將士樂為之死，而削之、斥之、囚之、殺之，曾莫有敢為之鳴控者，可畏也。韓世忠撫數萬之眾，脫高宗於幽縶，上得君心，下孚群望；而獨於檜不能一詞相拒，俯首解兵，苟以自全者，可畏也。張俊位望最隆，與檜合謀，夷嶽氏之族，思得其兵，而檜轉盼相違，奪兵去位，曾不能以夙約責檜，而帖耳伏從，尤可畏也。挾此數可畏之才，欲為則為之，為之甫成而又進為之；力甚鷙，機甚巧，其銳往而無定情也甚狡，其執持?要而操以必得也甚堅；則不必久懷篡奪之心，乘乎可篡而篡焉，複何所戢而中止乎？
　　主和議者，前有汪、黃，後有湯、史，而人敢與爭者，有可爭之勢也。君不固信者，無可信之術也。故旋用旋黜，而終不勝公論之歸。檜獨盡鉗天下之口，盡反數十年之為，狡夷且入其牢籠，六軍皆安其解散，爪牙角距，豈一旦之能快搏噬哉？當其時，覿其麵目，觀其設施，聞其言說，苟有庸心於鑒微知著者，奚問其誌哉？即其人而知之有餘矣。堅冰者，非霜誌也，勢也。或馴致之，或不終致之，存乎辨之者爾。弗庸猜防也，弗庸禁製也，尤弗進而問其心也，固已辨矣。胡康侯之為檜欺也，據目前之誌，忘馴致之變，宜其惑已。
　　〖一五〗
　　以勢震人者，其傾必速；震之而不震者，其守必堅。其閑必有非望之禍，與之相乘；非望之福，與之相就。非一幸而一不幸也，理之所必有，勢之所必致也。楚虔之於幹溪，夫差之於黃池，苻堅之於淝水，完顏之於瓜步，傾之速也，有合符焉。其恃威以震人者均，故其速傾均也。是以羊祜得西陵而固守，高熲聞陳喪而班師，拓拔佛狸臨江而不渡，周世宗得淮南而許和。誠知夫極盛於外者，中且枵而難必起，自固其本，而後可徐圖於後也。知此，則人震己以不可禦之勢，而凝立以待其自斃者，固必有道矣。
　　德不足以綏，義不足以正，名無可執，釁無可乘，竭己之威力以加於人，是浮動之氣也。氣者，一浮而無乎不動者也；合數十萬人而動其浮氣，則一夫蹶起，而九軍之情皆蕩。況乎不恤其內之已空，而淫於外，授人以餘地，使無憚以生其心，有不可坐而待其斃者乎？且其極乎盛以相震者，數十萬人也。其士卒，則強與弱之相閑也；其將領，則忠與奸之相雜也。拊循不能周，而怨起於內也；遷延以相待，而進無所決也。功成而無所專歸，則欲進而情已漫也；奔北而無能盡詰，則雖退而罪可避也。部分進而不相知聞，則無望其相援也。簇進而壅於道路，則名眾而實亦寡也。交相倚而恃人，則自固之謀必(速)[疏]也。本以相震，而非以生死相貿，則不受其震而必自沮喪也。如是，則以我孤立之軍，敵彼雲集之旅，製在我而不在彼，明矣。故謝安談笑而待捷書，虞允文乍至而決進戰，非幸也，實有其可以相禦之理也。
　　然則晉、鄭銳起而向楚虔，當無楚矣；趙鞅蹶興而薄夫差，當無吳矣。然而不能者，為其所震而不知其不足震也。若夫公子比之入，句踐之興，慕容垂之叛，完顏雍之篡，豈可幾幸其必然哉？而一往之氣，不恤其歸；必得之情，不防其失；則不可幾幸者，固可期也。是故居整以禦散，用獨以製眾，散者必潰，眾者必離。處靜以待動，奮弱以抗強，動者必折，強者必摧。無他，虛與實之分，禍與福之紐也。君子觀於此，而知所以自求，知所以應天下矣。見可憂者非憂也，見可懼者非懼也。所憂者無可憂之形，所懼者無可懼之跡也。姤之危也，始於羸豕；剝之孤也，終以得廬。守其大常，以禦其至變，貞勝者，勝之以貞而已。
　　〖一六〗
　　榮悴之際，難言之已。貧賤者，悴且益難勝也；崇高者，榮愈不能割也。故代謝之悲，天子與匹夫均，而加甚焉。太宗冊立愛子，猶不懌，曰：“人心遽屬太子，置我何地？”高宗之於孝宗，未有毛裹之恩也。乃年方盛，而(且)[早]育之宮中；天下粗定，而亟建為塚嗣；精力未衰，而遽授以內禪。迨其退養德壽，歲時歡宴，如周密所記者，和氣翔洽，溢於色笑，翛然無累，忘其固有天下之榮，得不謂高人一等乎？
　　人之於得失也，甚於生死。一介之士，身首可捐，而不能忘情於百金之產。苟能夷然澹定以處得失，而無悁忮之心，是必其有定力者也。則以起任天下之艱危，眷懷君父之隱痛，複何所顧惜，而不可遂誌孤行以立大節？物固莫禦也。然而高宗忘父兄之怨，忍宗社之羞，屈膝稱臣於驕虜，而無愧怍之色；虐殺功臣，遂其猜妨，而無不忍之心；倚任奸人，盡逐患難之親臣，而無寬假之度。孱弱以偷一隅之安，幸存以享湖山之樂。惉滯殘疆，恥辱不恤，如此其甚者，求一念超出於利害而不可得。繇此言之，恬淡於名利之途者，其未足以與於道，不僅尋丈之閑也。
　　人之欲有所為者，其誌持之已盈，其氣張之已甚，操必得之情，則必假乎權勢而不能自釋。人之欲有所止者，其誌甫萌而即自疑，其氣方動而遽求靜，恒留餘地以藏身，則必惜其精力而不能自堅。二者之患，皆本原於居心之量；而或逾其度，或阻其幾，不能據中道以自成。要以遠於道之所宜而墮其大業，皆誌氣之一張一弛者為之也。夫苟弛其誌氣以求安於分量之所可勝，則於立功立名之事，固將視為願外之圖，而不欲與天人爭其貞勝。故嚴光、周黨、林逋、魏野之流，使出而任天下之重，非徒其無以濟天下也，吾恐其於忠孝之誼，且有所推委而不能自靖者多也。誠一弛而不欲固張，則且重抑其情而祈以自保，末流之弊，將有不可勝言者矣。
　　己與物往來之衝，有相為前卻之幾焉。己進而加乎物，則物且退縮而聽其所禦；禦之者，有得有失，而皆不能不受其禦也。己退而忘乎物，則物且環至而反以相臨；臨己者，有順有逆，而要不能勝其臨也。夫苟不勝其臨矣，力不可以相禦與？則柔巽卑屈以暫求免於害者，無所複(容)[吝]。力可以相禦與？則畏之甚，疑之甚，忍於忮害以希自全。故莊生之沉溺於逍遙也，乃至以天下為羿之彀中，而無一名義之可恃，以逃乎鋒鏑。不獲已而有機可乘，有威可假，則淫刑以逞，如鋒芒刺於衾簟，以求一夕之安。惟高宗之如是矣。故於其力不可禦者，稱臣可也，受冊可也，割地可也，輸幣可也。於其力可禦者，可逐則逐之已耳，可殺則殺之已耳。迨及得孝宗而授之，如脫桎梏而遊於閬風之圃，不知有天子之尊，不知有宗社之重，不知有辱人賤行之可恥，不知有不共戴天之不可忘。蕭然自遂，拊髀雀躍於無何有之鄉，以是為愉快而已矣。
　　三代以下，人君之能享壽考者，莫高宗若也。其誌逸，其氣柔，其嗜欲淺，而富貴之戕生者無所耽溺，此抑其恬淡知足之自貽也。然而積漸以糜天下之生氣，舉皇帝王霸憖留之宇宙而授之異族，自此始矣。故曰：“無欲然後可以語王道。”知其說者，非王道之僅以無欲得也。退而不多取之利欲者，進而必極其道義之力。自非聖人，則乘權處勢以免天下於凶危者，尚矣。是豈徒人主為然哉？雞鳴不起，無所孳孳，進不為舜，退不為蹠，行吟坐嘯，以求無所染。迨其勢之已窮，則將濫入於蹠之徒而不自戢，所必然矣。竄李綱，斬陳東，殺嶽飛，死李光、趙鼎於瘴鄉，其為蹠之徒也，奚辭？君子鑒之，尚無以恬然自矜潔己哉！  
 

卷十一 孝宗

　　〖一〗
　　漢之於匈奴也，高帝圍，呂後嫚，掠殺吏民，烽火通於甘泉，文帝顧若忘之，而姑與款之。垂及於景帝，休養數十年，人心固，士馬充，武帝承之，乃始舉有餘之力，拔將於寒微，任其方新之氣，以絕幕窮追，而匈奴破敗以遁。東晉之勢，弱不能支，祖逖死，桓溫敗，廷議不及中原者數十年。謝安端默凝立，聲色不顯，密任謝玄練北府之兵，而苻堅百萬之師披靡以潰。劉裕承之，俘姚泓，斬慕容超，拓拔、赫連無能與競。使孝宗而知此，亦何至苻離一敗，萎敝而不複振，以迄於宋之亡哉？
　　孝宗初立，銳誌以圖興複，怨不可旦夕忘，時不可遷延失，誠哉其不容緩已。顧當其時，宋所憑借為折衝者奚恃哉？摧折之餘，凋零已盡，唯張德遠之孤存耳。孝宗專寄腹心於德遠，固舍此而無適與謀也。然而德遠之克勝其任，未可輕許矣。其為人也，誌大而量不弘，氣勝而用不密。量不弘，用不密，則天下交拂其誌，而氣以盛而易虧。故自秦檜擅權以來，唯盛氣以爭得失，而不早自圖惟：虜盟已敗、檜奸已露之餘，事權一旦歸我，而何以操必勝之術？兵孰老而孰壯？將孰賢而孰奸？芻糧何取而不窮？馬仗何從而給用？呼而即應者，何以得吏士之心？合而不乖者，何以成同舟之濟？謀之不夙，則臨事四顧而彷徨；信之不堅，則付托因人而即授。乃自其一竄再竄、顛倒於奸邪之手，君情不獲，群望不歸，觀望者徙倚而諒其誌之難成，媢嫉者側目而幸其功之不就。當其飄搖遠徙，禍切焚身，避影銷聲，於當世無周爰之谘訪；雖曰老臣，而拔起遷謫之中，猶新進也。一旦勃興，與天子訂謀於內，遂欲奮迅以希莫大之功，率一往之情，無可繼之略，豈秉麾建旆，大聲疾呼，張複仇仇、驅匪類之義聲，遂足以抗百戰不摧之驕虜哉？一敗而終不複興，固其所必然者也。
　　夫孝宗而果為大有為之君，德遠而果能立再造之功也，則處此固有道矣。完顏亮南犯而自殪矣，完顏雍新撫其眾而不遑遠圖，未有尋盟索賂之使，渡淮而南。則固可急修內治，擇帥簡兵，繕備積儲，而從容以求必勝之術也。湯思退可逐而未逐；尹穡、王之望可竄而未竄；史浩可戒之以正，而聽其浮沉；虞允文、陳康伯可引與同心，而未遑信任；朱元晦、劉共父可使秉國成，而尚淹冗散。如其進賢遠奸，成畫一之朝章，則國是定，而無伏莽之宵人乘小挫而進其邪說。於是而廟議輯矣，人心翕矣，猶無事遽爾張皇迫於求獲也。楊存中、吳璘雖老，猶可就訪所托之偏裨；張、韓、劉、嶽部曲雖凋，猶可求慣戰之材勇。將未得人，草澤不無英尤之士；兵雖已弛，淮、襄、川、陝自多技擊之材。罷湖山之遊幸，以鼓舞人心；嚴漁侵之奸欺，以廣儲芻粟。繕淮、泗、襄、漢之城堡，進可戰而退可憑；簡西南溪峒之蠻兵，氣用新而力用壯。經營密定於深宮，威信無猜於閫外，竭十年生聚教訓之勞，收積漸觀釁乘時之效。然後絕其信使，責以駾奔。彼且懷忿而起不戢之兵，我固堅立以待狂興之躓。如是以圖之，燕、雲即未可期，而東收汴、雒，西掃秦、川，可八九得矣。此之弗慮，猝起德遠於摧抑之餘，積不平之誌氣，視舉朝如醉夢，而己獨醒；卻眾議以憤興，而激其妒忌。孝宗企足而望澄清，德遠攘臂而爭旦夕。孤遣一軍，逍遙而進，橫擊率然之腰，姑試拚蜂之螫。李顯忠萬裏初歸，眾無與親；邵宏淵百戰未經，懷私求試；則苻離之潰，虜不躡跡而相乘，猶其幸也。
　　蕭思話一潰，而劉宋日削；吳明徹一奔，而陳氏族亡；契丹之送死於女直，女直之輿屍於蒙古，皆是也。宋之不亡，其能幾乎？人言和而我言戰，義足以相勝，名足以相壓。而強敵窺見其無成謀，則氣益振；異己者坐待其無成績，而互相搖；天下亦共望其有成功，而終不可得。史浩曰：“一失之後，恐陛下不得複望中原。”未必非深識之言也。孝宗在位二十七年，德遠雖沒，未嚐不可有嗣以圖功者，惜哉其一仆而終不能興矣。情愈迫者，從事愈舒；誌愈專者，谘謀愈廣；名愈正者，愈盡其實；斷愈堅者，愈周其慮。大有為之君相，務此而已矣。
　　〖二〗
　　孝宗奉養德壽宮，極愛敬之忱，俾高宗安老以終壽考，三代以下，帝王事其親者之所未有，為人後者為之子，道無以尚矣。夷考嗣立以後，多曆年所，大典數行，徒於所生父母未聞有加崇之舉。奉大義，尊正統，抑私恩，矯定陶、濮邸之失，其可為後世法乎？
　　夫議道以垂大法、正大經者，固未可一概論也。禮曰：“為人後者，為所生父母服期。”統之曰所生父母，則於所後者之族屬，雖功緦以降，迄於服絕之遠支而皆期也。名之曰父母，則尊之曰皇、曰帝，立廟以閑所後者之祖考，固不可也。而竟沒其父母之實，夷之所疏遠之族人，抑不可也。光武之於南頓，無所加尊，而不失其親親之報，情伸而義無不正，奚不可哉？然而禮以義起，而求遂其心之所安，非一概之論可執也。則孝宗於此，未可以英宗之例例之矣。其於秀王偁無追崇之典，可無遺憾也。
　　王圭之諫英宗曰：“陛下富有四海，傳之子孫，誰所貽而忍忘之？”鄙哉！其為小人之言也。仁宗以崇高富貴貽之己，而為父母；濮王無崇高富貴貽之己，而即非父母；然則利之所在，父母歸之，而人理絕矣。而孝宗則異是。太祖之得天下雖幸也，而平西蜀，定兩粵，下江南，距北狄，偃戈息民，布寬政，興文治，以垂統於後，固將夷漢、唐而上之。其曰傳長君以靖篡奪，法雖未善，而為計亦長。乃德昭不能保其軀命，其子以團練使降為疏屬，是宋未亡；而太祖之亡久矣。幽明交恫者於茲六世，為其子孫者，弗能興起，而聊長其子孫，是亦不容已於仁孝之心也。然則自秀王偁以上至於德昭，含不敢言之恤，以徯後之興者，九原當無異心。高宗嗣子雖夭，徽宗八子雖絕，而自真宗以下，族屬不乏賢者。乃創義以興複之，而歸神器於德昭之裔。是高宗者，非徒允為孝宗之父，實為太祖之雲孫者也。秀王悅服，而願以子孫為其子孫，情之至，即理之公矣。孝宗壹盡其忱，以致孝於高宗，即以追孝於太祖，則無所推崇於秀王也，庸何傷？
　　知此者，然後可以通天下之變，斟酌典禮而無所遺憾於人心。不然，執一概之說，堅持一理以與天下爭，則有隙以授邪說之歧，而為所屈服。故張璁、桂萼相反相激而極乎泛濫。故曰“唯忠信可以行禮”。謂盡己以精義，循物而無違其分也。研諸慮，悅諸心，準諸道，稱諸時，化而裁之存乎變；而及其得也，終合於古人之尺度，而無銖絫之差。夫古人之尺度，固非執一概之說所可取合也，久矣。
　　今且有說於此：藩王之子，入為天子之嗣，迨及踐阼，王猶未薨，若僅高官大爵，稱為伯叔，則天子之製臣諸父，將使三朝拜表，北麵稱臣，如鹹丘蒙之說，而豈人子之所忍為乎？故執一概之說，未有不窮者也。誠使有此，而當國大臣，早為之慮，所不容事至周章而群起以爭得失矣。則唯有一道焉，可以少安，而講之不容不豫也。以先皇之遺詔，冊王之次子嗣爵，以守侯度，而迎王入養於宮中，謝老安居，無所與聞，以終其壽[考]，其薨也，葬以王，祭以天子，天子廢絕期之製，而行期服於宮中，以是為恩義兩全之大略，變而能通，心得而道可無違，其庶幾乎！雖然，準諸大義，順乎人子之心，猶未可以此為不易之經也。自非若孝宗之上纘太祖者，有父在，固不當貪大寶而出繼天子也。  
 

〖三〗
　　人才之摧抑已極，則天下無才；流及於百年之餘，非逢變革，未有能興者也。故邪臣之惡，莫大於設刑網以摧士氣，國乃漸積以亡。迨其後，摧折者之骨已朽矣，毛擊鉗網之風亦漸不行矣，後起者出而任當世之事，宜可盡出其才，建扶危定傾之休烈；而熏灼之氣挫其初誌，逼側之形囿其見聞，則誌淫者情為之靡，而懷貞者德亦已孤。情靡者相沿而濫，德孤者別立一不可辱之崖宇，退處以保其貞；於是而先正光昭俊偉之遺風，終不可複。如是者，其弊有三，要以無裨於國者均也。
　　其下，目之所睹，耳之所聞，皆見夫世之不可抗誌以相攖也，而求一深淵之區宇，以利其遊泳。正與邪迭相往複，無定勢矣。而正勝邪，小人之蒙譴也淺；邪勝正，君子之受禍也深。則趨彼避此，以徼所行之利，雖有才可試，亦樂用之於詭隨，而奚有於國事之平陂？
　　其次，其誌亦懷貞而不欲托足於邪途矣。以為士自有安身利用之術，進不貽君子之譏，退不逢小人之怒，可以處閑散，可以試州郡，可以履台端，可以位宰執。不導淫以蠱上，不生事以疲民，不排擊以害忠良，不氣矜以激水火。無必進之情，而進之也不辭；無必退之心，而退之也不吝。故當世習與相安，而獲吉人之譽。如是，則才有所不盡效，而抑不求助於才以自輔。其究也，浸染以成風尚而不可問矣，始以容容，終以靡靡矣。
　　又其上，則固允矣為秉正之君子矣。觀其所誌與其所為，天下之所想望，後世之所推崇，伊、傅之德業，舍此而不能與焉。故一時有誌之士，樂就之以立風軌。然而終不能者，則惟德之孤也。天下無能與其德者，而德孤矣；視天下無能與其德者，因舉天下置之德外，而德愈孤矣。其好善也篤，而立善之塗已隘；其惡惡也嚴，而摘惡於隱已苛。以義正名，名正而忘求其實；以言衛道，言長而益啟其爭。以視先正含弘廣大之道，默以持之如淵涵，慎以斷之如嶽立，操扶陽抑陰之權，密用而奸邪自斂；受智名勇功之集，挹取而左右皆宜；其意似不欲然也，而考其所成，則固不能然也。欲托以伊、周耆定之元功而未逮，即以潔韓琦、李沆定國是、濟危疑之大猷，而亦有所未遑及此者。使當休明之世，無奸邪之餘威以激其堅忍，無詭隨之積習以觸其惡怒，無異端之競起以勞其瑣辯，無庸懦之波流以待其氣矜，則道以相挾而盛，業以相讚而成，其所就者豈但此哉？故摧抑人才者，雖不受其摧抑，而終為摧抑，害乃彌亙百年而不息。故曰邪臣之惡，莫有大於此者也。
　　宋自王安石倡舜殛四凶之說以動神宗。及執大政，廣設祠祿，用排異己，其黨因之搏擊無已。迄於蔡京秉國，勒石題名，錮及子孫，而天下之士，有可用者，無不入於罪罟。延及靖康，女直長驅以入，二帝就俘，呼號出郭。而宋齊愈、洪芻之流，非無才慧，亦有時名，或談笑而書逆臣之名，或挾虜以亂宮嬪之列。於是時也，雖有憤恥自強之主，亦無如此痿痹不仁者之充塞何矣！高宗越在江表，士氣未複，秦檜複起而重摧之，趙、張、胡、李幾不保其死，群情震懾，靡所適從，奸慝相沿，取天下之士氣抑之割之者且將百年矣。士生而聞其聲，長而見其形，泛泛者如彼以相搖蕩也，岌岌者如此以相驚歎也，則求其擴心振氣以夐出而規天下於方寸，庸詎能乎？
　　故孝宗立，奮誌有為，而四顧以求人，遠邪佞，隆恩禮，慎選而篤信之，乃其所得者，大概可睹矣。陳康伯、葉顒、陳俊卿、虞允文，皆不可謂非一時之選也。內不失身，上不誤國，興可興之利而民亦不傷，辨可辨之奸而主亦不惑。會君之不迷，幸敵之不競，而國以小康。至若周必大、王十朋、範成大、楊萬裏之流，亦錚錚表見，則抑文雅雍容，足以緣飾治平而止。潔之往代，其於王茂弘、謝安石、李長源、陸敬輿匡濟之弘才，固莫窺其津涘。即以視郗鑒之方嚴，謝弘微之雅量，崔祐甫之清執，杜黃裳之通識，亦未可與相項背也。下此，則葉適、辛棄疾之以才自命，有虛願而無定情，愈不足言矣。
　　推而上之，朱元晦、張敬夫、劉共父三君子者，豈非曠代不易見之大賢哉？乃懲奸邪之已淫，故崖宇必崇，而器使之途或隘；鑒風波之無定，故潔身念切，而任重之誌不堅。正報仇複宇之名，時固本自強之道，亦規恢之所及，而言論之徒長，其洗心藏密之神武，若有不敢輕試者焉。嗚呼！能不為亂世所熒，而獨立不悶；然且終為亂世之餘風所窘，而體道未弘。德之孤，宋之積漸以亂德者孤之也。不得不孤，而終不能不自孤其德，則天下更奚望焉？即使孝宗三熏三沐，進三君子於百僚之上，亦不敢必其定命之訏謨，廓清九有也。藉其摧抑之不深也，則豈但三君子之足任大猷哉？凡當日之能奉身事主而寡過者，皆已豫求尊俎折衝之大用，以蘄免斯民於左衽。惟染以熏心之厲，因其憩玩之謀，日削月衰，坐待萬古之中原淪於異族。追厥禍本，王安石妒才自用之惡，均於率獸食人；非但變法亂紀，虐當世之生民已也。
　　詩曰：“周王壽考，遐不作人。”如鳶之戾於天也，魚之躍於淵也，各自得也。壽考作人，延及遐遠。故周之衰也，魯、衛多君子之器，齊有天下之才，乃以維中夏，攘四夷，延文、武之澤於不墜。世胄之子，不染患失之風；崛起之英，不抱孤危之恤。沉潛而能剛克，不荏苒以忘憂；強毅而能弘通，不孤清以違眾。言可昌，而不表暴於外以(淺)[泄]其藏；節可亢，而不過於絕物以廢其用，後世可無傳書，天地且從其誌氣。作人者之用大矣！不知出此，而持申、商之法，以解散天下之心而挫其氣。囂然曰“天下無才也”，然後天下果不能有才也。斯可為痛哭者也！
　　〖四〗
　　乾道元年，和議再成，宋與女直無兵革之爭者四十年。論者謂二主皆以仁恕宅心，而天下鹹被其澤。嗚呼！此偷安之士，難與慮始之民，樂懷利以罷三軍，而不恤無窮之禍。流俗之言一倡，而天下交和，夫孰能聽之哉？宋之決於和，非孝宗之心也。孝宗嗣立以來，宴寢不忘者興複之舉，豈忍以割地終之。完顏雍雄心雖戢，然抑豈有厭足之欲，顧江左而不垂涎者。故和者皆其所不得已，而姑以息民為名。貿貿者從而信之，交起而譽之，不亦愚乎？宋與女直，相枕而亡，其幾兆於此矣。
　　宋自秦檜持權，摧折忠勇，其僅免於死亡者，循牆而走，不敢有所激揚，以徯國家他日幹城之用。諸帥老死，而充將領者，皆循文法、避指摘之庸材。其士卒，則甲斷矛撓，逍遙坐食，抱子以嬉，視荷戈守壘之勞，如湯火之不可赴。其士大夫，則口雖競而心疲，心雖憤而氣苶；不肖者耽一日之娛嬉，賢者惜生平之進止；苟求無過，即自矜君子之徒，談及封疆，且視為前生之夢。如是，則孝宗雖踸踔以興，疾呼心亟，固無如此充耳無聞者何也！故苻離小釁，本無大損於國威，而生事勞民之怨謗已喧囂而起。及其稍正敵禮，略減歲幣，下即以此獻諛，上亦不容不以自安；無可柰何，而委之於命，而一仆不能再起，奄奄衰息，無複生人之氣矣。
　　女直之初起也，以海上之孤軍，跳梁而不可禦，駸駸而有中夏者，恃其力之強也。以力立國者，興衰視乎其力。至完顏亮之時，梟雄之將，敢死之兵，或老或死，而存者僅矣。逆亮又以猜忌之威，虔劉其部曲，牽率以南犯者，皆疲弱離心之下駟也。故采石問渡，虞允文以不教之兵折之而有餘。完顏雍雖為眾所推，實篡弑也。乘機委順，徇眾誌以藏身，而幸保其富貴；夫豈能秉鉞一麾，操生死以製人，使冒白刃以馳蕩乎天下者？眾胥曰：逆亮之毒我，而藉爾以圖安也。雍亦曰：吾亦懲亮之佳兵而安爾也。遑問江左乎？且以海濱穴處之眾，浮寄於中華，衣錦含甘，笙歌燕婉，蕩其犢雛之心。雍方四顧彷徨，無可托以騁雄心而窺江海。則延首以待王之望之來，與宋共謀姑息，無可柰何之情，猶之宋也。講敵國之禮，得四州之地，為幸多矣，而抑又何求！
　　是則宋之為宋，一女直也；女直之為女直，一宋也。相效以趨於銷鑠，何賢乎？而豈果有不忍斯民之情，使脫幹戈以安衽席乎？君為之名曰：“吾以息民也。”下之貢諛者僉曰：“息民者，大君之仁也。”貿貿之民，偷旦夕之安，爭效其順曰：“吾君與當國者之能息我也。”汝欲息，而有不汝息者旁起而窺之。一息之餘，波流日靡，大不可息之禍，亙百餘年而不息，自其所必致者，奚待禍之已烈而始知哉？乃害已烈，而論者猶不知其兆先於此矣，則甚矣古今之積惑，不可瘳也。故曰：“天下雖安，忘戰必危。”安而忘戰，其危可必；況在危而以忘戰為安乎？
　　女直則去其故穴，盡部落以棲苴於客土，耽鹵獲之樂，解驕悍之氣，據廣斥之中原，無江、淮之米粟，其危也如彼。宋則冀、代之士馬不存，河山之險阻已失，撫文弱之江東，居海陬之絕地，其危也又如此。危之不懲，亡將何恃？係之苞桑，猶恐不固，而係之春華浮豔之卉草，奚待有識而後為之寒心邪？以既衰之女直，而宋且無如之何，則強於女直者，愈可知矣。以積弱之宋，而女直無如之何，則苟非女直，固將能如之何也。女直一傾，而宋隨以潰，奇渥溫氏談笑而睥睨之，俟其羽翮之成而已。羽翮成而複能以旦夕延哉？
　　使宋能深入以伐女直，則威伸於北方，而踵起者亦有懼心。宋不能大逞誌於女直，而女直之兵不解，則女直日習於戰，而不自弛其備。即使女直能窺宋而犯江、淮，宋亦知警而謀自壯之略，尚不至蒙古之師一臨，而疾入於海以亡。故兀術之南侵亟，而嶽、韓、劉、吳之軍日增其壯。迫之者，激之成也。拓拔氏通好於齊、梁，宴坐雒陽，緣飾文雅，而六鎮寇起，元氏之族以赤。驕之者，陷之溺也。乍然一息，而國既危，民且終不保其生。此有通識者之洞觀，非流俗之所得與知也。  
 

卷十二 光宗

　　〖一〗
　　孝宗急傳位於其子，何為者也？春秋方盛，國步未康，廷無心膂之臣，子有愚蒙之質，而遽以天下委之，誠不知其何為者也。以謂高宗崩，哀慕切，欲執三年之喪，謝絕庶政，日奉幾筵，曾是以為孝，非其飾辭，則愚甚矣。古之宅憂於諒陰者，總百官以聽塚宰，六官之常職無與聞耳。至於宗社安危，生民生死，大臣進退之大政，則天子固居大位，操大權，而不敢以先君之付畀委之人，而孤致其哭踴。且所聽之宰，抑必綽有餘裕於負荷之親臣。夫豈不欲專致其哀哉？盡道以盡孝，初不相為妨也。況乎高宗之恩，均於生我者，唯其以天下授己也。則所以慰高宗於冥漠者，亦唯以社稷有主，為精爽之所憑依。則孝宗之視天下也，如視高宗，亦殫心竭力以奠安天下，而以報高宗者至矣。若夫幾筵之侍，必躬必親，則但不息心以燕處，不分誌於聲色，罷昏祭之吉禮，停慶賞之覃恩，正自有餘日餘力以伸饋奠。奚必塞耳閉目，一不與物相接，而後可終喪紀哉？故以為哀之至而不能複居天位者，吾未之能信也。
　　夫身未耄倦，而遽傳位於子，以自處於一人之上，於古未之前聞，始之者趙主父，繼之拓拔弘而已矣。斯皆蔑禮敗度，以褻大位者也。若高宗之內禪也，則又有說：己未有嗣，而孝宗以久廢之宗支，七世之疏屬，拔之於幼衝，膺元良之休命。高宗年垂六十，內禪時五十有七。為三代以後人君之所希有，國無可顧命之宗臣，一旦危病至而奸邪乘之，不容不早防其變。且於時女直寒盟，兵爭複起，衰年益餒，抑無以支不固之封疆。知孝宗之可與有為也，用其方新之氣，以振久弛之人情，則及身之存，授以神器，亦道之權而不失其中也。自非然者，天子者既至尊而無尚矣，積累而上之，又有人焉，以俯而相臨；則天位不尊，而事權相錯，持兩端者得起而售其奸矣。亦唯孝宗之猶堪負荷也，故高宗得優遊於琴書花鳥之側，而國事一無所問。則兩宮之歡，無有從中閑之。非此，而理亂安危不能盡釋諸懷抱，小有箴砭，遂授宵人以離閑之隙。基累者必傾，棟隆者且撓，大耋之嗟，焚如之咎，必不能保其終矣。又況光宗者，愚頑之聲音笑貌，千載而下，猶可想見其情形，抑非有楊廣之奸，可矯飾以欺其君父，則其不可以高宗之付己者付光宗，灼然易見。而何造次之頃，遽委神器於浮沉邪？
　　與子之法，定於適長，誠大常之經矣。然而漢武舍燕王旦而立昭帝，光武舍東海王強而立明帝，卒以允臧。則變而能通，未為失也。晉武帝拒衛瓘之諫以立惠帝，賈氏之惡以宣；唐太宗徇長孫之請以立高宗，武氏之禍以烈。則守而不變，未為得也。夫光宗之視晉惠，差辨菽麥耳，其於唐高，猶在層累之下也。孝宗即守成憲，而不以意廢置乎？則輔以正人，導以正學，懲其宵小，飭其宮闈，迨及彌留之際，簡德望之大臣，受顧命而總百揆；即有雷允恭、任守忠之內蠱，無難施竄殛之刑；光宗雖闇，亦何至滅絕天彝，貽宗社以阽危之勢哉？教之無方也，輔之無人也，俟之不待其時也，昏懦之習不察也，悍妻之煽無聞也。俄而使參國政矣，俄而使即大位矣。己已處於貴而無位、高而無民之地，乃惡李氏而有廢之之語，嚅囁於閑宮，以激其悖逆，豈非教不肖者以冥行乎？菀結而不永其天年，亦自貽之矣。
　　高宗經營密勿者數十年，裁之以道，審之以宜，舉以授之於己；己乃無所圖維，急遽以授不肖之子，而坐視其敗；孝宗之於孝也，抑末矣。汶汶無擇，與其在位之用人行政，殊不相肖。繇今思之，誠不測其何心？意者嗣位之初，銳意有為，而功墮不就，故不欲居此位也已久；特以高宗在，而不容釋，甫在苫次，迫欲脫屣，憤恥之餘，激為鹵莽。誠然，則亦悁悁悻悻，非君子之度矣。在位二十七年，民心未失，國是未亂，自可保遺緒以俟後人之興。功不自我成，而能得守所付畀者，即其功也。亦何用此卞躁為也！
　　〖二〗
　　朱子知潭州，請行經界法，有詔從之。其為法也，均平詳審，宜可以行之天下而皆準，而卒不能行。至賈似道乃竊其說以病民，宋繇是亡，而法終沮廢。然則言之善者，非行之善，固如斯乎！蓋嚐探其原而論之，天下之理，思而可得也；思而不得，學焉而愈可得也。而有非思與學之所能得者，則治地之政是已。
　　今試取一法而思之，無形而可使有形，無跡而可使有跡，張之使大，研之使密，委曲經營，即若有可繪可刊之圖，了然於心目，如是者自信以為至矣。乃更端思之，又有一成型者，亦未嚐不至也。則執其一以概見於施行，其不盡然者必多；而執其信諸心者堅，人固弗能辨也。故思者，利與害之交集也，故曰“殆”也。無已，其學乎！所學者，古之人屢言之矣。古人之所言者，亦既有行之者矣。然而言者非行也。古人之行，非我之行也；我之行，非天下之所行也。五味無定適，五色無定文，五音無定和。律呂在，而師曠之調，師延之靡也。規矩在，而公輸之巧，拙工之撓也。古之人教我以極深研幾之學，而我淺嚐而躁用之，舉天下萬民之情，皆以名相籠而驅入其中，故曰“罔”也。
　　所以然者，何也？天下之思而可得、學而可知者，理也；思而不能得、學而不能知者，物也。今夫[物]名(利)則有涯矣，數則有量矣。乃若其實，則皆有類焉，類之中又有類焉，博而極之，盡巧曆之終身而不能悉舉。大木之葉，其數億萬，求一相肖而無毫發之差者無有也，而名惡足以限之？必有變焉，變之餘又有變焉，流而覽之，一日夜之閑，而不如其故。晴雨之候，二端而止，擬一必然而無意外之差者無有也，而數惡足以期之？夫物則各有情矣。情者，實也。故曰：“先王以人情為田。”人情者，非一人之思所能皆慮，非古人之可刻畫今人而使不出於其域者也。乃極其所思，守其所學，以為天下之不越乎此，求其推行而準焉，不亦難乎！
　　今夫經界，何為者邪？以為清口分之相侵越者乎？則民自有其經界矣，而奚待於上？先世之所遺，鄉鄰之所識，方耕而各有其埒，方獲而各計其獲，歲歲相承，而惡乎亂？若其積漸匿侵，自不能理，鄉鄰不能詰；則以南北殊方、乍來相蒞之文吏，唯辭是聽，睹此山川相繆之廣甸，亦惡能以一日之聰明，折群疑於不言之塊土乎？徒益其爭，而獄訟日繁，智者不為也。
　　以為辨賦役之相詭射者乎？詭射者，人也，非地也。民即甚奸，不能沒其地而使之無形。而地之有等，等之以三，等之以九，亦至粗之率耳。實則十百其等而不可殫。今且畫地以責賦，豪民自可詭於界之有經，而圖其逸；貧民乃以困於所經之界，而莫避其勞。如之何執一推排之法而可使均邪？故均者，有不均也。以不均均，而民更無所愬矣。
　　以為自此而可限民之田，使豪強之無兼並乎？此尤割肥人之肉置瘠人之身，瘠者不能受之以肥，而肥者斃矣。兼並者，非豪民之能鉗束貧民而強奪之也。賦重而無等，役煩而無藝，有司之威，不可向邇，吏胥之奸，不可致詰。於是均一賦也，豪民輸之而輕，弱民輸之而重；均一役也，豪民應之而易，弱民應之而難。於是豪民無所畏於多有田，而利有餘；弱民苦於僅有之田，而害不能去。有司之鞭笞，吏胥之挫辱，迫於焚溺，自樂輸其田於豪民，而若代為之受病；雖有經界，不能域之也。夫豈必陻其溝洫，夷其隧埒，而後畸有所歸哉？誠使減賦而輕之，節役而逸之，禁長吏之淫刑，懲猾胥裏蠹之恫喝，則貧富代謝之不常，而無苦於有田之民。則兼並者無可乘以恣其無厭之欲，人可有田，而田自均矣。若其不然，恃一旦之峻法，奪彼與此而不恤其安，疲懦之民，且匿走空山而不願受。無已，則假立疆畛，而兼並者自若，徒資姍笑而已。若夫後世為經界之說者，則以搜剔民之隱田而盡賦之，於是逐畝推求，而無尺寸之土不隸於縣官。嗚呼！是豈仁人君子所忍言乎？
　　三代之製，有田有萊，萊者非果萊也。有一易，有再易，易者非果易也。留其有餘以勸勤者，使竭力以耕，盡地利而無憂賦稅耳。今彼此相推，而情形盡見，塊泥(珠)[株]粟，無能脫也，夫是之謂箕斂也，奚辭哉？夫田為奸隱不入賦額者，誠有之矣。婢妾臼灶之奸，不足為富人病也，況仁君之撫四海者乎？抑有地本磽確，而勤民以有餘之力，強加水耕火耨之功，幸歲之穰而薄收者；亦有溪江洲渚，乍湧為邱，危岸穹崖，將傾未圮，目前之鱗次相仍，他日之沈坍不保者；亦有昔屬一家，今分異主，割留橫亙於山隈水曲而不可分疆埸者；若此之類，難以更仆而數。必欲執一畫定之溝封，使一步之土必有所歸，以悉索而征及毫末，李悝之盡地力，用此術也。為君子儒，以仁義讚人君之德政，其忍之乎？是則經界之弊，必流為賈似道之殃民。仁邪？暴邪？問之天下，問之萬世，必有審此者矣。
　　夫原本周官，因仍孟子，不可謂非學也。規畫形勢，備盡委曲，不可謂未思也。乃抑思商、周之天下，其於今者何如哉？侯國之境土，提封止於萬井；王畿之鄉遂，采邑分授公卿。長民之吏，自酂鄙之師至於鄉大夫，皆百裏以內耳目相習土著之士。為利為病，周知無餘，因仍故址，小有補葺而已定。今則四海一王，九州殊壤，窮山紓曲，廣野浩漫。天子無巡省之行，司農總無涯之計，郡邑之長，遷徙無恒。乃欲懸一式以驅民必從，賢智者力必不任，昏暴者幸以圖成。在天，則南北寒燠之異候；在地，則肥瘠高下之異質；在百穀，則疏數稚壯之異種；在疆界，則陂陀欹整之異形；在人民，則強弱勤惰之異質；在民情，則願樸詭譎之異情。此之所謂利者，於彼為病；此之所欲革者，彼之所因。固有見為甚利，而民視之如荼棘；見為甚害，而民安之如衽席。學不可知也，思不可得也。言之娓娓，行之汲汲，執之愈堅，所傷愈大。以是為仁，其蔽也愚，而害且無窮，久矣！
　　故善治地者，因其地而治之。一鄉之善政，不可以行之一邑；一邑之善政，不可以行之一州；一州之善政，不可以行之四海。約略其凡，無所大損於民，而天下固已大均矣。均之者，非齊之也。設政以驅之齊，民固不齊矣。則必刑以繼之，而後可齊也。政有成型，而刑必濫，申、商之所以為天下賊，唯此而已矣。若夫匹夫以錙銖之利，設詐以逃唯正之供，則唯王者必世後仁之餘，自輸忱以獻，豈元後父母所宜與爭論也哉？以君子競小人之智，以王章察聚斂之謀，以雞鳴夢覺所虛揣之情形，以閉戶讀書所乍窺之經史，束四海兆民而入於圖繢之中。言之誠是也，行則非所敢也。雖然，亡慮也。言此者，未有能行之者也。
　　〖三〗
　　君拒諫以宣欲，臣嫉賢而獻諛，其於正諫之士，名之曰“沽名”。夫亦念名之所自生乎？名者，義之所顯也，天下後世公是公非之衡也。有名可沽，則名在諫者矣。自處於不可名之慝，而以名授諫者，使可沽焉，其為無道之尤也，奚辭？故沽名者，使人君知有名而不可幹者也。君非無名，而沽者無可沽矣。
　　雖然，人臣以此事君，而國又奚賴哉？君有巨慝，大臣任之；大臣不能言，而後諫臣任之；諫臣不能言，而後群工下至士民，皆可奮起而言之。若夫群然競起，合大小臣民言之恐後，則首其議者，蓋亦誠出於不容已。而相踵相附，未問從違，喧爭不已，則其閑以沽名故喋喋相仍者，十有八九矣。於是而激庸主奸臣以不相下，言者且競以削斥為榮，空國以去，置宗社於奸邪之掌，徒自獎曰：吾忠而獲罪之正人也。則沽名之咎又奚逭邪？且夫君之過，不至於戕天彝，絕人望，猶可浣濯於他日，則相激不下，失猶小也。若夫天倫之敘斁，人禽之界，存於一線，一陷於惡，而終無可逸；是豈可雷同相競，使處於無可解免之地者哉？
　　子之事其親也，仁之發也，即義之恒也。然豈以為義在當孝而始孝乎？其不孝者，固非謂宜於不孝而孝非義也。故稱說孝道於孝子之前者，皆無當於孝子之心；稱說孝道於不孝之前者，亦無能動不孝之心。無他，可言者，義之當然，而惻怛內動，絪縕不解之忱，固非言之所能及。其或利欲熒之，婦人宵小閑之，奪其心以背其初誌，皆藏於隱微，非可以言言者也。故舜之孝也至矣，蔑以尚矣。而其以人倫授契教民者，曰“敬敷五教，在寬”。上不可以法繩其下，優而遊之，乘罅而導之，去其熒之閑之者，以使自顯其初心。則知悔者，若吾訓以漸啟仁愛之天懷；怙惡者，抑不相激以成人倫之大變。寬之用，大矣哉！而能以此導人主以全恩，李長源而外，難其人矣。長源始用之肅宗，繼用之德宗，皆以父處子者也。涕泗長言，密移其情於坐論而不泄，獨任其調停之責，而不待助於群言。其轉移人主之積(怨)[忿]，猶掇輕羽也。乃至於肅宗事父之逆，獨結舌而不言，夫豈忘其為巨慝而吝於規正哉？力不與張良娣、李輔國爭，則言且不聽，而激成乎不測之釁；則弗如姑與含容，猶使不孝者有所惜，而消不軌之心。長源之誌苦矣，而唐亦苟安矣。
　　嗚呼！人君之忍絕其心，公為不孝以對天下而無怍者，唯光宗獨耳。豈光宗者，曠古彌今、人貌禽心之無偶者乎？於是而留正之咎，不能逃矣。叩閽牽衣，百僚庶士之喧爭，無與弭之，而委大臣之責以倒授之。乃使寧宗之立不正，韓侂胄之奸得逞，毒流士類，禍貽邊疆，其害豈淺鮮哉？蓋哄然群起而爭者，皆有名心，非能以推己之孝成盡己之忠者也。正之所自處者，諫不從則去而已。去者，名之所歸也。君益彰其不孝之名，而己得潔身之名以去。天理民彝，爭存亡於一閑，而心膂大臣，忍以覆載不容之名歸之君父乎？若以去言，則光宗之不足相與為荃宰，灼然易見者也。知不可相，而不去之於早；其去也，又且行且止，反覆於郊關，以搖眾誌；舉動之輕，適足資奸邪之笑，久矣。
　　夫光宗之惡，非若劉劭之凶威不可向邇者也，悍婦宵人，噂遝而成否塞。正為大臣，上被孝宗之知遇，內有兩宮太後之倚任，誠能忘生死以衛社稷，而救人倫之斁絕，夫不有雷允恭、任守忠之家法乎？楊舜卿、陳源抑非有李輔國、魚朝恩擁兵怙黨之威，得兩宮片紙，竄逐在須臾之閑爾。而正不能。如其不能，則留身密語，涕泣以道之，從容以引之，諱其大惡於外，而俾有可自新之路，李氏雖悍，而光宗易位，不能從中以起，則固未嚐不可銜勒使馴者。而正又不能。如其不能，則姑已。唐肅之逆，猜嫌之甚，南內一遷，幾有主父之危，而朝廷不為驚擾，國方亂而不害其固存。當是時也，強敵無壓境之危，宗室無窺覦之釁，大臣無逼篡之謀，草澤無弄兵之變，靜正之朝野，自可蒙安於無事。正乃無故周章，舍大臣之職，分其責於百僚，招引新進喜言之士，下逮太學高談之子，一鳴百和，呼天籲地，以與昏主妒後爭口舌之短長。不勝，則相率而奔，如烈火之焚身，須臾不緩，此何為者哉？昏悖之主固將曰：“吾不孝之名，大臣已加我矣，群臣已加我矣，海內士民莫不加我矣，無可謝於後世矣！即以身試危機，就兩宮而見幽廢，人且曰非吾之能事吾親也；舉國之人，以大義束我，而使修寢門之節、倚廬之文也。惡不可浣，而惡用浣為？彼分崩而去者，自少味而反，奚所恤而不任吾之高臥哉？”於斯時也，張皇失據者，若有大禍之在旦夕，而不知其固無妨也。疑愈深，人心愈震，而後易位之策突起，以詫再造之功。揆其所繇，非正使然而孰使然乎？
　　人而與人爭名，名得而實已虧矣；大臣而與君爭名，名在己而害在國矣。況君子而與至不肖之人爭名，爭其所不待爭，而徒啟其爭，為愈陋乎？一諫一去，又惡足以增益留正君子之名哉？故以正為宗社計，非也；宗社尚未有危，危之者，正之倡眾以去國也。以正為大倫計，尤非也；光宗之不孝，光宗自致之，正莫能救之，寧宗之不孝，背父以立，則正實使之然也。且使盈廷呼號奔散之後，光宗懼而就苫次以執喪，其於不孝之名，十不能減其一二，不孝之實，百不能救其毫末。正乃引以自居曰：“此吾帥眾以爭之力也。”則謂之曰“沽名”，亦非求全之毀矣。
　　奚以知大臣之能盡其道哉？不倚諫臣以興雷同之議，則體國之誠至矣。奚以知諫臣之能盡其職哉？不引群臣士庶以興沸騰之口，則直道之行伸矣。若留正諸人者，任氣以趨名，氣盈而易竭；有權而不執，有幾而不審；進退無恒，而召物之輕；生死累懷，而不任其害。宜乎其為庸主、悍後、奄人所目笑，而不恤其去留者也。  
 

卷十三 寧宗

　　〖一〗
　　趙忠定不行定策之賞，致韓侂胄、趙彥逾之怨，竄死湖、湘，國乃危亂。或謂金日磾不受擁立之封，丙吉不言護養之勞，此君子之高致，不宜以望小人，薄酬以厭二豎之欲，國庶以靖。嗚呼！是豈足以知忠定之心哉？忠定之言曰：“身為貴戚之卿，侂胄為椒房之戚，宣勞於國，不宜膺賞。”此其可以言言者也。乃若中心內蘊，有必不可以策功賞者，則不可以言言者也。
　　光宗雖雲內禪，其實廢也。寧宗背其生父，正其不孝之罪；而急奪其位，且以扶立者為有大勳勞而報之，天理民彝，其尚有毫發之存焉者乎？寧宗以是感侂胄而重任之，加以不貲之榮寵。人知光宗之不孝，而不知寧宗之不孝，尤倍於光宗。忠定其忍以此自待，忍以此待其君乎？寧宗之立，忠定處於不得已之勢，無可曲全，而行非常之事。揆其所自，非事勢之必然，留正為之耳。於斯時也，廷臣空國而逃，太學卷堂而噪，都人失誌而驚。乃亦何嚐至此哉？光宗絕父子之恩，誠不足以為人君，而以視唐玄武之戈，南宮之錮，猶為末減。以害言之，唐且無宗社之憂，而況於宋。方其時，外戚無呂、武之謀，支庶無七國、八王之釁；李氏雖逆，而無外援；楊舜卿、陳源雖奸，而無兵柄。徒以舉國張皇，遂若有不能終日之勢，迫忠定以計出於此，而忠定之心滋戚矣。
　　所冀者，寧宗而有人之心邪？婉順以事父母，而消其嫌隙；抱愧以臨臣民，而勤於補過；塗飾以蓋君父之愆，隆恩以報孝宗之德。則寧宗可無疚於天人，忠定亦自安其夙夜。此之不務，施施然佩扳己者以為德，獎廢父者以為功，若奪拱璧於盜賊之手，而勒其勳勞於旗常以告天下。則忠定之生，不如其竄死，宋室之安，不如其瀕危矣。何也？無君有君，而父子之倫必不可滅也。桀無道而湯代以興，猶曰慚德。父為桀，子為湯，為之臣者，居割正之功以徼榮利，是可無慚，則其違禽獸奚遠哉！褚淵、沈約之所不敢為，而為君子者忍之邪？夫忠定不欲以禽獸自處，不敢以禽獸處君，且不忍以禽獸處同事之勞人，厚之至也。顧不能以此言告人者，一出諸口，而寧宗即無以自容也。故曰心滋戚矣。
　　然則忠定之為相者，何也？曰：相非賞功之官也。忠定既決策造非常之舉，扶危救弊，唯其任而不可辭也。光宗無釋位之心，李後有驕橫之力，嗣主童昏，奸回充塞，弗獲已而引大任於躬，生死之不謀而又何多讓焉！舍忠定而他求，為耆舊者則留正爾。時艱則逃之江上，事定則複立廷端，其不足以規正宮闈、讋服群小也，久矣。正而可任也，亦何至倒行逆施以致有今日哉？其複起也，聊以備員而已矣。然則其朱子乎！忠定則已急引而晉之，與共圖宗社矣。資序未及而進以漸，其常也，賢者之所可受也。拔之於儔伍，躋之於上位，唯英主之獨斷，非大臣之自我而專之，抑賢者所必不受也。升居館閣，以俟嗣己而興，則亦唯己既相，而後誌可伸也。利有所不徼，害有所不恤，嫌有所不避，怨有所不辭，昭昭然揭日月而行之，何足以議忠定哉！
　　〖二〗
　　小人蠱君以害善類，所患無辭，而為之名曰“朋黨”，則以鉗網天下而有餘。漢、唐以降，人亡邦瘁，皆此之繇也。而宋之季世，則尤有異焉，更名之曰“道學”。道學者，非惡聲也。揭以為名，不足以為罪。乃知其不類之甚，而又為之名曰“偽學”。言偽者，非其本心也。其同類之相語以相誚者，固曰道學，不言偽也。以道學為名而殺士，劉德秀、京鏜、何澹、胡紘等成之，韓侂胄屍之，而實不自此始也。高宗之世，已有請禁程氏學者。迨及孝宗，謝廓然以程氏與王安石並論，請禁以其說取士。自是而後，浸淫以及於侂胄，乃加以削奪竄殛之法。蓋數十年蘊隆必泄之毒，非德秀等突起而遽能然也。
　　夫人各有心，不相為謀。諸君子無傷於物，而舉國之狂狺如此。波流所屆，乃至近世，江陵踵其戾氣，奄黨襲其炎威也，又如此。察其所以蠱惑天下而售其惡者，非強辨有力者莫能也。則為之倡者誰邪？揆厥所繇，而蘇軾兄弟之惡，惡於向魋久矣。
　　君子之學，其為道也，律己雖嚴，不無利用安身之益；蒞物雖正，自有和平溫厚之休。小人之傾妒，亦但求異於國事之從違，而無與於退居之誦說。亦何至標以為名，惑君臣朝野而共相排擯哉？蓋君子之以正人心、端風尚，有所必不為者。淫聲冶色之必遠也，苞苴賄賂之必拒也，劇飲狂歌之必絕也，詼諧調笑之必不屑也，六博投瓊、流連晝夜之必不容也，緇黃遊客、嬉談麵諛之必不受也。凡此者，皆不肖者所耽，而求以自恣者也。徒以一廁士流，而名義相束，君子又從而飭之，苟逾其閑，則進不能獲令譽於當官，退抑不能以先生長者自居於士類。狂心思逞，不敢自遂，引領而望曰：誰能解我之桎梏，以兩得於顯名厚實之通軌哉？而軾兄弟乘此以興矣。
　　自其父洵以小有才而遊丹鉛之壘，弋韓愈之章程，即曰吾韓愈也；竊孟子之枝葉，即曰吾孟子也。軾兄弟益之以氾記之博，飾之以巧慧之才，浮遊於六藝，沉湎於異端，倡為之說曰：“率吾性，即道也；任吾情，即性也。”引秦觀、李廌無行之少年為之羽翼，雜浮屠黃冠近似之卮言為之談助；左妖童，右遊妓，猖狂於花月之下。而測大易之旨，掠論語之膚，以性命之影跡，治道之偏端，文其耽酒嗜色、佚遊宴樂之私。軒然曰：“此君子之直道而行者也。彼言法言、服法服、行法行者，皆偽也。”偽之名自此而生矣。於是苟簡卑陋之士，以為是釋我之縛而遊於浩蕩之宇者。欲以之遂，而理即以之得；利以之享，而名即以之成；唯人之意欲，而出可為賢臣，處可為師儒，人皆仲尼，而世皆樂利。則褰裳以從，若將不及，一呼百集，群起以(敵)[攻]君子如仇仇，斥道學如盜賊，無所憚而不為矣。
　　故謝廓然之倡之也，以程氏與安石並論，則其所推戴者可知矣。視伊川如安石者，軾也。廓然曰：“士當信道自守，以六經為學，以孔、孟為師。”夫軾亦竊六經而倚孔、孟為藏身之窟。乃以進狹邪之狎客為入室之英，逞北裏之淫詞為傳心之典；曰“此誠也，非是則偽也”。抑為鉤距之深文，謔浪之飛語，搖闇君以逞其戈矛，流濫之極，數百年而不息。軾兄弟之惡，夫豈在共、歡下哉？姑不念其狐媚以誘天下後世之悅己者，乃至裁巾割肉，東坡巾，東坡肉。爭庖人縫人之長，辱人賤行之至此極乎！眉山之學不熄，君子之道不伸，禍訖於人倫，敗貽於家國，禁講說，毀書院，不旋踵而中國淪亡，人胥相食。嗚呼！誰與衛道而除邪慝，火其書以救僅存之人紀者？不然，亦將安所屆哉！
　　〖三〗
　　孝宗升祔，趙丞相議祧僖、宣二祖，毀其廟，朱子力爭以為非。繇此觀之，朱子之講祭法也，不用漢儒之說，刻畫周製，禁後王之損益，多矣。
　　漢儒之言周製，周固未盡然也。說周製者曰：“天子七廟，太祖一也，文、武二世室，三也，自禰至高祖，四世而已。遞祔遞祧，高祖以上，則撤榱桷更新之。”抑考周公定禮之日，武王已升祔矣，上至太王，四世已訖。而雲“上祀先公，自組紺以上至於公劉”。則與“壇墠無禱乃止、去墠為鬼”之說，顯相背戾。故六經之文不言毀廟，周公之遺典，孔、孟之追述，未有異也。言毀廟者，漢儒始之。鄭玄、王肅互相競諍，或七或九，或雲藏之祖廟，或雲瘞之階閑。洵使其然，後王尚可損益；況其不然，何為安忍哉？
　　古之有天下而事其先者，必推其所自出，立太祖之廟，非漫然也。古之天子，自諸侯而陟。其上世以元德顯功，既啟土受封而有社稷之事矣。則或守侯服，或膺大位，屈伸之閑，其為君一也。有天下而非驟享其榮，失天下而不終絕其食。則自太祖以後，世守其祀，綿延不絕，情以相引而升，理以相沿而格。而閑其中，斷其續，則四世之祖上承太祖，(所)亦遼闊而不相為紹。亙塞陵躐，精氣不聯，其所以事太祖者，亦蒼茫恍忽而不信之以心矣。若曰“繼世之君，雖承大位，而德不足以享無涯之位”，則子孫之事其先，唯所評隲，而生我之德，不足以當一獻之恩，固非人心之所忍自信也。況乎近者非無失德，遠者或有累仁，固未可芟夷先世之休光，置若行路矣。且其言曰：“壇墠有禱則祭，無禱則止。”禱而能庇佑及我者，必其精爽之在希微，固有存焉者也。精爽未亡，待有禱而後諂之，山川土木之神且將厭惡，而況一本相嗣，子孫之於先祖乎？
　　又其說曰：“誠之所至，祭乃可通。五世以上，生不相及，情不相慕，雖仁人孝子居崇高之位，度其精意不能昭格，無事以虛文為致孝。”此抑非也。情文之互相生起也，久矣。情生文者文為輕，文生情者文為重。思慕篤而祭行焉，情生文者也；思慕易忘，而因昭格之頃，感其洞洞屬屬之心，以思成而不忍斁，文生情者也。故禘所自出之帝，祖其始封之君，思慕不逮，而洋洋如在者，百世如旦夕焉。祭之為用大矣！而惡可以情所不逮，遂棄其文邪？且夫繼世之君，非必有聿追之忱矣。中材之主，知有禰而不知有祖；其在下愚，則方在殯而情已暌。其抑將並虞祔之祭，問其情之奚若而後行乎？天子之祀，靡所不通，名山大川百神之享，身未履其域，心未諳其實，遙聞以耳，因循以舊，柴、禜、沈、狸，未嚐廢也。奚徒其祖而以遠不相知澹忘若非有也？
　　三代以降，與子法立，親親之道，尚於尊賢，上以事其先祖，下以傳其子孫，仁至而義行焉，一也。自身以下，傳之子，傳之孫，傳之曾玄以放，神器攸歸，無所限止。徒於其祖，遠而斥之壇墠，橫於四世以上、太祖以下、為之割絕。何其愛子孫者無已，而敬祖考者易窮？度及此，能勿慘怛於中乎？嗚呼！一代之興，傳至五世七世，祚運已將衰矣，百年內外，且有滅亡之憂。一旦天不佑而人不歸，宗廟鞠為茂草，子孫夷乎輿皂，陌紙杯漿，無複有過陵園而酒涕者。乃此國步尚康之日，惜錙銖之牲帛，憚一日之駿奔，倡為以義裁恩之說，登屋椓削，棄主土壤，不待仁人孝子而可為寒心者矣！
　　漢儒之叢喙以爭，言祧言毀，奉一若信若疑之周製，割人心不忍背之恩，固君子所撫心推類而惡聞其說者也。漢高之祀，止於太上皇，或其先世之弗傳也；光武之親廟，止於四世，以其承漢之大宗也；抑叔孫通、曹褒保殘守陋，不即人心，而以天下儉其親也。惡足以為萬世法哉？四世以上，相承而紹統者，為祖禰之所自出，則親無與尚矣；保世滋大，以君萬邦，則尊無與尚矣。親至而不可諼，尊至而不可詘，曾不得與井蒞之神、貓虎之鬼??、曆百世而享一朝之報乎？稽之聖訓，未有明文，周道親親，其不然也必矣。
　　天子有禘，諸侯有祫，大夫士有饋食，庶人有薦，降殺因乎其分，而積累弗絕者，因乎其情。則後世無毀廟，而同堂異室，以儉而可久；順人情，合天理，聖人複起，當無以易也。朱子之欲複斯世於三代，言之詳矣。獨於祧廟之說，因時而立義，誠見其不忍祧也。則後之言禮者，又胡忍以喋喋辯言，導人主以薄恩邪？ 
 

〖四〗
　　韓侂胄立“偽學”之禁，以空善類，其必不兩立者，留、趙二相，其次則朱子也。蔡季通隱處論學，未嚐持清議以譏朝政，未嚐作詞章以斥權奸，其於侂胄遠矣。乃朱子雖罷，猶得優遊林泉，為學者師。而季通獨嬰重罰，竄死遐方，且為之罪名，“偽”不足以盡之，而斥之曰“妖”。夫真與偽，難誣者心，而可倒者言也。真者偽其所偽，偽者偽其所真，相報以相誣，而名亦可立。今所講者日用彝倫之事，而題之曰“妖”，雖佞人之口給，其能無據而恣其狂詞哉？蓋季通亦有以取之，而朱子於此，亦不能無惑矣。
　　侂胄之深怨朱子者，以爭殯宮故也。當是時，侂胄勤勞方著，惡跡未彰，即欲防其奸而斥遠之，亦無可施其憲典。唯殯宮一議，足以傾動宮府，置諸不赦之罪。王孝先以加諸丁謂而俯首以死海濱者，此而已矣。今朱子之言曰：“不為宗社血食久遠之計。”侂胄之奪魄寒心，與朱子不並立之勢成矣。朱子既以此為侂胄罪，而抑請廣詢術人以求吉地。其所欲詢者誰也？蔡神與以葬師為世業，季通傳其家學，而參之理數以精其說，推崇邵氏，以與濂、雒相抗；是季通者，儒之淫於小道，而為術人之領袖者也。殯宮之吉否，朱子未能知之，而季通自謂知之；朱子即知，而亦以季通之術知之。然則其雲術人者，蓋有季通之徒，挾術思售，而季通隱主其取舍也。禮曰：“假於時日卜筮以惑民者殺。”則挾指天畫地之說，以撓仁人孝子之心者，謂之曰“妖”，亦奚不可哉？此季通所以授小人以名，而使戕士類，誠有以致之。故早自知其不免於禍，誠哉其不可免也。
　　嗚呼！學君子之學，使小人得加以惡名而不能辭，修遁世無悶之德，而情移於吉凶，覆以與凶相觸而危其身。處亂世之末流，正學衰，邪說逞，流俗之好尚易以移人。苟欲立於無過之地，履坦道以守貞者，可褻其身心以殉遊食者之言，而自罹於咎哉？
　　夫道之與術，其大辨嚴矣。道者，得失之衡也；術者，禍福之測也。理者，道之所守也；數者，術之所窺也。大易即數以窮理，而得失審；小術托理以起數，而禍福淫。審於得失者，喻義之君子；淫於禍福者，喻利之小人。故葬也者，藏也。仁人孝子不忍暴其親之形體而藏之也，知慎此而已矣。而喻利之小人，舍死者之安危，就生人之利害，則彝倫斁而天理滅矣。今有人焉，役其父母之手足，飾其父母之色笑，以取富貴，則鮮不以為禽獸矣。身已死，骨已寒，乃欲持此以求當於茫茫之士而希福焉，則是利其死以徼非望之獲，為君子者，何忍出於此邪？
　　且夫以禍福言，而其說之妄，亦易知矣。自古有天下而祚永者，莫周若也。諸侯世其國，大夫士世其祿，傳家之永者，亦莫周若也。考之於禮，有墓大夫以司國君之墓，有墓人以司卿大夫之墓。正始祖之兆域於上，而後世以昭穆序葬於東西，非有擇於形勢也。天子七月，諸侯五月，大夫三月，士逾月。春秋：“雨，不克葬，日昃而葬。”非有擇於時日也。而血食之長，子孫之庶，後世莫能及焉。豈徒後世之士，能以福澤被其屍而施及子孫乎？祈天永命者，德也；保世滋大者，業也。內政修，外侮禦，而宗社必安；君不漁色，後不妒忌，而子孫必眾。推以及乎士庶，厚以傳家，勤以修業，則福澤自遠。舍此不務，而以所生之骨骼，求大塊之榮施，仁者所不容，尤智者所不齒也。
　　小人之欲售其術也，必詭於道以惑君子。故為葬師之言者，亦竊理與氣之跡似以藻帨之，而君子坐受其罔。乃亂道者，道之所必窮。故京房之諫邪佞，非不正也，而為幸臣所困；郭璞之折篡逆，非不義也，而為權奸所殺。妄言天者，天所不覆；妄言地者，地所不載；侮陰陽者，陰陽之災必及之。房與璞之窮，自窮之也。充其說以浸淫於後世，於是而有委之野而不葬，以罹水火之災者矣；於是有已葬複遷，割析之，焚烈之，以極乎慘毒者矣。導天下以梟獍之惡，而以獲罪於天、卒隕其世者，接踵相繼。夫君子方欲辟異端以閑先聖之道，柰之何屍瑣陋之術，曾不足以望異端之後塵者，公言於朝廷，姑試之君父也！以季通之好學深思也，於以望道也近矣。而其誌亂，其學淫，卒以危其身於桎梏。為君子者，不以一眚喪其大德，可弗慎哉！可弗慎哉！
　　〖五〗言期於相勝而已邪？則言之非難也。是之勝非，直之勝曲，正之勝邪，操常勝之勢，揆之義而義存，建以為名而名正，何患乎其不勝哉？故言之也，無所複屈。其或時不能用，覆以得禍，而言傳於天下，天下感之，言傳於後世，後世誦之，其殆貞勝者乎？貞勝則無患其不勝矣。雖然，勝者，勝彼者也。彼非而勝之，則勝者是矣；彼曲而勝之，則勝者直矣；彼邪而勝之，則勝者正矣。是勝者僅以勝彼也，非貞勝也。且夫立兩說而衡其得失，有定者也。就一事而計其初終，有恒者也。然而固無定而無恒也。特以庸主佞臣之所陷溺，而其為失也，天下交起而憎惡之；已而又有不然者，天下又起而易其所憎惡。故一事之兩端，皆可執之以相勝。然則所以勝者之果為定論乎？
　　定論者，勝此而不倚於彼者也。定論者，隨時處中而自求之道皆得也。斯則貞勝者也。故言者以此而扶天下之危而定其傾，皆確乎其有不拔之守；推而行之，皆有不匱之業；不僅以勝彼者取天下後世之感誦，而言皆物也，故曰“君子之言有物”也。物也者，實也。言吾之是，非以折彼之非；言吾之直，非以辨彼之曲；言吾之正，非以爭彼之邪。故曰“訏謨定命，遠猶辰告”。唯其有定，故隨時以告，而猶皆以致遠，斯以為謨之訏者也。
　　宋自南渡以後，所爭者和與戰耳。當秦檜之世，言戰者以雪仇複宇為大義，則以勝檜之邪也有餘。當韓侂胄之世，言和守者，以固本保邦為本計，則以勝侂胄之邪也有餘。於是而為君子者，不遺餘力而言之，以是而忤權奸，獲罪罟；而其理之居勝者，煌煌奕奕，莫有能掩之者矣。乃誠如其言，絀秦檜而授之以兵柄，其遂能雪仇複宇邪？抑否也？斥侂胄而授之以國政，其果能固本保邦邪？抑否也？奚以知其未之逮也？其言也，至於勝檜與侂胄而止，而既勝之後，茫然未有勝之之實也。執檜之說，則可以勝侂胄矣，檜未嚐不以固本保邦求當於君也。執侂胄之說，則可以勝檜矣，侂胄未嚐不以雪仇複宇昌言於眾也。反檜而得侂胄，反侂胄而又得史彌遠。持之皆有故，號之皆有名，而按以其實，則皆義之所不許，名之所不稱。故檜死，和議不終，苻離之師，先侂胄而沮敗。侂胄誅，兵已罷，宋日以坐敝而訖於亡。無他，操議者但目擊當國者之非，遽欲思反。而退求諸己，所以扶危定傾之實政、足以勝彼而大服其心、使無伺我之無成以反相嗤笑者，一無有也。不世之功，豈空言相勝之可坐致乎？侂胄倡北伐之謀，而嶽飛之恤典行，秦檜之惡諡定；彌遠修講好之說，而趙汝愚之孤忠顯，道學之嚴禁弛；是宜足以大快人心者，而人心益其危懼。徒相勝者，一泄而無餘，天下亦何恃此清議哉？
　　嗚呼！宋自仁宗以後，相勝之習愈趨而下，因以相傾，皆言者之氣矜為之也。始以君子而求勝乎小人，繼以小人而還傾君子，繼以君子之徒自起相勝，繼以小人之還自相勝而相傾。至於小人之遞起相傾，則竊名義以大相反戾，而宗社生民皆其所不恤。乃其所竊之名義，固即前之君子所執以勝小人者也。
　　言何容易哉？言而不自省於心，為己之所有餘，則是之與非，曲之與直，正之與邪，其相去也不遠。何也？義在外，則皆襲取以助氣之長者也。故君子知為之難而言之必訒。豈懸一義以為標準，使天下後世爭誦之，遂足以扶三綱、經百世、無所疚於天人乎？熟慮之於退思，進斷之於密勿，舍之而固有所藏，用之而實有所行。持至是之術，充至直之用，盡至正之經。有弗言也，言之斯可行之。經之緯之，斡之旋之，道備於己，功如其誌。則奸邪之異己者不能攻，相傾者不能竊，斯以為貞勝也矣。
　　〖六〗
　　唐之中葉，禍亂屢作，而武、宣之世，猶自振起，禦外侮，修內政，有可興之幾焉。宋則南渡以後，孝宗欲有為而不克，嗣是日羸日艸??，以抵於亡。非其主之狂惑如唐僖、懿比也，唯其當國大臣擅執魁柄者，以奸相傾而還以相嗣，秦檜、韓侂胄、史彌遠、賈似道躡跡以相剝，繇辨及膚，而未嚐有一思效於國者閑之也。然而抑有辨焉。春秋之法，原情定罪以為差等，同一惡而罪殊，同一罪而法殊。欒書、荀偃不與公子歸生均服汙瀦之刑。齊之滅紀，晉之滅虞，不與衛毀滅邢等膺滅同姓之誅。知此，然後可以服小人之心，而元惡無所分咎。抑君子以馭小人，處置有方，足以弭其惡而或收其用。衡有定而權可移，權不可移，則衡弗能為準也。夫然，則取史彌遠而等之三凶，未可也。且取韓、賈二豎而等之秦檜，抑未可也。
　　秦檜者，其機深，其力鷙，其情不可測，其願欲日進而無所訖止。故以俘虜之餘，而駕耆舊元臣之上，以一人之力，而折朝野眾論之公，唯所誅艾。藉其有子可授，而天假以年，江左之提封，非宋有也。此大憝元凶，不可以是非概論者也。韓侂胄、賈似道狹邪之小人耳。托宮闈之寵，乘閑以竊權，心計所營，不出於納賄、漁色、驕蹇、嬉遊之中。上不知有國之瀕危，下不知有身之不保。其挑釁開邊、重斂虐民者，皆非其本誌，獻諛之夫為之從臾，以分徼幸之榮利，彼亦惛焉罔覺，姑且以之為戲。則抑楊國忠、王黼之儔，而固不如檜之陰慘也。然以之而亡人之國有餘矣。
　　夫彌遠則固有不然者。其一，擅置君之柄，以私怨黜濟王竑而立理宗，非寧宗意也。然寧宗亦有以致之，而竑亦自有以取之也。仁宗之立英宗也，與韓魏公密謀之，韓公且不敢誦言其名，以須仁宗之獨斷。高宗之立孝宗也，以秦檜之挾權罔上，而不能與聞其事。寧宗則一任之彌遠，而己無所可否，虛懸儲位以聽彌遠之遊移。彌遠懷變易之心，然且密屬餘天錫、鄭清之以徐察其德性；非若王莽、梁冀貪立童昏，以為竊國地，固欲遠己之害，而不忘措國之安。等為支庶，而理宗之靜，固賢於竑之躁也。是可原也。其一，函侂胄之首以媚女直，損國威而弛邊防也。然誅止侂胄，而不及將領，密謀預備，固未忘北顧之憂。非若秦檜之陷殺人宗族，而盡解諸帥之兵，大壞軍政，粉飾治平，延及孝宗而終莫能振也。其一，進李知孝、梁成大於台省以攻真、魏。而二公之進，彌遠固推轂焉。及濟邸難行，二公執清議以置彌遠於無可自全之地，而激以反噬，禍福生死決於轉移之頃，自非內省不疚者，未有不決裂以逞，而非堅持一意與君子為難，無故而空人之國者也。故彌遠者，自利之私與利國之情，交縈於衷，而利國者不如其自利，是以成乎其為小人。平情以品隲之，其猶在呂夷簡、夏竦之閑。以主昏而得逞，故惡甚於呂、夏；乃以視彼三凶者，不猶愈乎？
　　君子之道，以人治人者也。如其人以治之，則誅賞之法允；如其人治之而受治，則駕馭之道得。不然，任一往之情，見天下無不可殺之小人，反激而成鼎沸之朝廷，此漢、唐以來亂亡之階也。而奚足尚哉？故使明主秉鑒於上，大臣持正以讚之，而酌罪以明刑，則唯秦檜者，當其履霜而早謹堅冰之戒。自虜來歸，巧行反閑，其膺上刑，不宜在宋齊愈之下。蓋其陰鷙之才，抑之而彼自伸，遠之而彼自近。嚴以製之，而不敵其懷蠆之毒；柔以化之，而適入其網阱之中；則非服上刑，莫之能戢。若侂胄、似道，則世固不乏其人矣。不(投)[授]以權，則亦與薑特立、張說均為佞幸，弗能為天下戎首也。若彌遠，則檠之使正，導之使順，損其威福，錄其勤勞，邪心不侈，而尺效可收；固弗待於迸逐，而惡不及於宗社。馭之之術，存乎其人而已矣。
　　秦檜擅，而趙鼎、張浚不能遏；侂胄專，而趙汝愚、留正不能勝；似道橫，而通國弗能詰；君子之窮也。當彌遠之世，君子未窮，而自趨於窮，亦可惜也夫！亦可惜也夫！  
 

卷十四 理宗

　　〖一〗
　　濟王竑之死，真、魏二公力訟其冤，責史彌遠之妄殺，匡理宗以全恩，以正彝倫，以扶風化，韙哉其言之也！弗得而訾之矣。雖然，言之善者，善以其時也，二公之言此也，不已晚乎？
　　潘壬誅，湖州平，濟王之於此也危甚。彌遠積恨而益之以懼，理宗隱憂而厚用其疑。夫誠欲全竑以敦厚道，固當乘其未即殺竑之時，迪天良以詔理宗，明大義以告彌遠，擇善地、簡守令以護竑，而俾遠於奸人，則竑全而理宗免殘忍之愆。如其不聽，引身而退，無可如何而聊以自靖，君子之道，如斯而已。竑既殺矣，複其王封，厚其祭葬，立嗣以世奉其祀，皆名也。塗飾之以掩前慝，非果能小補於彝倫也。而竑之受誣既白，則彌遠擅殺宗親之罪不可逭。彌遠之罪不赦，則必追論其廢立之惡，以為潘壬昭雪。追論廢立之非，則理宗不可無所受命，聽彌遠之扳己，而遂為天下君。引其端者，必竟其緒，以此而望之庸主與不令之臣，其將能乎？
　　夫潘壬之起，其禍亦酷矣。使李全如壬之約，舉兵內向，則與何進之召董卓也奚殊？宋之宗社，不一旦而糜爛也，幾何哉？天下方岌岌焉，而我咎既往以起風波。言則善矣，抑將何以保其終也？夫以竑先之以避匿，繼之以入告而討壬，謂其無心爭立而終可無他者，非也。李嗣源為亂兵劫以同反，嗣源跳出，會師以討反者，亦未嚐遽與同謀，不思自拔。而其後竟如之何也？竑之始，亦與壬有勿傷太後及官家之約矣。李全不至，哄然起者皆太湖漁人，知事不成，而後改圖入告，以勢為從違，非以義為逆順。竑可弗殺，而豈必其不可殺乎？
　　若夫廢立之故，寧宗汶汶而委之彌遠，當其時亦未有昌言為竑定策者。且竑之不足以為人子，即不足以為人君，西山亦既知之矣。均之為宗支也，以族屬言，則更有親焉者；以長幼言，則更有長焉者。知其不可，而更易之於未冊立之前，非奪適亂宗，道法之不可易者也。均可繼，而擇之也唯其人。理宗無君人之才，而猶有君人之度。竑以庶支入嗣，拒西山之諫，而以口舌筆鋒睨彌遠而欲致之死，其為躁人也奚辭？躁人而能不喪其匕鬯者，未之前聞。孝宗之銳誌恢複，為皇子時，非無其誌。秦檜乘權，而緘默以處；嶽飛入見，交相信愛，抑視其死而不爭。乃至李林甫之奸，迫脅肅宗，憂生不保，形容槁悴，妃孕而欲墮之；然不敢斥林甫之奸，以恤投鼠之器。為人子者，道固然也。梁昭明小有同異，而懷鬱以死；戾太子致恨江充，而身膺國刑。竑曾不察，而忿戾形於聲色，且以未受誓命之國儲，延眄宮車之晏駕，以逞誌於君父之大臣，見廢固其宜也。潘壬，亂人耳。名曰義舉，何義哉？匹夫不逞，挾賊興戎，竑弗能遠，則其死也，較之子糾，尤為自取。其視涪陵廢錮，背約幽冥，推刃同氣者，不愈逕庭乎？君子於此，姑置之可也。彌遠病國之奸，欲為國而斥遠之也，不患無名。乃挾此為名，伸竑以抑彌遠，則彌遠無所逃其死，理宗亦不可居人上。己論伸而國惡彰。將孔子為司寇，掌國刑，亦必追季氏逐君之惡，俾定公不安其位，而後變魯以至道哉？言不可以無擇，情不可以不平。奉一義以赫赫炎炎，而致人於無可容之地，豈非君子之過與？
　　〖二〗
　　自史彌遠矯韓侂胄之奸，解道學之禁，褒崇儒先，而請諡、請贈、請封、請錄子孫、請授山長，有請必得，迄於蒙古渡江，旦夕垂亡之日而不輟，儒者之榮也。嗚呼！以此為榮，而教衰行薄，使後世以儒為膻，而儒為天下賤，胥此啟之也。夫君子之道異於異端者，非徒以其言，以其行也。非徒以其行，以其心也。心異端之所欲，行異端之所尚，以表章儒者之言，而冀以動天下之利於為儒，則欲天下之弗賤之也，不可得已。
　　古之治教統於一，君師皆天子之事也。天子建極以為立教之本，而分授於司徒、師保、司成，皆設官以任教，非因其能教而寵之以官。人習於善，士習於學，學成而習於教，各盡其職分之所當為，無假於寵，而抑豈人爵之所能寵哉？周衰教弛，而孔子不用於天下，乃以其道與學者修明之，不得已而行天子之事，以紹帝王之統。故上不待命於宗周，下不假權於魯、衛。其沒也，哀公以下大夫之禮誄之曰尼父而無諡，子思自列於士而無世官。非七十子之不能請，而哀公缺於尊賢也。君子之道，行則以治邦國，不行則以教子弟。以治邦國，則受天位而治天職；以教子弟，則盡人道以正人倫。其尤重者，莫大於義利之分。受天位者，利之所歸，而實義之所允，極乎崇高而非有所讓。盡人道者，義之所慎，而必利之所遠，世雖我貴，而必有所不居。崇廉恥，謹取舍，導天下以遠於榮利，俾人知雖在衡茅，而分天降下民寵綏以善之重任，斯孔子所以德逾堯、舜而允配乎天也。孔子沒，七十子之徒，學散而教淫，於是有異端者興，若田駢、惠施之流，道不足以勝天下之賢智，乃假借時君之推尚，以誘人之師己。故齊王欲以萬鍾養弟子，而孟子斥為壟斷之賤夫，退而著書以開來學。其視世主之尊禮，如塵垢之在體，而浣濯之唯恐不夙。存義利之大閑，而後不辱君子之道，嚴哉！舜、蹠之分，其不容相涉久矣。
　　老子之學，流而為神仙，其說妖，其術鄙，非得勢不行也。故文成、五利之於漢，寇謙之之於拓拔氏，趙歸真、柳泌之於唐，王老誌、林靈素之於宋，錫以師號，加以官爵，沒而祀之，而後天下之趨黃冠也如騖。浮屠之學，流入中國，其說纖，其術悖，非得勢不行也。故佛圖澄之於石虎，鳩摩羅什之於苻堅，寶誌之於梁，智顗之於隋，乃至禪學興而五宗世繼，擅名山之利者，必倚詔命，錫以金紫，寵以師號，沒而賜以塔廟，加以美諡，而後天下之趨緇流也如騖。柰之何為君子儒者，一出登朝，急陳其所師者推為教主，請於衰世之庸君奸相，徼一命以為輝光，與緇黃爭美利，而得不謂之辱人賤行乎？
　　夫君子之道，弘傳奕世，非徒以跡美而名高也。使後起之君相，知之真，行之力，學其所學，以飭正其身；行其所行，以治平其天下；則曠百世以相承，而君子之誌得矣。如其不能，而徒尚以名，則雖同堂而處，百拜以求，登之於公輔，而視之無異於褐夫；祿之以萬鍾，而視之無殊於草芥。則身沒以後，片語之褒，一官之命，以莛叩鍾，漠乎其不相應也。為之徒者，弗能推此誌以尊其師。而營營汲汲，伏伺於輦轂，奔走於權門，迨其得之，乃以驕語於儔伍。身辱者，自取之也；辱其所師以辱道，不已甚乎！
　　夫為此者之誌，大可見矣。誌之未壹也，業之未崇也，大義弗能服躬也，微言弗能得意也。委瑣因仍以相授受者，非浸淫於異教，則自比於蒙師。所恃以自旌於裏塾，曰吾理學之正傳，推所淵源，而天子尊之矣，天下其何弗吾尚也？非是，則豐屋之下，三歲而不覿一人，其為儒也亦鮮味矣。耀枯木之餘焰，續白日之光輝，故朱子沒而嗣其傳者無一人也，是可為長太息者也！理宗之為理也末矣。則朱門之儒為山長者，愈不足道矣。宜其借光於史彌遠、賈似道之灶煬也。
　　〖三〗
　　會女直以滅契丹，會蒙古以滅女直，旋以自滅，若合符券。懸明鑒於眉睫而不能知，理宗君臣之愚不可瘳，通古今天下未有不笑之者也。雖然，設身以處之，理宗之應此也亦難矣。
　　會女直以滅契丹，非女直之為之也。女直無藉援於宋之情，亦無遽思吞宋之誌。童貫聽趙良嗣閑道以往約，而後啟不戢之戎心。使宋閉關以固守，則女直不能測宋之短長以思淩奪。且宋之於契丹也，無君父之仇，則援而存之以為外蔽，亦一策也。不此之慮，而自挑之，其咎無可委也。會蒙古以滅女直，則宋未有往迎之心，而王楫自來，其勢殊矣。蒙古之蹂女直也，聞之則震，當之則靡，左馳右突，無不逞之願欲。其將渡河而殄絕之，豈待宋之夾攻而後可取必？然且閑道命使，求之於宋者，其誌可知矣。女直已歸其股掌，而涎垂及宋，殆以是探其情實，使遲回於為欣為拒之兩途，而自呈其善敗。故曰宋之應此亦難矣。
　　藉不許其約而拒之與？則必有拒之之辭矣。有其辭，抑必有其踐之之實矣。拒之而不以其理，則辭先詘；如其辭之不詘，而無以踐之，則為挑釁之媒，而固艸??然不敢盡其辭。
　　將應之曰：“金，吾與國也，世與通好，盟不可寒。今窮而南依於我，固不忍乘其危而規以為利。”如是以為辭，而我詘矣。君父囚死於彼，宗社傾覆於彼，陵寢發掘於彼，而以迫脅要盟之約為信，抑將誰欺？明恃女直為外護，以緩須臾之禍，而陽托不忍乘危以誇誌義；怯懦之情不可掩，而使其謀我之誌益堅，則辭先詘，而勢亦隨之以詘矣。惟其不可，故史嵩之亦無可如何，寧蹈童貫敗亡之軌而不容已於夾攻之約。昏庸之臣主，勢所不能自免也。
　　誠欲拒之而善其辭，必將應之曰：“金，吾世仇也，往者我有不令之臣，聽其詐誘，資之兵力以滅遼，謂舉燕、雲以歸我；遼命既剿，猝起敗盟，乘我不備而傾我宗社，吾之不與共戴天久矣。徒以挫折之後，國本未固，姑許之和，以息吾民而用之。今者生聚於數十年之餘，正思悉率師武臣力以灑前恥，而天假於彼，驅之渡河，使送死於汴、蔡。今河北之地，彼且漸收之以入版圖，河南為吾陵寢之土，我固將起而收之，俘守緒而獻之祖廟。定河北者，在彼有餘力而可不須我也；河南者，固在我運籌之中，而抑可不重煩於彼。吾視吾力以進，各以所得為疆域；待之金孽盡殄，封畛相聯，然後遣使修好，講睦鄰之盛事。今方各有中原之事，未遑將幣，信使之來，欽挹嘉問，敬聞命矣。”如是以答之，則我義既伸，彼奸亦擿。辭不詘矣，而實不足以踐之，狡焉思逞之猾虜，豈可以虛聲讋服者哉？誌不定，膽不充，固呐焉不能出諸口也。
　　雖然，宋於此時，誠欲踐此言，抑豈無可恃之(甚)[具]哉？童貫之夾攻契丹也，與劉延慶輩茸闒之將，率坐食之軍，小入則小敗，大入則大潰，殘遼且競起而笑之。禍已成，勢已傾，所仰望以支危亡者，又種師道之衰老無能者也。及理宗之世而勢屢變矣，嶽、韓、劉、吳之威，挫於秦檜，而成閔、邵弘淵、王權、張子蓋習於選懦，故韓侂胄蹶起而旋仆。乃(至)[自]侂胄之樂進武人而重獎之也，於是而虔矯之才亦為之磨厲。孟宗政、趙方、孟珙、餘玠、彭大雅之流起，而兵猶足為兵，將猶足為將，戰猶有以戰，守猶有以守，勝猶非其徼幸，敗猶足以自持。左支右拒於淮、襄、楚、蜀之閑，不但以半割殘金，而且以抗衡蒙古。垂至於將亡之際，而西川之爭，旋陷旋複，襄、樊之守，愈困愈堅。呂文煥、劉整反麵倒戈，而馳突無前，率先阿術、伯顏以進。如使君非至闇，相匪甚奸，則盡東南之力，以撲滅分崩之女真而收汴、雒，固其可奏之功。以視昔之聞聲而栗、望影而奔者，強弱之相差亦遠矣。誠奉直詞以答蒙古，奚患言之不踐，徒資敵笑乎？
　　君國者，理宗也；秉成者，史嵩之也；繼之者，賈似道也。通蒙古亦亡，拒蒙古亦亡，無往而不亡，則雖欲善為辭以應之，而固無可應。不得已而姑許之，明懸一童貫、王黼之昭鑒，為異日敗亡之符券，而有所不能避，固其必然矣。通而計之，酌時勢而度之，固有可不亡之道。而要非徒拒蒙古會師之約，可以空言為宋救也。空言者，氣矜而不以實者也。
　　〖四〗
　　嚐論之曰：浮屠氏以生死為大事。生死者，一屈一伸之數，天之化，人無得而與焉，知命者不立乎岩牆之下而可矣，惡足以當大事哉？君子之大事，在仕與隱。仕隱者，君子之生死也。方仕而隱，伸而必屈也，而唯己自屈，物不能屈焉。方隱而仕，伸其所屈也，而唯己自伸，物不能伸焉。有可以仕，有不可不仕；有可以隱，有不可不隱。持之以大貞而存其義，酌之以時宜而知其幾。生以之生，死以之死，生不虛而死不妄。不輕以身試天下，不輕以天下試其身。終身守之，俄頃決之，皆存乎一心。故曰仕隱者，君子之生死也。
　　君子之道，仕者其義也，隱者其常也，知仕則知隱矣。故君子之仕，其道非一，而要皆以可於心者為可於道，則一也。天下待以定，民待以安，君待以正，道誠在己，時不可違，此其不可不仕者也。魯兩生之德，不足以勝之，而高自驕語，無謂也。其次，則天下已治安矣，出而無以大異於出也，而君以誠求，賢以匯升，治以讚襄而益盛，則義在必仕而時順之，雖可以隱弗隱也。周黨、嚴光、魏野、林逋之欲自逸者，非也。其次，則治與亂介，而國是未定；賢與奸雜，而流品未清；君子急將伯之呼，小人深側目之妒，可弗仕也。而自牖之約可納，同聲之應不鮮，誌誠貞而憂患誠不能以中輟，則出入於風波之中，而猶可不為之葸退，固誌士之自命者然也。其下，則君昏而不察，相奸而不容，懷悲憤以湣顛隮，忤權臣而爭邪正，於是斥之、罷之、竄之、逐之，乃至誣以罪罟，羅以朋黨，而伏屍於都市，此誠不可仕矣。而業已在位，無可避之鈇鉞，則逢、比之遺烈，未嚐不可追，而勿為挾全軀保妻子之謀，以引身佚處。仕與死相因，死不可畏，仕亦不可為之中沮矣。
　　嗚呼！小人之殺君子，君子弗避焉者，假以君之威靈，誣以國之刑典，既分義之不可逃；而其死也，昭昭然揭日月以正告於天下，則奚必死之愈於生哉？凡小人之賊賢以亂國者，類出於此。唯理宗之世，史嵩之當國，其殺人獨異於是。忌之也愈甚，而仇之也愈隱。議論弗爭也，祿位弗奪也，酬酢如相忘也，宴笑如相好也，投酖於杯酒盂羹之中，倉卒以死，而片語不能自伸。天子莫能測其械，盈廷莫能訟其冤。若此者，猶與之共立於朝以相抵啎，是抱蝮以寢而采堇以茹也。則誠所謂岩牆者矣。焉有君子而隕其生於杯酒盂羹者乎？需遲顧眄，不勇退於崇朝，不亦惑乎？
　　不可死，則不可仕。不可仕而不謀隱，可不死而不貴生，死有輕於鴻毛，徐元傑、劉漢弼、杜範當之矣。乃於時環顧在廷，無有引身而去者，則當時之人才亦大可見矣，尚望其能扶人之社稷之亡而致之存哉？嗚呼！不可仕而猶可隱，以視進不可仕、退不可隱者，又奚若邪？嵩之殺士之日，去宋之亡猶三十餘年，則知命貴生以不自辱，固有餘地以置此身。若嵩之者，不與爭權而毒亦釋矣。過此而愈難矣。謝皋羽、龔聖予、鄭憶翁、汪水雲諸子者，仕既無君，隱亦無土，欲求一曲之水，一卷之山，散發行吟，與中原遺黎較晴雨、采橡梠而不可得，然後君子之道果窮。如之何可隱不隱，而以死殉簪紱也哉！  
 

〖五〗
　　不仁者不可與言，不可與言而言，失言。不仁之尤，冒不孝之惡，為清議所攻，猶多其口說以相拒，惡至斯而極矣。如是，而可執名義以與之爭得失哉？屍大臣之位，徼起複之命，以招言者之攻擊，自史嵩之始，而李賢、張居正、楊嗣昌仍之。徐元傑抗論以強抑之而死於毒，至不仁者為蛇蠍以螫人，無足怪也。然則羅彝正、鄒爾瞻、黃幼元之昌言名義，娓娓而不窮，不已贅乎！夫子之斥宰予也，曰：“女安，則為之。”弗與爭也。但言安，而其天良之剿絕，不可複容於覆載。君子一字而烈於鈇鉞，自此以外，無足與不仁者辨矣。
　　先王之使人子終喪而後從政，豈以禁製之哉？以仁人孝子之道相期，深湣而慰安之，意良厚也。以為子之所致於親者已窮矣，但此三年之內，可薄效其哭踴奠送之忱，創钜痛深，有毀瘠滅性之憂，不忍複以國事相勞而重困之也。是上之所以待之者，方舉而登之君子之堂；而顧自滅裂之以陷於禽獸之阱，則惻隱之心亡，而羞惡之心亦絕矣。夫至於羞惡之心絕，則莠言自口，誰捫其舌，而立身揚名、移孝作忠之說，皆唯其口給以與人相齧蹄，複何所忌，而尚可與之正言乎？
　　且夫庸主之徇其邪心，而必欲逆眾論以起複之也，豈果謂此一人者不可旦夕不立於廷哉？藉其觸嚴寒、犯炎暑、五日不汗以死，而社稷遂無所托邪？蓋不仁者之得此於庸主，亦非易易也。或側媚宮闈以傾主誌，或結交宦寺以窺主心，或援引邪朋以稱其才，或簧鼓吏民以頌其功。當父母尚存之日，早億其且死，而為不可去之情形，脅上以禍福，留未了之殘局，待己以始終。汶汶者遂入其囮而堅信之，曰：是誠不可使旦夕去我者也。夫然，則其為此也亦勞矣。而起複在位之日，靦顏以居百僚之上，氣必有所沮，事必有所掣，終不能昂首伸眉，若前此之得誌而驕。
　　夫終喪之日短，而仕進之日長，亦何吝此三年之姑退，以需異日之複興。然而決忍於禽獸之為，亦有繇已。持大權，居大位，與聞國之大計，而進退綽然，可因時以任己誌者，唯君子能也。否則居心以坦，製行以恪，無險陂刻核之政，可寡過以免於彈射者也。旦進之而夕可退矣，夕退之而旦又可進矣。任事數十年，而決去一朝，可矣；投閑已久，而複起一朝，可矣。若夫不仁者，褊妒以妨賢，其積怨者深也；飾奸以罔上，其匿情者多也；擅權以遠眾，其欲相代以興者夥也。所恃以鉗盈廷之口、掩不軌之情者，唯魁柄在握，日得與宮廷相接納，而欲指摘之者不得其要領耳。非無同惡之淫朋，而兩奸相匿者，必隱而相傾。則一離乎其位，大則禍亟隨之，小亦不能以更進。故史嵩之一退，而徐元傑果大反其所為。不得已而以酖毒殺正士，以自全也。不然，嵩之誤國之辜，其不為丁謂、章惇之竄死也幾何哉？
　　知小人之情出於此，則知其滅絕天彝之繇，實為國家之大蠹。直揭其所以求容之隱，勿但以求君子者責之於仁孝，奸無所容，而惡亦戢矣。賓賓然取仁人孝子孺慕之哀，天經地義人禽同異之理，與之相折，使得逞違心之邪說，蒙麵以相詰，複惡從而禁之？斬蛇者，不責其大之吞小也，防其毒也；驅梟者，不責其子之食母也，惡其妖也。為毒為妖，足以當一死矣。是故諸君子之以仁孝攻史、李、張、楊也，褻道而失言，不如其已之也。
　　〖六〗
　　刑具之有木棓、竹根、箍頭、拶指、絞踝、立枷、匣床諸酷具，被之者求死不得，自唐武氏後，無用此以毒民者。宋之末年，有司始複用之。流及於今，法司郡邑下至丞尉，皆以逞其暴怒，而血肉橫飛，不但北寺緹帥為然也。嗚呼！宋以此故，腥聞於上天，亟剿其命，不得已授赤子於異(姓)[類]，而冀使息虐，亦慘矣哉！宋之先世以寬仁立國，故其得天下也不正，而保世滋大，受天之祐，不期後之酷烈至此也！揆其所繇，自光宗以後，君皆昏痿，委國於權奸；吏以賄升，恣行其汙暴。雖理宗製“疾痛猶己”之刑箴，降“延及無辜”之禁令，而不為之式遏。祖宗矜恤之至意，炳於日星，數小人殄滅之而有餘。小人之害亦烈矣！
　　雖然，端本清源，以究其害之所自興，則不但自小人始也。大臣之不法，小臣之不廉，若唐之有韋保衡、路岩，宋先世之有蔡京、秦檜，惡豈減於史、賈哉？而有司不為之加暴。故知淫刑之害，不但自小人始也。
　　異端之言治，與王者之道相背戾者，黃、老也，申、韓也。黃、老之弊，掊禮樂，擊刑政，解紐決防，以與天下相委隨，使其民宕佚而不得遊於仁義之圃。然而師之為政者，唯漢文、景，而天下亦以小康。其尤弊者，晉人反曹魏之苛核，蕩盡廉隅，以召永嘉之禍。乃王導、謝安不懲其弊而仍之以寬，卒以定江左二百餘年五姓之祚，雖有苻堅、拓拔宏之強，莫之能毀。蓋亦庶幾有勝殘去殺之風焉。
　　若申、韓，則其賊仁義也烈矣。師之者，嬴政也，曹操也，武曌也，楊堅也，其亡也忽焉。畫一天下而齊之以威，民不畏死，以死威之，而民之不畏也益滋。則惟慘毒生心，樂人之痛徹心脾，而自矜其能也。以君子慎修畏咎之道責小人，小人固不能喻；以小人愚惰頑惡之禁禁君子，君子亦所不防。以閨房醉飽之愆，督人於名義，而終陷於汙；以博弈嬉遊之失，束人於昏夜，而重困其情。於是薄懲之而不知戒也，則怒激於心，忿然曰：“此驕悍之民，恃其罪之不至於死，而必不我從；則必使之慘徹肌膚，求死不得，而後吾法可行焉。”其為說亦近似乎治人之術也。而宋之為君子者，以其律己之嚴，責愚賤之不若，隱中其邪。顧且曰：“先王之敕法明刑，以正風俗、起教化者，必是而後不與黃、老之解散綱維者等。”於是有狡悍不輸情實之奸民，屢懲不知悛改之罷民，觸其憤懣，而以酷吏虐民之刑具施之；痛苦亦其所宜也，瘐死亦其自取也，乃更渙然釋其悁疾之心，曰：“吾有以矯惡俗而(沮)[正]之矣。”
　　夫惟為君子者，不以刑為不得已之事而利用之，則虐風乘之以扇，而酷吏益以此市威福而導天下以樂禍之情。懦民見豪民之罹此，則快矣；愚民見黠民之罹此，則快矣；貧民見富民之罹此，則快矣；無藉之民，見自矜之民罹此，則抑快矣。民愚而相胥以快也，乃反栩栩然自慰曰：“吾之所為，大快人心也。”嗚呼！人與人為倫，而幸彼之裂肌肉、折筋骨以為快，導天下以趨於殘忍，快之快之，而快人者行將自及，抑且有所當悲閔而快焉者，浸淫及於父子兄弟[之]不知。為政者，期於紓一時愚賤之忿疾而使之快，其率天下以賊仁也，不已甚乎！毒具已陳，亂法不禁，則且使貪墨者用之以責苞苴，懷毒者用之以報睚眥；則且使飲食之人用之以責廚傳，淫酗之夫用之以逞酒狂。避道不遑，而屍陳於市廛；雞犬不收，而血流於婦稚。為君子者，雖欲挽之而莫能，孰知其自己先之哉？
　　帝王之不得已而用刑也，惡之大者，罪極於死，不使之求死而不得也。其次，流之也有地，釋之也有時。其次，杖之笞之也有數，荊竹之長短大小也有度。所以養君子之怒，使有所止而不過，意甚深也。無所止，而怒雖以理，抑且以覆蔽其惻隱之心，而傷天地之和。審是，則黃、老之不尚刑者，愈於申、韓遠矣。夫君子之惡惡已甚，而啟淫刑之具，豈自以為申、韓哉？而一怒之不止，或且為申、韓之所不為。故甚為宋之君子惜，而尤為宋以後之愚民悲也。虔劉已亟，更投命於異類，有王者起，其尚念之哉！
　　〖七〗
　　世降道衰，有士氣之說焉。誰為倡之？相率以趨而不知戒。於天下無裨也，於風俗無善也，反激以啟禍於士，或死或辱，而辱且甚於死。故以士氣鳴者，士之荑稗也，嘉穀以荒矣。夫士，有誌、有行、有守，修此三者，而士道立焉。以誌帥氣，則氣正；以氣動誌，則誌驕；以行舒氣，則氣達；以氣鼓行，則行躁；以守植氣，則氣剛；以氣為守，則守窒。養氣者，不守其約，而亟以加物，是助長也。激天下之禍，導風俗之澆，而還以自罹於死辱；斯其為氣也，習氣而已矣。
　　且夫氣者，人各有之，具於當體之中，以聽心之所使，而不相為貸。不相為貸者，己之氣，不以人之動之而增；人之氣，亦非己氣之溢出以相鼓動而可伸者也。所謂士氣者，合眾人之氣以為氣。嗚呼！豈有合眾氣以為氣而得其理者哉？今使合老少、羸壯、饑飽、勞佚之數十百人，以哄然與人相搏，其不為敵所撓敗者鮮矣。故氣者，用獨者也。使士也以天下為誌，以道義為行，以輕生死、忘貧賤為守；於以憂君父之危，傷彝倫之斁，恤生民之苦，憤忠賢之黜，而上犯其君、下觸權奸之大臣以求直；則一與一相當，捐頂踵以爭得失，雖起草茅(於)[幹]九閽，越其畔矣，而氣固盈也。乃憂其獨之不足以勝，貸於眾以襲義而矜其(君)[群]，是先餒也。於己不足，而資哄然之氣以興，夫豈有九死不回之義哉？以為名高，以為勢盛，惟名與勢，初無定在，而強有力者得乘權以居勝地。於是死與辱及其身，而益彼之惡，以為天下害，斯豈足為士氣之浩然者乎？
　　宋之多有此也，不審者以為士氣之昌也，不知其氣之已枵也。當李伯紀之見廢，而學宮之士哄然一起矣；逮史嵩之之複起，哄然再起矣；徐元傑、劉漢弼以毒死，而蔡德潤等哄然三起矣；丁大全之逐董槐，而陳宜中等哄然四起矣。凡其所言，皆憂國疾讒、飭彝倫、正風化者也。理以禦氣，而氣固可伸；乃以理禦氣，而氣配理，亦從乎人之獨心而已。己正而邪者屈，己直而枉者伏。乃凡此群競而起者，揣其誌，果皆憂國如家，足以勝諸奸之誣上行私者乎？稽其行，果皆孝於而親，信於而友，足以勝諸奸之汙辱風化者乎？度其守，果皆可貧可賤，可窮可死，而一介必嚴，足以勝諸奸之貪叨無厭者乎？倡之者，或庶幾焉。而聞風而起，見影而馳，如騖如奔，逐行隨隊者之不可保，十且八九也。諸奸且目笑而視之，如飛鳥之集林；庸主亦厭聽之，如群蛙之喧夜。則弋獲國士之名，自詡清流之黨，浸令任之，固不足以拯阽危之禍，國家亦何賴有此士哉？政之不綱也，君之不德也，奸之不戢而禍至之無日也，無能拯救。而徒大聲以號之，怨詛下逮於編氓，穢跡彰聞於強敵，群情搖動，而墮其親上死長之情。則國勢之衰，風俗之薄，實自此貽之矣。輯輯翻翻，遊談之習勝，物極必反，烖必逮身。迨至蒙古入杭，群驅北徙，瘃足墮指，啼饑僦食於原野；曾無一人焉，捐此蟪蛄之生，就孔子之堂，擇幹淨土以為死所。則向之浮氣坌興、山搖川決者，今安往邪？
　　先王之造士也，賓之於飲，序之於射，節之以禮，和之以樂。其尊之也，乞之而後言；其觀之也，旅而後語。分之於黨塾、州序，以靜其誌；升之於司馬，而即試以功。其以立國體也，即以敦士行也。馴其氣而使安也，即以專其氣而使昌也。使之求諸己而無待於物也，即以公諸天下而允協於眾也。故雖有亂世暴君、奸人逆黨，而不能加以非道之刑戮。戰國之士氣張，而來嬴政之坑；東漢之士氣競，而致奄人之害；南宋之士氣囂，而召蒙古之辱。誠以先王之育士者待士，士亦誠以先王之育士者自育，豈至此哉？詩雲：“鳶飛戾天，魚躍於淵。”各安於其所，而作人之化成。魚亂於下，鳥亂於上，則網罟興焉。氣機之發，無中止之勢，何輕言氣哉！
　　〖八〗
　　恃險，亡道也；棄險，尤必亡之道也。恃險而亡，非險使之亡也。任非其人，行非其政，民怨而非其民，兵窳而非其兵，積金粟而糜之，非其金粟，險無與守，均於無險，恃險之亡，亦棄險亡之也。易曰：“王公設險以守其國。”是故守國者，不可以不知險。知險者，明乎險與非險之數，非一山之岝崿，一水之波濤，足以為險也。有可據之險，而居高積厚，以下應乎廣衍之神皋，如手足處末而衛其頭目，夫是之謂真險。善攻者期於爭此，善守者亦守此而已矣。
　　江東自孫氏以來，東晉、南宋因之以立國者皆百餘年。長淮、大江為其障蔽，“天塹”之號，繇此而興。而以實求之，險固不在是也。曹魏臨濡須而退，石勒至壽春而返，苻堅渡淝水而奔，拓拔飲江水而止，周世宗破滁陽而罷，完顏亮窺采石而潰，則既已全有長淮而分江之險。乃至兀術直搗建康，立馬金山，東陷四明，南馳豫章，終以寢不安席，遽求北走。蓋一葦之可杭，無重關之足?，江東之險，不在此悠悠之帶水明矣。
　　險不在此，則其立國而不可拔者，固有在也。昭烈有漢中，而曹仁乃卻；劉弘鎮襄、漢，而琅邪乃興；桓溫縛李勢，而氐、羌不敢內犯；張浚督荊、襄，二吳爭秦、鞏，而女直息其南窺。其亡也：秦滅巴蜀，而捍關破，鄢郢舉，走楚於吳，而楚以熸；魏滅蜀漢，迫西陵，王浚因以興師東指，而孫氏以亡；宇文氏滅蕭紀，下蕭巋，而隋人南渡之師長驅無忌；宋俘孟昶，下高季興，而南唐之滅易於摧枯。以是驗之，江東之險在楚，楚之險在江與漢之上流。恃大江者非所恃，棄上流者棄其所依。得失之樞，未有爽焉者也。
　　蓋吳、越，委也；江、漢之上流，源也。以攻者言，從源而輸於委，順也；不得其源而求諸委，逆也。應援之相踵，芻糧之相濟，甲仗車牛之相輔，順以及之，而軍無中匱之憂。順而下攻，易也；逆而上退，難也。知進之易於攻，而退之難於卻，則人有致死之心。此橫江而渡者之無成功，而憑高以下者之得勝算也。以守者言，擊其頭而手足應，製其手足而頭不能援。江與漢之上流，芻糧之所給也，材勇之所生也。故吳、越雖已糜爛，而巴、蜀、湘、粵，可阻險以爭衡；上遊已就沉淪，則吳、會、越、閩，先魂奪而坐斃。蘇峻據石頭，而陶侃、溫嶠率江、湘之義旅，掩取之如籠鳥；侯景陷台城，而王僧辯、陳霸先以脃弱之粵人，網舉之如遊鰷。險在千裏之外，而機應於桴鼓之捷，古今轍跡，無有不同焉者。
　　然則宋當理宗之世，豈其必亡哉？棄險以自亡，而賈似道之罪，不可勝誅。非但其納款(拖雷)[忽必烈]而背之以召寇也。以賄賂望閫帥，以柔媚掌兵權，以伉直為仇仇，以愛憎為刑賞；於是餘玠死而川蜀之危不支，劉整叛而川蜀之亡以必，呂文煥之援絕而陽邏之渡不可複遏。迨及臨安已破，江南瓦解，揚州之守猶巋然而存。江、淮之塹，不足以固江東，勢所不趨，非存亡之紐明矣。故知險者，知天下之大險也，非一山一水在眉睫之閑，見為可恃，以使人驕玩者也。以南為守，而失漢中、巴、蜀，以孤江、湘；以北為守，而失朔方、雲中，以危河朔。北倚南之資糧，而徐、泗無銜尾之運；南恃北之捍蔽，而相、魏無屯練之兵；雖英主不能以撫中夏，況中材而際運會之屯者乎？故險者，非可恃也，尤非可棄也；此千秋之永鑒也。  
 

卷十五 度宗

　　〖一〗
　　宋迨理宗之末造，其亡必矣。然使嗣立之主，憤恥自強，固結眾誌，即如劉繼元之乘城堅守，屢攻而不下，猶有待也。抑不能然，跳身而出，收潰散之卒，勉以忠義，如苻登之誓死以搏姚萇，身雖死，國雖亡，猶足為中原存生人之氣。而偷一日之安富，懷擁立之私恩，委國以授之權奸，至於降席稽顙，恬不知怍，而後趙氏之宗祊瓦解灰飛，莫之能挽。嗚呼！跡其為君，蓋周赧、晉惠之流，得死牖閑，猶為幸矣。
　　晉惠之立也，議者猶咎武帝之托非其人。以分則適，以年則長，嗣國之常經在焉，苟非通識，莫能易也。而度宗異是。理宗無子，謀立之於吳潛，潛曰：“臣無彌遠之才，忠王無陛下之福。”夫豈言之無擇而鹵戇若斯哉？度宗之不任為君而足以亡宋者，臣民具知之矣。出自庶支，名位未正，非有不可廢者存也。選於太祖之裔孫，豈無愈者，而必此是與；則理宗晚多內寵，宦寺內熒，奸臣外擁，度宗以柔選無骨，貌似仁孝，宵小以此惑上，幸其得立，而居門生天子之功也。故吳潛以為不可者，正似道之所深可。一立乎位，而屈膝無慚，江萬裏莫能掖止，果以遂小人之願欲，其所以得立者可知已。河山虛擲，廟社邱墟，豈似道之所置諸懷抱者乎？則甚矣理宗之愚以召亡也。
　　夫選賢以建元良，謀之大臣，以致慎也。而決之於獨斷者，大臣不敢屍焉。故與聞定策以相翼戴，雖優以恩禮，而必不可懷之以為私恩。非是，則權柄下移，而禍必中於家國。故昭子不賞豎牛，而叔孫太去安。漢文之於周勃，漢宣之於霍光，雖曰寡恩，亦宰製綱維之大義，不可徇矣。天子者，極乎尊而無上者也。有提之攜之以致之上者，則德可市，功可居，而更臨其上。故小人樂以其身任廢立之大權，而貪立菲才，以唯己之誌欲。亂之所繇生，莫可救藥，必然之券也。
　　且夫拔起而登天位，遺大投艱於眇躬，亦甚難矣。況在強寇壓境之日，其難尤倍。錦衣玉食處堂之嬉，亦奚足為惠而懷之？即令膺祚以及子孫，抑亦宗廟之靈，先君之義，天下臣民之所推戴，豈讚我[以]立者之可鬻販以為厚德哉？自寧宗委廢立於彌遠，而理宗感之以為恩；彌遠以享厚利，奸人垂涎而思效之，無足怪者。吳潛曰“臣無彌遠之才”。非無其才也，無其市天位以擅大權之奸謀也。夫彌遠避禍之情，深於邀福。雖懷私以廢濟王，猶知密訪理宗之器識以冀得人。故理宗雖闇，早歲之設施，猶有可觀者。其隙既開，其流愈下，似道乃利建此行屍坐肉之童昏，匍伏以聽己；於是而一絲九鼎之殘疆，唯其所棄擲，而莫敢誰何。要其禍之所自生，則寧宗始之，理宗成之，非旦夕之(效)[故]也。夫以韓魏公之公忠，而兩朝定策，引退不遑，豈可望之史、賈之流者乎？孝宗嗣而婁寅亮、張燾之賞不行。小人懷惠，而天下隨傾，亦烈矣！故王圭之言曰：“陛下有富貴傳子孫，皆先帝之恩。”君子甚惡其言。以有天下享崇高之奉，而感之以為恩，此鄉裏小生得一舉而感舉主者，尊之為師，戴之如父，寒乞之情也。然而不亡者，未之有也。  
 

恭宗 端宗 祥興帝
　　〖一〗
　　文信國之言曰：“父母病，知不可起，無不下藥之理。”悲哉！身履其時，為其事，同其無成，而後知其言之切也。今夫父母之病，當其未篤，則無妄之藥，不敢輕試；無所補而或有所傷，寧勿藥也。故春秋傳曰：“於許世子止，見孝子之至。”言孝子之情，不敢不慎也。迨及革矣，望其愈而終不可愈，冀其生而不可得生。於斯時也，苟有以療之者，不以藥之珍而患貧也，不以炮製之難而憚勞也，不以迂而罔濟而忽之也，不以緩而弗及而輟之也，不以前之屢試無功而中沮也，不以後之追悔太過而懷疑也。其求之也，瞿瞿乎其若貪也；其營之也，惘惘乎其若愚也。夫豈不知有命自天之不可強哉？欲已之，而心不我許，抑竭力殫心以為其所能為而已矣。然而或為之謀者，留雞刲豕，以媚山巢妖狐之神而乞命，則孝子弗為。其弗為也，非有所吝也，不敢以辱吾親，不忍以辱吾親也。
　　夫忠臣於君國之危亡，致命以與天爭興廢，亦如是焉而已。當德祐時，蒙古兵壓臨安，亡在旦夕，求所以存宋者終無術矣。誠不忍國亡而無能為救，則嬰城死守，君臣畢命以殉社稷，可也。奉君出走，收餘燼以借一，不勝，則委骨於原隰，可也。死不我值，求先君之遺裔，聯草澤之英雄，有一日之生，盡一日之瘁，則信國他日者亦屢用之矣。乃倉卒之下，聽女主乞活之謀，銜稱臣納貢之命，徼封豕長蛇之恩，以為屬國於江介。愛君而非所以愛，存國而固不可存，信國之忠，洵忠而過矣。
　　曾元請及旦以易簣，而曾子斥之曰：“細人之愛人也以姑息。”姑息雲者，姑貸須臾之安，以求活鮒於沾濡，婦寺之忠孝也。以堂堂十五葉中國之天子，匍伏丐尺土於他族，生不如死，存不如亡，久矣。信國自處以君子，而以細人之道愛其君乎？且夫為降附稱臣之說，其愚甚矣。即令蒙古之許之與！蕭巋臣於宇文，以保一州，而旋以滅亡；錢俶臣於宋，以免征伐，而終於納土。朝菌之晦朔，奚有於國祚之短長？況乎徐鉉之辨言，徒供姍笑；徽、欽之歸命，祗取俘囚。已入虎吻，而猶祝其勿吞，詞愈哀，誌愈辱，其亡愈可傷矣！信國之為此也，搖惑於婦人之柔靡，震動於通國之狂迷，欲以曲遂其成仁取義之心，而擇之不精，執之不固，故曰忠而過也。
　　或曰：句踐之請命於吳也，自請為臣，妻請為妾，而卒以沼吳。信國之誌，其在斯乎！而奚為不可？
　　曰：巽以行權者，惟其理也；屈而能伸者，惟其勢也。吳之與越，以爵土言，皆諸侯也；以五服言，皆蠻夷也；以先世言，一為泰伯之裔，一為大禹之胄也。春秋之世，友邦相伐，力不敵而請降者多矣。受其降者，不得而臣之，已而複與於會盟，仍友邦也。上有守府之天子，其以強大相役屬，同是冠帶之倫，而義可以相服者也。故句踐即不沼吳，而終不為吳之臣妾。宋之於蒙古，豈其比哉？宋之亡，亡於屈而已。澶淵一屈矣，東京再屈矣，秦檜請和而三屈矣。至於此，而屈至於無可屈。以哀鳴望瓦全，弗救於亡，而徒為萬世羞。時異而勢異，勢異而理亦異。句踐之所為，非宋所得假以掩其恥也。故楊後之命可以不受，而後信國之忠，純白而無疵。擇義以行仁，去其姑息者而得矣。
　　〖二〗
　　漢、唐之亡，皆自亡也。宋亡，則舉黃帝、堯、舜以來道法相傳之天下而亡之也。是豈徒徽、欽以降之多敗德，蔡、秦、賈、史之挾奸私，遂至於斯哉？其所繇來者漸矣。
　　古之言治者，曰“覿文匿武”。匿雲者，非其銷之之謂也，藏之也固，用之也密，不待覿而自成其用之謂也。故書曰：“迪惟有夏，乃有室大競。”競之不大，棟折榱崩，欲支之也難矣！其競之也，非必若漢武、隋煬窮兵遠塞而以自疲也。一室之棟，一二而已，欂、櫨、榱、桷，相倚以安，而不任競之力。故用之專者，物莫能勝；守之壹者，寇莫能侵。率萬人以相搏，而其相敵也，一與一相當，而群無所用。自遼海以西，迄於夏、朔；自賀蘭以南，垂於洮、岷；其外之逐水草、工騎射、好戰樂殺、以睥睨中土者，地猶是地，人猶是族，自古迄今，豈有異哉？
　　三代之治，千有餘歲，天子不以為憂，其製之之道，無所考矣。自春秋以及戰國，中國自相爭戰，而燕、趙獨以二國之力，控製北陲。秦人外應關東，而以餘力獨捍西圉，東不貸力於齊，南不藉援於韓、魏。江、淮以南，則尤耳不聞朔漠之有(天)驕[虜]也。及秦滅燕、代，並六合，率天下之力以防胡，而匈奴始大。漢竭力以禦之，而終莫之能抑。至於靈、獻之世，中國複分，而劉虞、公孫瓚、袁紹，不聞有北塞之憂。曹操起而撫之，鮮卑、匈奴皆內徙焉。蜀、吳不相聞也。晉兼三國，而五胡競起。垂及於唐，突厥、奚、契丹相仍內擾。及安、史之亂，河北叛臣各據數州之土以抗天子，而薊、雲之烽燧不聞者百年。繇此言之，合天下以求競而不競，控數州以匿武，而競莫加焉。則中國所以衛此覿文之區者，大略可知矣。
　　東漢之強，不敵西漢，而無北顧之憂者，有黎陽之屯在也。天寶以後，內亂方興，不敵開元以前，而無山後之警者，有魏博之牙兵在也。外重漁陽、上郡、雲中之守，而黎陽承其後；外建盧龍、定難、振武之節，而魏博輔其威。以其地任其人，以其人守其地。金粟自贍也，士馬自簡也，險隘自固也，甲仗自營也。無巡邊之大使以督其簿責，無遙製之廷臣以掣其進止，雖寡而眾矣，雖弱而強矣。故曰“天子有道，守在四夷”。言四裔之邊臣各自守，而不待天子之守之也。牽帥海內以守非所自守之地，則漫不關情而自怠；奔走遠人以戰非所習戰之方，則其力先竭而必頹。然而庸主具臣之謀，固必出於此者，事已迫，則不容不疲中國以爭；難未形，則唯恐將帥之倚兵而侵上也。
　　嗚呼！宋之所以裂天維、傾地紀、亂人群、貽無窮之禍者，此而已矣。其得天下也不正，而厚疑攘臂之仍；其製天下也無權，而深懷尾大之忌。前之以趙普之佞，逢其君猜妒之私；繼之以畢士安之庸，徇愚氓姑息之逸。於是關南、河北數千裏闃其無人。迨及勍敵介馬而馳，乃驅南方不教之兵，震驚海內，而與相枝距。未戰而耳目先迷於向往，一潰而奔保其鄉曲。無可匿也，斯亦無能競也。而自軒轅迄夏後以力挽天綱者，糜散於百年之內。嗚呼！天不可問，誰為為之而令至此極乎？向令宋當削平僭偽之日，宿重兵於河北，擇人以任之，君釋其猜嫌，眾寬其指摘，臨三關以扼契丹；即不能席卷燕、雲，而契丹已亡，女直不能內蹂。亦何至棄中州為完顏歸死之穴，而召蒙古以臨淮、泗哉？
　　人本自競，無待吾之競之也，不挫之而亦足以競矣。均此同生並育於聲名文物之地，以相為主輔，而視若芒刺之在背。威之弗能也，信之弗固也，宰之弗法也。棄其人，曠其土，以榱支宇，而棟之折也已久。孰令宋之失道若斯其愚邪？天地之氣，五百餘年而必複。周亡而天下一，宋興而割據絕。後有起者，鑒於斯以立國，庶有待乎！平其情，公其誌，立其義以奠其維。斯則繼軒轅、大禹而允為天地之肖子也夫！