“天可汗”都有誰 唐太宗獨據此尊號？

楊廣更NB ，他是聖人天可汗，，，
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“天可汗”都有誰 唐太宗獨據此尊號？

“天可汗“這一尊稱，是否為太宗所獨據？抑或是”天可汗”泛指唐廷諸帝？遊牧民族君長，有否類似之稱號？

自太宗至代宗，唐朝皇帝均有被上稱為”天可汗”的紀錄，絕非隻有太宗一人所獨有之，而其中尤以玄宗一朝為最，高達七次之多。分析其原因，可能與當時大食入侵西域地區有關，西域各城邦諸國紛紛要求唐廷出兵，保護其國防安全；再者，尊稱唐帝為”天可汗”的種族中，有北方的突厥、回紇（鶻）以及西域諸國，從未有東方（如日本、朝鮮三國）與南方（如南詔、天竺）或西南方（如吐蕃）民族稱唐帝為”天可汗”。

推究其原因可能是東方及南方諸國，對其君長並非稱作”可汗”（或稱王、天皇、讚普），是故其上書稱唐帝時，也就不用”天可汗”此一稱號，而采用皇帝、天子、陛下等尊稱。蓋貞觀四年，上尊太宗為”天可汗”者，為當時西域、北方諸君長，而非《通典》及《資治通鑒》所謂的”四夷”君長。以往學者多認為”天可汗”係遊牧民族專對唐朝皇帝之特稱，然而考遊牧民族曆史可以發現，”天可汗”一名並非是唐朝皇帝所獨有，在漢文史料中，即可找到遊牧民族君長有類似稱號：

其一，突厥登利可汗。據《舊唐書》〈突厥傳上〉載：伊燃病卒，又立其弟為登利可汗。《新唐書》〈突厥傳下〉載：其弟嗣立，是苾伽咄祿可汗，使右金吾衛將軍李質持用為登利可汗。明年（開元二十九年）遣使伊難如朝，正月獻方物，曰：”禮天可汗如禮天，今新歲獻月，願以萬壽獻天子”雲。

其二，回紇登裏可汗。據《舊唐書》〈回紇傳〉載：幹元二年夏四月，回紇毘伽闕可汗死，長子葉護先被殺，乃立其少子登裏可汗，其妻為可敦。《冊府元龜》〈外臣部〉載：幹元三年，葛勒卒，長子葉護先被殺，乃立其少子移地健，是為登裏可汗。

考”天可汗”，乃”Tangri Qaghan”一詞之音譯。遊牧民族稱”天”為”Tangri”，唐人譯作”登裏（利）”，或”騰裏”。由此以觀，則在同一時期，突、回民族既稱唐朝皇帝為”天可汗”（Tangri Qaghan），遊牧君長亦自稱為”Tangri Qaghan”，顯示其偉大、神聖。惟在漢文史料中，將前者譯作”天”可汗，而後者則譯為”登利”可汗或”登裏”可汗。

自我觀念之深植人心，故不將突厥與回紇之”登利”、”登裏”譯為”天”。於是乎”天可汗”之稱就成為自唐太宗以來，對中原皇帝獨一無二之專稱。不唯如此，漢人在稱”登利可汗”時，將”登利”譯釋為”果報”，如《舊唐書》〈突厥傳上〉載：登利者，猶華言果報也。此亦是天朝自我觀念使然，要維持唐朝皇帝稱”天可汗”之唯我獨尊形象。及至近代，法國漢學家伯希和（Pelliot）予以指正，以為”登利（tangri）突厥語訓為天或神，與果報之意甚遠”。

事實上，”果報”本身就含有天、神之意，因為唯有天及神才有權力決定世間的果報，隻因為撰史者欲避唐皇帝”天可汗”之唯一性，故將”登利”隱譯成為”果報”。而突厥、回紇君長自稱為”天可汗”，原因在於當時兩國國勢均十分強盛，其君長欲與唐朝皇帝相抗衡。

貞觀四年，東突厥雖已敗亡，其餘眾尚有十幾萬部落降唐，後因貞觀十三年（639）九成宮之變，太宗於貞觀十五年（641）命悉徙突厥還故地，突厥民族遂又逐漸壯大。傳至默啜（Batur）時其國勢逐漸強盛。其子毗伽可汗（Bilga Qaghan）在祖先餘蔭之下，國勢如日中天，被稱為Elteris（Ilteris）Qaghan ，即國家複興可汗之意。至毗伽可汗之子則不可一世，自號為登利可汗（Tangri Qaghan）。