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哲學家們的言論能不能否定宗教信仰的存在合理性？



發貼人：切 百靈評論 2005-03





（基甸按：作者曾聲明自己並非是一名基督徒）





為了給否定基督教提供足夠的依據,某些無神論者搬出了以下許多大哲學家的言論,來證明基督教信仰的錯誤.和許多中國特色的無神論者(他們和西方意義上的無神論者在思維層次上有差別,他們思考的問題基本上要低一個層次)一貫的斷章取義和邏輯混亂一樣,這種完全不管說話人的背景和思想內涵,也不考察其言論的具體意思的做法十分可笑,我認為用這些人的言論來為無神論撐腰,體現出有些無神論者根本是在用一種偏執的態度對待宗教信仰,以至於不惜以功利的態度引用完全與自己思維方式不一致的哲學家的言論來為自己的論點服務.事實上這些哲學家中有的是無神論最堅決的反對者;有的人的哲學思想是今天後現代主義者為非理性思潮搖旗呐喊的重要思想源頭;有的人雖然是反宗教的熱衷者,但其哲學理論已經在科學與宗教的論戰中被終結;更可笑的則是這些哲學家大多數是唯物主義無神論者的眼中釘--唯心主義者;還有的所謂哲學家則根本就是與中世紀的教皇沒有什麽區別的神棍,意識形態的獨裁者和極權主義的締造者.



為了使這些思想家的言論恢複其原貌,這裏我對這些思想家的思想特點和言論背景結合作一下評論，看能不能真的否定宗教信仰.考察一下他們的思想跟宗教信仰到底是什麽關係.



【引用】《哲學家,科學家名言》節選



g)伏爾泰

“為了神學論爭,五百年來,有時在這個國家,有時在那個國家,鮮血流遍大地,灑上絞刑架和斷頭台,差不多沒有間斷。”

“基督教無疑是最可笑的,最荒謬的和最殘酷的。”

“在所有宗教中,基督教無疑是應該向人民灌輸最多寬容的宗教,但到目前為止,基督教徒是所有人中最不寬容的人。”



〖正文〗



伏爾泰是這些人中年代最早的一個,我們先從他說起.作為啟蒙運動的主力之一,伏爾泰對中世紀的天主教教會進行了極其嚴厲的批評,並因此而入獄,這我想許多人都知道.但事實上,伏爾泰所批判的主要是天主教教會專製,迫害異端的這些行為.而從來沒有否定宗教信仰本身.



伏爾泰一生都推崇洛克的思想,他的思想主要來自英國經驗主義,是一位不可知論者.伏爾泰的一句名言大家都熟悉:"我可能不同意你的觀點,但我誓死捍衛你說話的權利".顯然在伏爾泰眼中,言論和宗教信仰自由至高無上,那麽當然地,信仰基督教也是在他堅決捍衛的自由之一.



伏爾泰的另一句名言許多人不知道,那就是:"即使沒有上帝,也要創造一位上帝".這是典型的不可知論,而不是無神論的.正是基於這個不可知論思想,這位天主教專製的堅決反對者同樣堅決反對唯物主義無神論,並因此幾乎與狄德羅等唯物主義無神論者反目成仇.伏爾泰與狄德羅從摯友到論敵的曆史成為啟蒙運動的一樁公案,有興趣者自己可以去看看.



馬克思主義者把伏爾泰的這種對宗教的"妥協"態度說成是資產階級軟弱性的表現,而高度地褒揚了狄德羅等堅信隻依靠人類理性就能促進人類進步的唯物主義無神論者.但具有諷刺意味的是,無神論者們在抨擊天主教教會迫害異端的同時,忽略了一個重要是史實:正是唯物主義無神論思想的繼承者和實踐者羅伯斯庇爾同誌,製造了恐怖程度絲毫不亞於異端審判的雅各賓專政.這說明了無神論者一旦掌握權力,其迫害異端的能力比有神論者有過之而無不及.至於列寧,斯大林,希特勒,墨索裏尼,毛zd,金日成,齊奧塞斯庫,波爾布特......都是自稱無神論者,他們幹的壞事好象一點都不比無神論者批判的那些神棍幹的壞事少.這些事實實際上說明了宗教信仰跟是否迫害異端並沒有什麽必然聯係.



【引用】



d)卡爾．馬克思

“基督教的社會原則曾為古代奴隸製進行過辯護,也曾為中世紀的農奴製吹得天花亂墜,必要的時候,雖然裝出幾分憐憫的表情,也還可以為無產階級遭受壓迫進行辯解。”

“基督教的社會原則帶有狡猾和假仁假義的烙印,而無產階級卻是革命的。”



e)弗裏德裏希．恩格斯

“古代留傳下歐幾裏德幾何學和托勒密太陽係,阿拉伯人留傳下十進位製,代數學的發端,現代的數學和煉金術;基督教的中世紀什麽也沒有留下。”



f)列寧

“神的觀念永遠是奴隸製(最壞的沒有出路的奴隸製)的觀念;它一貫麻痹和削弱‘社會感情’,以死東西偷換活東西。神的觀念從來沒有‘使個人和社會相聯係’,而是一貫把壓迫者奉為神這種信仰來束縛被壓迫階級。”



〖正文〗



上麵這三位中國人再熟悉不過了,馬恩列都到齊了.先就事論事.



即使如馬克思先生自己說的,基督教至少還在宣傳"狡猾和假仁價義",使得社會起碼還有一點溫情.而馬克思主義無神論者則宣傳對階級敵人冷酷無情的刻骨仇恨,宣揚一部分人壓迫另一部分人的先天正義性,可想而知其信徒們能幹得出什麽事情來了.



至於列寧說“神的觀念永遠是奴隸製(最壞的沒有出路的奴隸製)的觀念;它一貫麻痹和削弱‘社會感情’,以死東西偷換活東西。神的觀念從來沒有‘使個人和社會相聯係’,而是一貫把壓迫者奉為神這種信仰來束縛被壓迫階級。”



我隻需要稍稍變化幾個詞就可以把這段話變成揭示專製主義製度下意識形態教育本質的觀點:



意識形態控製永遠是奴隸製的觀念(而且是最壞的沒有出路的奴隸製);它一貫麻痹和削弱"社會感情",用抽象的東西偷換具體的東西.意識形態的控製從來不講常識和邏輯,而是一貫地向壓迫者灌輸一些似是而非的觀念來束縛被壓迫階級.



意識形態控製並不僅僅是中世紀宗教裁判所的專利,無神論者也有份.而以不可知論的自由主義為基礎的西方憲政民主國家則在憲法中明確的規定不得樹立任何意識形態強迫國民信仰,確立了政教分離和宗教信仰自由原則.這裏的政教分離不僅僅是政治與宗教的分離，而且是政治與意識形態控製的分離.



而恩格斯的話則隻不過是對中世紀教會的批判,而且他的批判也並不是完全有道理.中世紀教會當然阻礙了科學進步,但當時的實際情況下,所謂的神學異端,那些為探求真理而殉道的思想者,絕大多數都是虔誠的基督徒.



說完了馬克思主義批判宗教的觀點,其實一點都不深刻,說相當膚淺也不為過,馬克思在哲學上最多算二流哲學家,但中國的無神論者主要受其思想的影響,而且還有更庸俗的毛式唯物論的影響.再加上傳統中國的宗教由於政府控製本身就變得庸俗化犬儒化,民眾宗教觀念膚淺低級,與之相對的,反宗教的無神論也往往庸俗,犬儒,膚淺,低級.



更重要的是,其實我們看看馬克思主義自己是什麽貨色,再來思考其無神論到底有多少合理之處也不遲.我們不妨把前兩位和後一位分開,前兩個是思想者,而後者是實踐者.



先從馬克思主義思想出發,其實我們隻要把基督教教義還原為哲學理論,再與馬克思主義哲學相對比,我們會發覺事實上,從哲學框架上講,馬克思主義哲學幾乎就是中世紀基督教哲學的翻版.我們稍稍對比一下中世紀天主教的哲學觀和原教旨馬克思主義的哲學觀就相當清楚了:



天主教教會說聖父造世界,馬克思主義說世界由"客觀實在"構成; 事實上這都是本質主義,與之相對的是懷疑主義.



前者說聖靈是萬事萬物的靈,後者說萬事萬物受客觀規律支配; 事實上這都是客觀唯心主義,與之相對的就是馬克思推崇的唯物主義,可他自己就是客觀唯心主義的,典型的自打耳光.



前者說聖子耶穌來到人間救贖人類,聖經是信徒信上帝的唯一依據;後者說馬克思主義是揭示世界本質的唯一的科學的真理,是指導我們進步的無堅不摧的思想武器;事實上這都是一元論獨斷主義,與之相對的是多元主義.



前者樹立世間的偶像教皇來實行教會專製;後者樹立革命領袖,來推行個人崇拜;事實上這都是專製主義極權主義的,與之相對的是自由主義.



前者說上帝創造一切,主宰一切,上帝全知全能全善;後者說世界的第一性是物質,物質決定人類意識,物質是運動的物質,運動是物質的運動(這句廢話等於說客觀規律是無所不能的);事實上這都是先驗論,因為沒有證據,與之相對的是經驗主義.



前者說伊甸園是人類早期的天堂,通過末日審判,被揀選的人終將回到天堂;後者說原始社會是原始共產主義,在無產階級的領導下,通過消滅剝削階級,人類就會實現共產主義;事實上這都是理想主義烏托邦主義,與之相對的是現實主義.



前者強調教會對於信仰的重要性,通過教皇拋售免罪券;後者強調黨組織對於實現革命理想和個人價值的重要性.事實上這都是整體主義集體主義,與之相對的是人本主義個人主義.



前者宣揚宗教仇恨,發動聖戰來消滅異教徒,通過宗教裁判所來審判神學異端;後者宣揚階級仇恨,鼓吹通過革命實現無產階級全麵專政,不許地富反壞右亂說亂動;事實上這都是極端主義,與之相對的是改良主義.



不用列舉了,難怪有人說馬克思主義是"革命的神學",其自詡為科學的無神論根本和中世紀天主教教會是一丘之貉,都是掛羊頭賣狗肉.掛羊頭賣羊頭的基督教和掛狗肉賣狗肉的不可知論都是合理的,但掛羊頭賣狗肉的無神論和宗教就屬於非法的欺詐行為了.



我們再看列寧,及其以後的那些馬克思主義無神論者都有什麽光榮事跡,隻需列舉斯大林,毛zd...等等幾位的"偉業",具體情況省略若幹......馬克思主義無神論者居然好意思批判基督教教會迫害異端,也不看看自己的屁股幹不幹淨.列寧之流的思想家根本就是與中世紀的教皇沒有什麽區別的神棍,意識形態的獨裁者和極權主義的締造者.



【引用】



a)伯特蘭．羅素

“我倒似乎覺得，信仰基督教的人大多都是極其邪惡的。大家可以看到這種咄咄怪事，就是曆史上無論什麽時期，隻要宗教信仰越狂熱，對教條越迷信，殘忍的行為就越猖狂，事態就變得越糟糕，在所謂宗教信念的時代裏，當人們不折不扣地信仰基督教義的時候，就出現了宗教裁判所和與之俱來的嚴刑，於是也便有數以百萬計的不幸婦女被當作女巫燒死，在宗教的名義下，對各階層人民實施了各種各樣的殘酷迫害。”

“我可以很慎重地說：‘基督教作為有組織的教會，過去是，現在也依然是世界道德進步的主要敵人。’”



〖正文〗



至於這位一向不喜歡基督教的羅素先生,本來叔本華哲學在他前麵,但戲劇性的是羅素的哲學觀被康德,叔本華這一流派的哲學給終結了,所以我把他放到前麵來講.



羅素的哲學是什麽樣子呢,主要被稱之為邏輯實證主義,這一派原先給不可知論是一派的,都屬於經驗主義這一大支流.由於科學在20世紀的迅猛發展,伴隨著宗教與科學的長期論戰,教會總是處處出錯,所以許多經驗主義者出現了唯物主義思潮,相信科學終將戰勝宗教迷信.於是作為近代科學哲學基礎的經驗主義轉變為邏輯實證主義.這一派的基本觀點就是如果我們要證明什麽東西是真的是事實,那就必須經過實證.而實證有兩個方法,一個是歸納證明,一個是經驗證明.這兩種方法被作為科學的標簽一度到處推廣,從自然科學到社會科學,實證法學,實證倫理學,實證政治學......



羅素先生也正是基於這種哲學思維,他對宗教持根本否定的態度.因為宗教教條完全無法被實證,那肯定是胡說八道嘛.無神論者喜歡這樣和有神論者辯論:"你說上帝存在,那你就把上帝請出來讓我看一下,我就信."這就是典型的實證主義觀點.



在20世紀上半葉科學與宗教的大論戰中,羅素先生所在的邏輯實證主義所向披靡,一度宣稱宗教必然完蛋,甚至哲學也快完蛋了,一切都要服從科學原則,即經驗原則和歸納原則.



但問題最後被邏輯實證主義者自己暴露出來.正是邏輯實證主義自己證明了兩條根本否定自己的命題，首先他們發現經驗歸納不能成為證明，例如你看到一千隻天鵝都是白的,所以你就經驗歸納給出結論天鵝都是白的.但這是真的嗎?顯然不一定.這就意味著一切經驗證明的有限性.



其次他們又發現嚴格的分析性證明具有不完全性，後一條命題後來被歌德爾用數學（邏輯）方式加以嚴格的證明，成為著名的歌德爾不完全定理。



於是，邏輯實證主義自己終結了自己,因為任何東西都無法被證明是真的,包括科學理論.結果邏輯實證主義及其科學主義思潮被波譜爾的證偽主義和後現代主義人本哲學取代,宗教沒完蛋,但羅素先生的邏輯實證主義終結了,我不說他完蛋了,但至少不再掌握話語霸權.



另外,這位偉大的哲學家曾經訪問蘇俄,在此之前就對蘇聯的"奇跡"歎為觀止,發表了一大通宏論,宣稱蘇聯是人類未來的希望,資本主義國家和基督教教會道德敗壞,而蘇聯模式可以拯救人類道德.哈哈,雖然羅素在去過蘇俄之後對他早些時候的信口雌黃很後悔,但這位基爾特社會主義者的烏托邦心態暴露無遺.蘇俄的道德狀況究竟如何,現在隻要有點腦子的人都明白,因此認為"唯物主義無神論"這樣的所謂人類理性能提高道德水平，完全沒有依據.



【引用】



h)阿爾圖特．叔本華

“信仰有如愛,愛是不能強迫的;如果要強迫別人去愛,便會產生恨,因此,最先產生不信仰的,就是這種強迫別人信仰的企圖。”

“在基督教國家中文明達成頂點的原因,並不是因為基督教最適合這種文明,而是因為基督教已經死了,不再產生多大的影響力,如果發揮了這種影響力,那麽,在基督教國家之間,文明會降到最低點。所有宗教都是反對文化的。”



〖正文〗



最後說說叔本華先生,我覺得很搞笑.有些無神論者為了否定基督教,論證自己的正確,不惜動用與自己觀點完全相反的哲學家的觀點.這樣的無神論者沒有基本的學術操守,隻是為了證明自己正確而不擇手段而已.就好比佛教和基督教打嘴仗,為了反對基督教,無神論者就可以和佛教站在一起一樣可笑,敵人的敵人就是朋友?



恰恰好,這位叔本華先生十分推崇東方的佛教哲學,而對基督教哲學嗤之以鼻,他的哲學觀與佛教相當神似.顯然，按照唯物主義無神論者的觀點,佛教理論同樣是不科學的胡說八道.可因為無知和功利,卻對此視而不見.如果無神論者們稍微有點知識,對叔本華的哲學思想有點了解的話,他們會發現這種哲學觀比基督教還要反"科學",今天的後現代主義者毫不諱言他們在反科學,理論淵源絕對少不了叔本華哲學.



叔本華從根本上反對必然性,認為偶然性支配著世界,這與無神論者相信大自然無時無刻不在必然性的支配下顯然是對立的.叔本華認為我生活的世界就是我看到的世界,反對世界是客觀存在的這種說法,這又與無神論者不一樣.叔本華還是個悲觀主義者,而無神論者相信科學帶來進步,對未來充滿信心,科學能解決一切......太多了,如果無神論者認為反科學就是反動的話,叔本華比基督教還要反動得多!



後現代主義下的解構主義,反本質主義等等雜七雜八,令人眼花繚亂的極具時代顛覆性的理論,十之八九跟這位叔本華有關係.



叔本華作為唯意誌論哲學家,被唯物主義無神論者批判為主觀唯心主義.叔本華生活在一個理性主義思潮占支配地位的時代,因此,他的非理性思潮與時代格格不入,幾乎耗盡叔本華全部精力的代表作《論意誌與表象的世界》,在剛剛問世的時候幾乎無人問津,甚至被當做廢紙出售.然而他卻非常自信地認為：“一代人欣喜若狂地讚同我寫的每一行字的時刻必定會到來。”



是的,這個時代到來了,後現代主義者從康德,叔本華那裏吸取思想養料,西方人文學者高喊"回到康德",當然也回到叔本華.



海涅說康德哲學等於把上帝推上了斷頭台,而叔本華也有如上反基言論,但是奇怪了,為什麽這些哲學家在反對基督教,而後世人繼承他的哲學觀,卻在反對科學理性,支持非理性思潮?



無神論者根本進入不了這種思考方式,當然無法理解.每個時代都是自己的問題與主義,主義相同,但現實問題各不一樣,對現實問題的反應就不一樣.



叔本華生活的時代依然是哲學界盛行宗教與科學爭論的時代,那個時代的典型對立就是唯物主義和唯心主義的對立.基督教教會依然有能力時常僭越自身範圍對科學指手畫腳,不僅是對科學,也對社會進行幹預.崇尚思想自由的思想家們當然反感這種幹預,激烈的批評基督教會就是自然而然的事情.



而到了20世紀,問題向另一方麵轉變.在哲學界關於宗教與科學的爭論中,宗教節節敗退,科學似乎勝局已定,但許多人的科學觀卻在爭論中異化了,許多人試圖將人類生活全部置於科學原則下,按照嚴謹的理性態度來生活,這已經侵害到人本主義的原則.



其典型的例子就是計劃經濟理論的出現,無論是極左的共產主義,還是極右的法西斯主義,都相信通過科學的計劃,可以使社會經濟體完美無缺地運行,而不會出現自由經濟的各種各樣的問題.與科學的計劃周密的集權計劃經濟體製相比,當時的亞當斯密自由主義經濟理論差不多是玄學的.前蘇聯的經濟學家將計劃經濟理論演繹到了極致,前蘇聯的工廠全部是采取科學家治廠的方針,比中國的大躍進要"科學"得多.但事實證明這種科學方法無法左右社會運作,這種科學指導一切的思想是反人性的.



對於不可知論者來說，最寶貴的就是偶然性,是偶然性使人的自由成為可能.而科學主義者試圖把一切置於由科學所"發現"的所謂必然性指導之下.因此,二者之間的衝突不可避免地要發生.當宗教教會專製侵犯自由的時候,不可知論者憤起反抗,於是有了文藝複興運動,宗教改革和啟蒙運動;當有人試圖通過科學理論對人實行專製的時候,不可知論者同樣堅決反抗,哈耶克這樣的自由主義者寫了<論科學的反革命--理性濫用之研究>,波譜爾則開創了證偽主義,而西方學者更在西方社會和人文學科方麵掀起了後現代思潮.



不可知論本身就是以人類理性為基礎的,但強調理性的同時,不可知論也認識到理性的局限性.堅持不可知論需要極大的直麵恐懼的勇氣,但不可知論往往坦承地承認無法承受這種恐懼,他們自己也處於這種恐懼中,所以不可知論往往也隻是在特定領域使用.這比無神論者宣揚唯物主義者是無所畏懼的那種狂妄要誠實得多,無神論者的無所畏懼往往是以抱著科學或者是某種意識形態學說的大腿尋求心理安慰為前提的,而不可知論者則懷疑一切,拚命想要找到不可懷疑的東西,以擺脫對未知的恐懼.



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