我看好多人都談理性，但問題是，什麽是理性？

我看好多人都談理性，但問題是，什麽是理性？

什麽叫理性啊？這個問題是所有問題的關鍵。

根據個人的經驗，總結出規律，把規律用來預測未來，我想這就是理性。

好奇怪啊！這是理性嗎？

對，這裏說的個人經驗，包括學習經驗，不完全是個人實踐經驗，除非這實踐也包括間接學習。

這裏說的規律，必須是普遍適合的規律，如果有條件限製，那麽必須明確條件是什麽。

預測未來，是驗證該規律的唯一方式。



這三條都規定以後。我們來看一個“理性”



小寶每次看到媽媽把麵和上水，揉啊揉，然後放一段時間，麵就發起來了。於是小寶也想做同樣的事情，也去把麵和上水，結果出來一堆麵糊，而且怎麽放，麵也發不起來。



小寶的做法，理性嗎？



我的看法是，仍然是理性的。因為，如果你覺得小寶的做法不理性，那麽你就也要承認慣性定律不理性。

好奇怪啊。

其實不奇怪，無論是小寶，還是牛頓，他們都是以自己的觀察為基礎，獲得自己的結論。他們的區別是，小寶通過實踐，驗證出自己的結論不可靠。而牛頓還不如小寶，因為他沒有足夠精密的實驗來驗證出宇宙其實不是靜止平直的。

所以理性，應該就是這樣了。



說回宗教上。很多人選擇某一宗教，都有自己的實踐基礎，都有自己的宗教體驗，在這個個人經驗上建立起來的。應該說，他們的選擇都是理性的。但也存在一種情況。

這種情況就是前麵說的“普遍規律”，他們總結出一些規律，但不是普遍的規律。比如聖經上說的東西，很多不符合實際，就是說這裏有很多規律是受限製的，甚至不是真實的。但一些極端的教徒，就拒絕承認這一點。

拒絕承認事實，即無法再認為是理性的了。因為緊接著，這個規律就無法預測未來。比如說，就有人企圖實踐聖經上說的手能拿蛇的規律，結果很悲慘。

說到這裏，我想就很清楚了，宗教是可以保持理性的，這個理性的保持，不在你是否是根據自己的經驗建立了信仰，而是根據你發現的規律，是否具備普遍性，是否能接受事實的檢驗。