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原文載於 http://zh.wikipedia.org/wiki/加繆

阿爾貝·加繆
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西方哲學家
20世紀哲學家

阿爾貝·加繆
姓名： 阿爾貝·加繆
出生： 1913年10月7日（阿爾及利亞）
逝世： 1960年1月4日（法國）
學派/流派： 存在主義
主要領域： 倫理學、政治學
受影響於： 杜思妥也夫斯基、齊克果、尼采、卡夫卡、讓-保羅·薩特
施影響於： 讓-保羅·薩特
阿爾貝·加繆的墓碑
阿爾貝·加繆的墓碑
法國小鎮Villeblevin的阿爾貝·加繆的車禍紀念碑
法國小鎮Villeblevin的阿爾貝·加繆的車禍紀念碑

阿爾貝·加繆（Albert Camus，1913年11月7日－1960年1月4日，中文繁體領域較常被譯為卡繆），法國小說家、哲學家、戲劇家、評論家。出生於阿爾及利亞的蒙多維城。

他父親在1914年大戰時陣亡，母親帶他移居阿爾及爾貧民區外祖母家，生活極為艱難。加繆靠獎學金讀完中學，1933年起以半工半讀的方式在阿爾及爾大學攻讀哲學，1936年畢業，論文題為《新柏拉圖主義和基督教思想》，但肺病而未能參加大學任教資格考試。 第二次世界大戰期間，加繆參加了反對德國法西斯的地下抵抗邉印４髴鴇?l時他任《共和晚報》主編，後在巴黎任《巴黎晚報》編輯部秘書。德軍侵法後參加地下抗德組織，負責《戰鬥報》的出版工作。

加繆從1932年起即發表作品，1942年因發表《異鄉人》(又譯為《局外人》)而成名。他的小說《鼠疫》（1947）得到一致好評，但是《反抗者》（1951）一書由於宣揚「純粹的反抗」、即反對革命暴力而導致了他和薩特等左派知識分子的決裂。他主要的作品還有隨筆《西敘福斯神話》（1942）、劇本《卡利古拉》（1944）、《正義者》（1949）、小說《墮落》（1956）和短篇小說集《流放和王國》（1957）等。 加繆於1957年10月17日獲諾貝爾文學獎，成為法國當時第九位也是最年輕的獲獎者。1960年1月4日與加利馬（Michel Gallimard）同死於車禍。

他的創作喜歡以三部曲形式：小說＋哲學隨筆＋劇本。哲學思想在於從精神上反抗不可避免的荒誕。薩特的自由選擇是麵對荒誕可採取的手段之一，而加繆則著重強調苦難之中的幸福。

　　

[編輯] 哲學思想

　　人道主義思想

　　加繆的思想，其核心就是人道主義，人的尊嚴問題，一直是纏繞著他的創作、生活和政治鬥爭的根本問題。《西西弗斯神話》和《局外人》構成了加繆文學創作的母題，包含著加繆未來作品的核心問題。書中，西西弗斯的幸福假設的提出，其本質動機，不在荒誕，荒誕既不能告訴我們幸福，也不能告訴我們不幸，之所以加繆假設西西弗斯是幸福的，是因為他認為隻有幸福的生活才符合人的尊嚴，被責為永罰，卻幸福，這絕對是一種反抗，也是在這種條件下唯一可能的反抗形式，而反抗才能體現尊嚴。加繆在假設西西弗斯幸福的時候，充分哂昧訟胂蠛酮殧啵?錆撆_詞，卻是人類尊嚴的需要。由荒誕的出發點，薩特走向焦慮和不安，而加繆走向幸福，薩特是思辨後的結論，加繆卻是激情洋溢的獨斷。

　　二元對立

　　加繆的創作存在大量的二元對立的主題，其中有一些直接作為書名如反與正，流放和王國等，荒誕和理性，生與死，墮落和拯救，陽光和陰影，有罪和無辜這些二元對立的主題經常成對出現，而且互不取消，甚至有相反相成的意思，這是他的一大特點和魅力之所在，加繆在他的隨筆中數次使用這樣的修辭方式：用一片黑暗來形容明亮的陽光。隨筆中也許不過是一種修辭，但這種修辭代表的思維方式卻貫穿了加繆幾乎全部的創作，成為他的重要特色。無論是他的小說還是戲劇，或是哲理隨筆，都看不到邏輯的一貫性，到處都隱含著矛盾，這在別的作家那裡，這可能是個致命的弱點，可從加繆的作品中體現的卻是複雜的深刻，丹麥物理學家玻爾說過："和小真理相對的當然是謬誤，可是和偉大的真理相對的仍然是偉大的真理。"正是在這樣對矛盾的正視當中反映了人類思維的局限及其和世界的斷裂。二元對立的兩極互相為對方的存在而存在，形成強大的張力，悖論和歧義性、多義性在此從生，這也成為加繆難以被定義的地方，其間人道主義一以貫之，然而人道主義本來就是意義含混的詞。

　　二元對立其實是西方的傳統思維習慣，但是傳統的二元對立主要是主客關係，善與惡，美與醜等一係列概念，但在加繆那裡，這些傳統的理念被拋棄了，善惡美醜問題被諸如流放和王國，陽光和陰影這樣的形象所取代。甚至在講述一樁殺人案的《局外人》中，傳統的罪與無辜的問題竟消解於無形之中，隻是作為一個背景存在。加繆的這些悖論性的理念沒有給他找到理論上的出路，卻使他的小說和戲劇有了令人捉摸不定的多義性，成為意義之源。在美學的意義上，則是用簡單，毫不修飾的語言產生讓人困惑的效果，這在《局外人》和《墮落》中最為明顯。

　　存在主義

　　加繆是一個存在主義者嗎？加繆一貫反對別人給他加上的存在主義的標籤，但是，在他接受諾貝爾文學獎的時候，頒獎詞中依然稱他為存在主義者，這說明存在主義絕非空穴來風。

　　1、存在主義不是一種理論體係嚴密的流派，而是一種包容了各種各樣思想的一種思潮，在各種公認的存在主義思想之間也存在著尖銳的矛盾。那麼判斷某種思想是否屬於存在主義就不應該看它們是否有相同的方法論和公理預設。存在主義反映的是人麵對世界感到的一種情緒，孤立無援，個人承擔無意義的世界，荒謬而沒有盡頭，人處於一種"被拋"的境地，也就是說，每個人都是西西弗斯，差別隻在是否認識到這一點，就象西西弗斯神話中說的，"起床，電車，四小時辦公室或工廠的工作，吃飯，電車，四小時的工作，吃飯，睡覺，星期一，星期二，星期三，星期四，星期五，星期六，大部分的日子一天接一天按照同樣的節奏周而複始地流逝。可是某一天，'為什麼'的問題浮現在意識中，一切就都從這略帶驚奇的厭倦中開始了。'開始'，這是至關重要的。厭倦產生在機械麻木的生活之後，但它開啟了意識的邉印?加繆的作品中，對於存在的恐懼，荒誕的感受，都得到了很好的表現，存在主義的重大主題在加繆那兒都有表現，而且用的是存在主義的方式。

　　2、加繆不是薩特式的存在主義，但存在主義不是薩特的專利，況且薩特也曾經拒絕過存在主義這個標籤。加繆反對存在主義這個標籤主要也是為了和薩特劃清界限，因為當時的輿論界基本上認為所謂存在主義就是薩特式的存在主義。加繆與薩特的思想有分歧，但也有不少共同點，尤其是荒誕的思想，和麵對荒誕的態度，雖然加繆不強調自由選擇。倆人的分歧主要是對待革命和歷史，以及對蘇聯的態度。而分歧的根源在馬克思主義，薩特戰後受馬克思主義影響，而加繆一貫反對馬克思主義，尤其是歷史主義。薩特是個哲學家，更多的被理念所纏繞，抽象得多，加繆的哲學思想更多來源於感性生活，直接體驗，這一點在加繆的散文裏體現的最為明顯，他深深熱愛的阿爾及利亞對他而言就是這種感性生活的代表，他一生都沒有放棄地中海式的生活方式的理想，《西西弗斯神話》和《存在與虛無》是兩本截然不同的書，這種不同不是表現在觀點的分歧上，而是表現在思考問題的方式上，同樣是荒謬，薩特通過一係列的論證說明你不可能不荒謬，而加繆卻說，我就在這兒，這就是荒謬，薩特的荒謬意識來源於書齋，加繆可能則來源於山頂上的一陣風。

　　3、兩者的另一重大區別在於薩特強調行動，而加繆老在猶疑不定，在他的小說中，除了《鼠疫》外，行動幾乎沒有什麼意義，特別是《局外人》中，更為明顯。這本書在二戰中出版，當時就有人發出這本書出得是不是時候的疑問，莫爾索和加繆親自投入的抵抗邉湧雌饋磧懸c格格不入。加繆和薩特都反對虛無，宣揚反抗，然而加繆的反抗和薩特的反抗是不同的，加繆的反抗更多的是精神上的，即不在於你怎麼做，而在於你怎麼想，有點精神勝利法的味道，但這種辦法使反抗成為一種絕對可能的東西。而薩特恰恰相反，不在於你怎麼想，而在於你怎麼做。加繆的英雄西西弗斯和薩特的英雄奧萊斯忒（Oreste）是兩種不同的英雄。而正是在"反抗"問題上的分歧導致兩人幾十年的友誼破裂，1951年《反抗者》出版後，加繆和薩特的矛盾發展到頂點，以後他們至死未再見麵。

[編輯] 參考資料

* 諾貝爾官方網站關於阿爾貝·加繆介紹

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