天譴論？戰爭中被摧毀的興起密教後的印度佛教

天譴論？戰爭中被摧毀的興起密教後的印度佛教

伊斯蘭教早在公元8世紀就已傳入印度，當時阿拉伯帝國占領了印度西部的信德地區，並以此為基地向印度內陸滲透。但伊斯蘭教大規模傳入印度是從突厥人開始的。公元11世紀，突厥人（此時早已接受伊斯蘭教）入侵北印度，當時北印度已經長期分裂，小國林立，在曠日持久的戰爭中耗盡了國力，也使人民蒙受深重的災難。突厥人挑選了一個恰到好處的時機，在極短的時間內就消滅或臣服了大部分北印國家，建立了印度曆史上第一個伊斯蘭帝國——德裏蘇丹國。突厥貴族通過武力征服的方式來傳播伊斯蘭教，其政策遠比當初的阿拉伯人激進。阿拉伯帝國擴張時期，被征服土地上的人民隻要交納人丁稅就可保留信仰，阿拉伯人在宗教寬容方麵遠比基督教國家做的好；但突厥人在印度的行為卻截然不同，他們大肆燒殺搶掠，摧毀佛教寺院和印度教廟宇，強迫“異教徒”接受“先知的宗教”。佛教和印度教同時受到了嚴重打擊，但印度教經過調整和反抗後，與穆斯林征服者實現了妥協，並繼續生存發展；而佛教卻因為種種內外原因，最終在印度消亡。伊斯蘭教可以說是踩著佛教的屍體進入印度的。
　　回顧曆史我們可以看到，伊斯蘭教向中亞、南亞、東南亞擴張的曆史幾乎就是一部蠶食、打擊佛教的曆史。公元8世紀起，阿拉伯帝國的勢力範圍擴張到中亞，中亞大部分佛教國家和遊牧部落都皈依了伊斯蘭教；公元9-13世紀，阿拉伯人、突厥人前仆後繼地入侵北印度，並最終導致佛教在印度的絕跡。到了公元15世紀，東印度群島（今印度尼西亞）、馬來亞的穆斯林國家又通過武力征服將佛教和印度教趕出這一地區，在東南亞構築了一個伊斯蘭文化圈。在與伊斯蘭教的對抗過程中，佛教在多數情況下都會遭遇失敗。英國學者渥德爾曾說：“佛教教義，尤其是它反暴力的社會綱領……對伊斯蘭教的殘暴作不出直接的回答。”（《印度佛教史》第十二章第七節“穆斯林的毀滅精神”）這一說法有些偏頗，但也不失為一個有道理的解釋。當時印度大部分國家都支持印度教，隻有孟加拉的統治者還推崇佛教，佛教失去了來自上層的保護；而在民間，佛教要麽被印度教驅逐，要麽與印度教融合，失去了自己的生命力。此時的佛教既無下層根基又無上層支援，在伊斯蘭教麵前缺乏起碼的自衛能力。而“非暴力”的信條根植於佛教思想中，佛教的教義也使佛教徒不可能自己拿起武器、組織群眾來反抗突厥人的入侵。當印度教王公與突厥人堅持對抗，當印度教群眾此起彼伏的起義使穆斯林統治者不得不放寬宗教政策時，佛教徒卻沒有組織起任何像樣的反抗，隻有少數僧侶遠走國外，保存了一些古代印度佛教經典。
　　突厥征服者對佛教和印度教的殘忍是令人發指的。根據英國學者渥德爾的引述，“穆斯林從左邊殺過去，又從右邊殺過來……被征服的人民要麽接受伊斯蘭教，要麽隻有死亡一途。”許多印度教神廟和佛教寺院都在劫掠一空後被焚燒，並在其原址上建立起清真寺。但這種燒殺搶掠對佛教的打擊更大，因為佛教此時主要集中在北印度和東印度的少數繁華地區，突厥人隻要占領這些地區就可以徹底摧毀佛教寺院，消滅佛教的有生力量。而印度教神廟則遍布印度各地，從大城市到小村社無處不在，突厥人無法控製印度的每一個城市和鄉村，自然也就無法根除印度教。更重要的是，印度教的哲學思想和社會綱領已經滲透到印度社會的每一個角落，任何一個外族統治者都必須利用印度教來控製印度。而佛教對印度社會雖然曾有很大影響，但卻遠沒有印度教那麽深；佛教的黃金時期早已過去，現在它的印度社會的影響有限，穆斯林很容易就能將其一舉擊潰。
　　我認為如果站在伊斯蘭教的立場上，穆斯林征服者對佛教的痛恨也是有理由的，因為佛教教義和儀式與伊斯蘭教違背的地方實在太多。伊斯蘭教的核心教義是“認主獨一”，而佛教卻認為世界萬物沒有創造者和主宰者，一切都是因緣緣起所致；伊斯蘭教相信人死後的歸宿是末日複活和審判，佛教卻認為人死後進入六道輪回，而且輪回是永遠沒有盡頭的（除非進入涅磐）；伊斯蘭教相信真理來自真主的“天啟”，先知也是真主派來的，佛教卻在認為真理是人參悟出來的（尤其是大乘佛教，認為人人都可悟道成佛）；伊斯蘭教最反對崇拜偶像，連禮拜時都隻拜“方位”，佛教卻到處樹立並膜拜佛、菩薩、羅漢等的偶像，在穆斯林眼中成為“最邪惡的偶像崇拜者”……總之，伊斯蘭教和佛教之間的鴻溝異常巨大，原先被穆斯林征服的祆教徒、猶太教徒、基督教徒、摩尼教徒等，與穆斯林的共同點都比佛教大（當然，這隻是我的個人看法，未必正確）。突厥人此時已經變成了狂熱的穆斯林，在排除異己方麵遠遠超過當年的阿拉伯人，麵對如此異己的佛教徒，他們訴諸極端暴力也就不足為奇了。
　　公元12世紀末到13世紀初，突厥人攻入比哈爾和孟加拉，印度最後殘存的佛教大寺飛行寺、那爛陀寺和超岩寺都被洗劫一空，僧侶要麽被殺，要麽逃逸。這標誌著在印度傳承1700餘年的佛教的消亡。或許佛教消亡的直接原因的。