我認為信仰的目的之一是幫助自己快樂,其二則是幫助別人快樂,前者是後者的基礎.
任何時候,首先要關注的是自己快不快樂,而不是別人快不快樂.因為如果自己還不快樂,就想讓別人快樂,這是荒謬的.試想,如果自己哭喪著臉或一臉嚴肅,別人見了你,能笑嗎? 同時,自己快樂,不能建立在別人痛苦的基礎之上,因為別人哭喪著臉或一臉嚴肅,見了你,你能笑嗎?不管你讓誰痛苦,都會讓這個世界的一部分不快樂,最終都要反饋到你自己身上,這與你讓自己快樂的初衷是相悖的.其二, 如果幫助人,為人解惑,自己首先要通明事理,不能不求甚解,那是自欺欺人,最後非但不能替人解惑,反而使人更糊塗.
如果自己很快樂,同時又能為人解惑,就能去幫助別人快樂.首先,你是快樂的,當別人快樂,大家更快樂;然後,當別人不快樂,那肯定有傷心之事,如果你能為之解惑,驅除其之痛楚,則別人也能變得快樂.
得聲明一句: 我不是基督徒.但看見基督徒因為自己的信仰活得充實,我心裏為之高興.對於我個人,有兩個行動上的信條: 第一是真實地麵對一切,從不自欺欺人;第二堅信未來比現在更好. 當然,關於真實,未來,堅信等有一係列的定義,命題和闡述,在此就不多講了.
在佛教裏,關於成佛,如是之說:當你對一件讓你困惑的事情想明白了,在你豁然開朗的一刹那,你成佛了.換句話說,佛是一個動態的概念,強調的是你獲得解答 時那種心靈的喜悅.對於基督教來說,上帝已經把一切都已經創造和規定了,人所做的就是去發現上帝所創造和規定的一切,在此上帝是大自然的一個化身而已,今 天的基督徒,大多數是接受科學的,隻是認為科學規律是上帝早就製定好的而已,並以此為自己日常生活的探求找到一個支撐點:因為存在上帝,因此就存在各種自 然和社會規律,繼而個人的探求就是有意義的,因為上帝已經把結果放在那了.這一點對基督徒的影響是巨大的,人會因此而活得有信心,更重要的是,這一點和現代的經濟規律不衝突.
因此,任何的宗教其存在的最根本理由是其對人的現實生活的作用,道理也很簡單,如果一個東西能解決生活實際的物質和精神問題,為什麽不用它呢? 你沒有宗教信仰,但你肯定有個人價值信仰,從某種意義上,那也是你的一種宗教.重要的是,不要去貶低別人,而是要去發現或自己總結出對自己有意義的信仰, 能讓自己生活得充實,愉快和充滿活力.我不強調人應該信仰某種宗教,但對於自己沒有信仰的人,我祝願他能找到自己的信仰!
普通人的生活是由很多的條條框框來限製或指引的.比如法律,日常的規律工作,家庭生活等等.宗教也可以起到這個作用,這是宗教的本質,它是和日常生活的需 要緊密聯係的. 日常的工作甚至家庭生活都不可能提供一個永久的精神依靠框架,使普通人在遇到變故或看到一些發生在其他人身上的事情時,產生一種想找到一個精神依靠的的需 求,而宗教就能提供這樣一個精神依靠,更重要的是宗教規範了日常生活的很多方麵: 象基督徒的一生 從出生,結婚,死亡都和不同的宗教儀式結合在一起.而他們的童年很多時間是在教堂裏通過擺弄一些玩具來了解聖經故事和基本道德準則的.換句話說,對於大多 數基督徒來說,這不是信不信基督教的問題,而是願不願意以這種方式去生活的問題,這一點從他們在娘胎裏,就已經決定了的.所以,對於中國人來講,要改變自 己的生活方式,不是一件很容易的事,不光是你自己願意就行了,還得有整個生活環境的問題,自己的生活習慣能否改變等等.至於為信仰奉獻的問題,耶穌在馬太 福音說過,最大的誡令有兩條: 愛上帝和象愛自己一樣去愛別人.這裏麵隱含了一個命題: 就是你必須先善待自己,才談得上善待別人,否則如何能說象愛自己一樣去愛別人.象中國文化中的割肉喂鷹的行為在耶穌看來是不可饒恕的.
因此,不管你信不信基督教,有一點是根本,你必須善待自己,如果你因為信了基督教感到身心愉快,那你就做了善待自己的事;如果你賺了很多錢,而讓自己生活更愉快,那你也做了善待自己的事,當然不能去靠傷害別人賺錢,因為那對你自己也是一種傷害.
如果宗教能讓人過得充實而快樂,那信它又何妨呢? 當然,對於想傳教的人,要注意耶穌在馬太福音說過,最大的誡令有兩條: 愛上帝和象愛自己一樣去愛別人. 因此如果你想讓別人也信教,那你要先考慮以你的傳教方式,自己(信教以前的自己)能否接受,如果自己不能接受,就不能以此方式傳教,否則是違反 The greatest Commandment的. 最後補充一句,猶太人不信基督教的.
"科學和宗教的關係,這些爭論毫無意義",有沒有意義,要看這個問題對人的生活有沒有影響,有多大影響. 一點影響也沒有,那就一點意義也沒有.影響越大,意義越大.
科學不能解釋所有的自然現象和人類行為現象,這給所有研究和思考這類問題的人們帶來一個困惑,就是有沒有終極解釋,所有的研究能不能延伸到一最基本的點上,使整個係統可靠而穩定,這種希冀是由人的日常生活經驗所決定的,因為日常生活人的每一個行為都有一個落腳點,都有一個目標.如果一個人的行為沒有方向性和目標性,這個人就會成為精神病.生活經驗總結出來的決定論就會反應到對科學的思考上,這就會有一個矛盾,普通人生活中接觸到的事物數量是有限的,大部分事情是可以handle的,因此大部分是可決定的.但是人類畢竟是整個宇宙中極其微不足道的一部分,同時科學研究的範圍和生死之類的事情遠遠超出人的正常生活中所碰到的事物的數量和能承受的深度,因此,在日常生活的決定論經驗是難以對付如此眾多的未知事物的,也就是說,不可能象你能找到一個確定自己每天的生活的理由一樣去為整個宇宙或生活中的突發事件找到一個終極解釋,當你腦子想的東西(想找一個終極解釋卻找不到)和自己日常生活經驗(每天你因為要上班或上課而走出家門,這是很確定的)不同一時,就會產生極大的困惑,影響自己的心情,讓自己變得不快樂,此時需要一個東西來將自己從心中的困惑解脫出來,這就是信仰的作用.佛教認為佛能提供終極解釋,因此每次你把從一個問題解脫出來,你就成佛了;基督教認為上帝創造了一切,所以當你平息了自己的困惑,你就覺得聽到了上帝的聲音;而伊斯蘭教則讓安拉來做這件事情. 因而,不管什麽信仰,一切都要落到讓人解除困惑,讓人變得快樂這個點上.如果你自己能找到讓自己解惑和快樂的信仰,那你就有了自己的宗教.
科學就是人類要盡自己最大的努力去為自己所能接觸到的一切建立一個有依有據的公理體係,而宗教則是為了讓人類在無法找到確切的科學解釋時不要迷失自己,失去生活的快樂.二者的目的是一樣的,就是要讓人生活得快樂.
至於為什麽不讓上帝一次全把答案交出來,這決定權不在上帝,在於你自己,你碰到問題時,才會有答案給你.因為你不知道問題時,你怎麽能知道這是問題的答案,而且你不可能一次性碰到所有問題,所以你不可能一次性從上帝那拿到所有答案.
damned 的意思是"受懲罰去地獄",並沒有說到具體的方式.所以這位朋友,以後還是嚴謹一點好,省得自己誤導自己.
如果有人說路邊的一塊石頭是萬能的，創造了人，而相信的人生活得快快樂樂，這個我是沒有問題的，因為每個人都有每個信仰，錯覺。
且不說越來越多的科學證據這個石頭，沒有創造人。也不說信的人怎麽攻擊科學。
就問你一個問題，你說你不是基督徒，按照聖經，你死後要到地獄永世燒烤（是你被燒烤），你怎麽看？
意識形態的爭論永無休止，宗教對個人和社會的實際作用卻是很大的。我也是非常重視實踐。謝謝了。
信仰的實際意義是要使自己不至於迷茫。要找準個人價值標準，才會過得有意義，才會不那末痛苦。宗教就給了人這樣的標準。
你對科學和宗教的論述挺好。一直以來，這兩者往往被對立起來。我認為並不矛盾。一來，這是不完全相同的體係，二來，人往往過高估計了自己的能力，靠實證去證實上帝或其他神靈的存在或不存在， 或是探究這個終極問題， 的確是不大可能。
欽佩您的思想和智慧。