第一次在網上寫讀後感，一是因為網上的推薦才讀。非常感謝＂存在無法說＂是他貼子裏提到，才吸引我去找到這本書。二是因為”I am that”這本書對我個人很重要，對我來講，如果一生隻能讀四五本書，我希望這是其中的一本。希望自己的讀後感也能吸引有緣人去讀。
很小的時候就常常很疑惑，為什麽我感覺我的身體是我？而不是感覺另外一個人是我呢？十年前在文學城上注冊這個ID的時候，隨手寫下的一句話是＂如果你不做自己，那讓誰來做你。這本書對我這許多年思索的問題給出了完美的解答：Sri Nisargadatta Maharaj,說，你真實的自己就是世界的本原，你是你自己意識世界的創造者，而你真實的自己是超出意識界的。就如佛陀徹悟了之後微笑說：原來人人是佛。
這本書象論語一樣，是Maharaj身邊的人記錄下來的談話錄。Maharaj1897年出生在印度一個小村莊，有兩個兄弟，四個姐妹。在他18歲的時候，父親去世，他跟哥哥到孟買做了一個小職員，隨後他很快自己創業開了個小店賣一種特製香煙，生意好時開到８個小分店。在他36歲的時候，經人介紹認識他修行上的老師。兩年半後，他的老師去世，他自己繼續按老師的教導工作，冥想打坐，遊曆。再兩年後他徹悟，隻留一間小香煙雜貨店來維持生計，其他時候開始講學。
這本書中有著許多許多絕妙的辯論和比喻，處處展示著智慧。有人問如果這個世界是我自己創造的，為什麽會有這麽多痛苦，M說，是欲望引發了痛苦，很多欲望都是利我的，利我的欲望會造成非我對象的苦，就如我們吃肉，就造成了動物的苦難；集體活動中，個體不想做，別人就要多承擔。這本如果我們追求愛情，但是不想承擔愛過的責任，那會傷害對方。隻有完全不利己的欲望才會產生愛和平和。
有人想問修行能否幫助改變命運，M是對此不屑的，他認為整個意識界就想夢境，象一處舞台戲，人唯一需要的就是醒來，不是試圖改變劇情。他說活著其實是本我最痛苦的狀態，死後就象人入睡，不會感到醒來的各種糾結。他對自殺不象佛和基督一樣的忌諱，隻是淡淡說，自殺也沒用，你的意識會帶著同樣的欲望和恐懼再生為人。他說悟的最快捷徑就是坦然接受自己這生的命運，承擔自己的責任，盡力去掉貪欲，然後時時提醒自己並不完全是這具身體，我們本身就是上帝，就是愛，我們來這人世間的目的就是破除自己的幻鏡，如佛陀一樣發現，原來我們自己就是佛。如基督一樣淨化自己，與holly spirit合一. 就如流落為街頭乞丐的一個王子，要自己從蛛絲馬跡中一點認出自己原來出身尊貴。而且言行舉指也要向王子靠近，從修行上講，就是淨化自己，去掉貪欲，由行為的利我變為完全的利他。他的理論無比的包容，他說各個宗教的上帝都是真，是美，自然是美，是我們人的欲望帶來了痛苦和罪惡。
他指出悟有不同的路，如果你是虔誠的人，就一心忘我的向你的上帝禱告，去掉自己的貪欲；也可以如他一樣牢記：I AM。尋找意識的破綻，安靜自己的內心，去掉貪欲。這本書名＂I am that"有著誤導，M一直說是修行的日常，一定要牢記＂I AM＇，因為你自己才是世界的中心，才是真。而＇I AM THAT， I AM THIS，THIS IS MINE， THAT IS MINE＇都是界定你我他的，是分別的，是屬於意識領域的。由下麵的引文可以看出。M 是指Maharaj； Q： 是指問問題的人
M: The personality, based on self-identification, on imagining oneself to be something: 'I am this, I am that', continues, but only as a part of the objective world. (Chapter 6: Meditation)
Q: Is the conviction: 'I am That' false?
M: Of course. Conviction is a mental state. In 'That' there is no 'I am'. With the sense 'I am' emerging, 'That' is obscured, as with the sun rising the stars are wiped out. (Chapter 27: The Beginningless Begins Forever)
Q: What is the real cause of suffering?
M: Self-identification with the limited (vyaktitva). Sensations as such, however strong, do not cause suffering. It is the mind bewildered by wrong ideas, addicted to thinking: 'I am this' 'I am that', that fears loss and craves gain and suffers when frustrated. (Chapter 28: All Suffering is Born of Desire)
Q: Can one believe himself to be realised and be mistaken?
M: Of course. The very idea 'I am self-realised' is a mistake. There is no 'I am this'. 'I am that' in the Natural State. (Chapter 61: Matter is Consciousness Itsself)
The teacher tells the watcher: you are not this, there is nothing of yours in this, except the little point of 'I am', which is the bridge between the watcher and his dream. ‘I am this, I am that' is dream, while pure 'I am' has the stamp of reality on it. (Chapter 71: In Self-awareness you learn about yourself)
There is only one mind, which swarms with ideas; 'I am this, I am that, this is mine, that is mine'. I am not the mind, never was, nor shall be. (Chapter 79: Person, Witness and the Supreme).
我很尊敬＇存在無法說＇，所以才把他多年的貼子都流覽了一遍，認同他的絕大部分說法，但有些觀點讓我很困惑，所幸，這本書給了很好的解答。＂存在無法說＂在評論主教辱女性，評論京東CEO性 侵的時候說過修行成聖的人，可以去做類似的事，轉身他依然是聖者，因為這都是幻境。
M說，沒有愛的性是罪惡，作為一個聖者，他比任何一個遵紀守法的人還要規矩，他就是愛，所以聖者絕對不會因為身體的欲望去傷害別人，而且如果不能摒棄身體的欲望，是可能不能成為聖者的。
M而且還定意真正的愛是廣博的愛，沒有分別的愛，就如太陽，它的陽光照耀著大樹，同樣照耀著雜草。聖經裏有著類似的經句，不但愛親近的人，還要愛敵人，如果你的愛很狹隘，隻愛自己人，那與外幫人有什麽差別呢，因為他們同樣愛著自己的家人。
Love and Sex (Chapter 28: All Suffering is Born of Desire)
Q: Why is there so much suffering in love?
M: All suffering is born of desire. True love is never frustrated. How can the sense of unity be frustrated? What can be frustrated is the desire for expression. Such desire is of the mind. As with all things mental, frustration is inevitable.
Q: What is the place of sex in love?
M: Love is a state of being. Sex is energy. Love is wise, sex is blind. Once the true nature of love and sex is understood there will be no conflict or confusion.
Q: There is so much sex without love.
M: Without love all is evil. Life itself without love is evil.
Q: What can make me love?
M: You are love itself -- when you are not afraid.
這是本談話錄，沒有節奏，如果一口氣讀下來估計會很辛苦。不同的書有著不同的讀法，與我來講，這是一本用來品的書，不象川菜，而是一味茶，需要靜靜的品。我很幸運是在工作的間隙讀完這本101章的書，每隔一兩天讀上一兩章。
同樣吃一道菜，不同的人會吃出不同的感覺。同一本書，不同的人會讀不不同的味道。如果如我一樣相信人生不止這一世，如果你也困惑生命的意義，不妨抽時間讀一下。我不知道這本書會怎樣影響我，但是它讓我覺得溫暖，不那麽困惑。
當“我”徹底絕望了，那個我(THAT)就浮出來了。這是他沒講的，也是他想講的。有講等於沒講，沒講等於有講，一切都是無二，都是THAT。
我這麽問可能時因為我還是覺得JD是個覺悟者吧！
現在早上，在上班去去附近咖啡館品味一下美味的咖啡和早點，這，就是品味‘三昧’。隻要你感覺到的，思想到的，體會到的，都是同一個‘三昧’。
記得昨晚回家晚，打開電視看新聞，朦朦朧朧地看，看著看著就糊塗了，不知道是看還是不看，，，也不記得什麽時候失去知覺的，然後老婆把我喊醒，然後上床睡覺，，，整個這些，都是同一個‘三昧’。
說‘三昧’太宗教化了，就說‘它’吧。除了‘它’，還是‘它’，雖然經驗千變萬化，都是同一個‘它’。
另一個看法也是對的：
現在早上，在上班前去附近咖啡館品味一下美味的咖啡和早點，這，就是思想上解釋出來的情況，真的是喝咖啡吃早點嗎？不仔細地看是這個情況，這是思想上認為發生的情況。但現實情況遠遠超越這個表麵上呈現的情況，雖然不否認表麵上呈現的情況。做一個數字比喻，真實現實是10000000000000000000000. 思想上的解釋僅僅是真實現實的0.000000000000000000001%，基本可以說完全錯的。雖然思想上的結論幾乎是完全不正確的，但我們不抹殺思想上的解釋，照樣喝咖啡，照樣品嚐早點。我們發現了表相的極其片麵性，卻不抹殺它們。思想上的任何解釋都是極其片麵的，明白了這個，那麽就不必要消除思想上的解釋了。這些解釋對你來說就變的沒有重要了性。盡管你在喝咖啡，吃早點，看似平凡，其實卻是《無限》在發生。你確實是你，這是一個不否認的片麵看法。但你也不是你，因為無限整體不能概括成一個渺小的你。咖啡確實是咖啡，但咖啡也不是咖啡，而是無限本身。在不抹殺咖啡的同時，明白咖啡並非簡單的是咖啡。一切思想解釋都是極其片麵的，但思想解釋不是認為需要解決的問題。思想解釋也是無限整體的自然體現，不必當真就可以了。
同樣道理，晚上迷迷糊糊要入睡了，這也是思想上的片麵解釋，現實遠遠超越這個簡單的情況，是無限在發生，卻被意思（MIND）解釋成睡覺了。明白了一切的發生，都不是思想解釋的那麽片麵，而是思想無法解釋的，連‘思想’或‘意識’都不能簡單地理解成思想或意識，無限就是無限，沒有概念可以去概括或抽象化。
因而當我說品味一切都是品味同一個‘三昧’，就是說品味思想上認為的特定事物的同時，就是品味無限的整體。這是同步的，沒有矛盾的。沒有否定經驗表相的，然後在表相背後挖掘THAT的意思。表相即THAT，THAT不異表相，無二。
卷入很深是需要解決的問題嗎？不是這樣的。關鍵不在於你避免被幻相卷入，也不在於發現現象的虛幻之後而刻意從幻覺中DETACH出來，不是這樣的。防止ATTACHMENT不是有效的方法。保持DETACHMENT也不是有效的方法。這兩種態度都是當真了。
秘訣在於不設置阻力，隨著現象走，卷入了，發現了卷入也不真的造成某種缺憾。品味在卷入故事中後，還是同樣的THAT！品味THAT不因為把經驗情節當真了而變成不是THAT了。這就是《品味無差別》秘訣。不要認為幻覺是一個需要克服的麻煩。不要認為脫離一個可喜的進步，好像你獲得了什麽。而是隨著經驗情節的無限變化，不要在乎它們是幻覺或者不是幻覺，發現一切經驗形式都是相同的THAT。這個發現，才使得你真正明白萬事沒有什麽好或差，隻要顯現出來就是OK的。不再分辨事物的好中差，不再逃離什麽，然後去擁抱什麽，這才是真明白。
很多人以為，修行自己獲得”三昧“（SAMADHI）境界才是神聖的。而忽視當下眼前的乏味和平常。允許我用比較極端的例子吧，上衛生間方便這個經驗情節和禪坐中達到美好的”三昧“（SAMADHI）這個經驗情節是完全相同的THAT。THAT不因為呈現出”上衛生間方便“這個形式就變的低級了，也不因為呈現出”三昧“這個經驗形式而變得高尚了。THAT不因經驗形式而增加什麽或減少什麽，所以思想上認為的高尚和低級這些價值體係都是幻覺。
你獲得了”三昧“，很好，然後品味一下是不是”三昧“和”上超市買菜“是同樣的EXPERIENCING？
獲得了”三昧“並無意味明白了，而發現一切經驗形式的無差別，才真正明白了。當你發現一切的無差別，你不會再討厭”不愉快“，不會再追求”愉快“。你會在品味”不愉快“和”愉快“的過程中，發現它們背後的BLISS。品味了BLISS後，才發現”不愉快“其實也是完美的，就這樣”不愉快“還在，但對於你來說，不再命名它為”不愉快“了，你不再有”愉快“和”不愉快“之間的糾結了。
修行不在於獲得某種功夫或境界，而在於發現雖然一切現象在表麵上呈現出無限多的差別，你品味到了它們都是無差別的。這就是佛在《圓覺經》中指出的“無所離”。
什麽現象都不刻意脫離，才是真正的脫離了幻覺。
存在：
哈哈。“我”殺不死是當然的，因為要殺的那位恰恰就是“我”本身。“我”是無法殺“我”的。但你可以明白。市麵上很多新世界教派專注消滅EGO。但這不是我的意思。我僅僅點出“我”是一個幻覺，沒有重要性，並沒有建議消滅EGO。
當你明白了，“我”和“無我”不再有差別。不再是一個立場比另一個立場高尚。而是，“我”和“無我”概念TRANSCEND了，沒意義了。
一個方麵看，一切都是我，沒有除外，沒有其它。這個看法不錯，但這個我不是個體分離的我。印度的ADVAITA VEDANTA就是說SELF的。
另一個方麵看，一切都無我，沒有除外，沒有其它，現實無法說，如果非要給現實取一個名稱的化，佛就說它是“自性”或說它是“如是”或說它是無為界。
其實上麵兩個看法都指向一個現實。這個現實沒有個體分離的SINGULARITY。卻無限地呈現出“分離自己”的表相。無我看似有我。有我不異於無我。佛的看法和印度ADVAITA的看法都是對的。
所以，不要“殺死”我，而是看清這個奇怪的現實，看清了就放下了。而且“看”是不需要努力的，立刻就可以“看”到。
但為什麽很多人聲稱他們發現不了？因為雖然他們早已經和真相零距離了，同在了，但就是把真相當成了“實體”的人，“實體”的麻煩，“實體”的困難，“實體”的開心，“實體”的不開心。卻總是沒有發現最最簡單的事實，所有這些表相都是同一個真相顯現出來的。
因為這個SINGULARITY不停地假裝偏離自己，一刻不停地偏離，不要上當了。這些表相上的“偏離”並不是真的發生。你一看就明白了，它們都是永恒不變的THAT，就是獨一無二的SINGULARITY：THAT。這才是純粹的我自己。
存在說：非常好，我略加修改一下，把“身處”改成“是”。不知自己就是SINGULARITY，難以明了無二。
雖然現實（你）就是SINGULARITY，但不抹殺它呈現出一個杯子，一個房間，一個“人”，一個宇宙，之類的意識解釋表相。當你用杯子喝水，就是SINGULARITY本身，而不真的是“你喝水”這回事情在發生，“你”是假象，杯子是假象，水也是假象，它們都是同一個THAT，是SINGULAR的，是無二的。沒有高尚和低級之分，隻有SINGULARITY（THAT）本身，不影響THAT在表相上呈現出千奇百怪的形象。有效的瑜伽就是，一看到任何表相，立刻就看到本來麵目：THAT。
不通過語言怎麽和你交流，相通呢，是否可以心靈感應？
答：
“我和你”本來就是無二，不通也已經通了。想象一下沒有真正的“時間和空間”，一切都是一個SINGULARITY（終極點），這個終極的SINGULARITY幻想自己是一個無限巨大的時間空間，其實沒有這個巨大的時間空間，那是幻覺。是不是“你我”都在這一個SINGULARITY點上，不需要通，已經通了？不但通了，還是無二的。這是一個有效的比喻吧。
終極現實其實最最容易看到的，和你沒有距離，難就難在各種概念掩蓋了最最明顯的它。
你不會獲得什麽你沒有的東西。但你會丟棄那些本來就不存在的幻覺概念。丟棄那些本來就不存在，但思想上認為存在的概念是比較難的。發現真相一點不難。難就難在不把幻覺當真。
在“同意自我就是幻覺吧！那麼一個幻覺怎麼可能醒覺？”之後。
如果幻覺不是真正的我？
如果我不是幻覺？
那我是誰？
我隻能是祂（ＴＨＡＴ）了
是祂幻化出這一切的
而我是祂
答：
那我是誰？這個問題是無解的。為什麽無解，因為問者本身就是一個幻覺欲望。
也就是說，因為幻覺認為自己是一個個體，才產生真正問題。如果幻覺沒有了，等同於這個問者消散了，那麽就沒有這樣的問題了。
關鍵不是尋找問題的答案，而是在問這類問題，比如WHO， WHAT，WHY，HOW的過程中，逐漸發現這些問題通通都無意義，無意義的問題不可能得到有意義的答案。
當問這些問題的欲望消散了以後，也不說“我就是THAT”，這樣的說法不究竟，還是隱藏了兩元對立的假設。
不必說我，也不必說THAT，啊，無語的愉快。
你說：我隻能是祂（ＴＨＡＴ）了。是祂幻化出這一切的。而我是祂。這些在文字上肯定是正確的。我的意思是某一刻，連說這些的欲望都沒有了。無言的愉快就啥都不說了。哈哈。
可能沒有說清楚，也許永遠都無法通過語言說清楚。還有一個說法，分享一下：
無我並非完全不允許“我”的出現，在經驗中肯定是有“我”感覺的。隻是無我了就對感覺上的“我”一點都不在意了，太不重要了。
還有 一個說法：在品味經驗中，你逐漸會發現經驗就是一個夢，看似發生，但無法確定真的是思想上理解的那個情況在發生。這種無法確定就是佛說的空。佛沒有說絕對的啥都沒有的虛空。佛說的是看似的實有，這個“實有”僅僅看似是思想上解釋出來的“某件事情在發生或某個東西存在”。這個思想解釋不是正確的，到底是什麽情況發生？到底有沒有思想認為存在的’東西事物’？ 永遠無法確定，這就是佛說空的意思。 佛說的空不是虛空的空，而是無法確定什麽情況的“空”。
也就是說，當你問“我是誰？“這個問題，也永遠無法得到確定的答案。現實是無限自我超越的，無論你得到什麽結論，它立刻超越這個結論，任何結論都是虛幻的。
還有一個例子，比如說數學上的”PI“吧，你說它就是3.14？ 不對，你說它是3.14159？也不對，你說它是3.1415926？還是不對。你可以無限地回答下去，無論精確度提高到什麽程度，都無法真正精確到底。PI是無限的。“我是誰”也是同樣情況，你可以無限地追下去，但永遠達不到終極答案，現實無限超越它自己。
而已，無我不妨礙表相中感覺上似乎有“我”。表相上感覺似乎有“我”，不等於真的有我了。就好像你說PI = 3.14159，不等於PI真的就是這個數字了。
總結一下，你就像PI那樣，是無限的，是無限自我超越的，你是無法確定是什麽或不是什麽的。但這 不妨礙你就是你，除了你，沒有其它。
如果你把“你”局限成一個渺小的”人我“，自然痛苦或不自由會伴隨而來，因為這個局限是幻覺。
如果你把”你“展開，展開成為整個宇宙，這樣你會感覺到舒服了。但這還不是終極真相。記得，我強調SELF是無限超越的，怎麽能讓一個有限的“宇宙”概念來局限SELF呢？
如果你繼續展開自己，展開成你所能夠用思想想象的最高級別：意識。你說我就是純意識。這個比把你想象成一個小小的“人”好多了，但不究竟。因為“意識”還是局限了SELF。SELF無限超越意識。SELF不是意識，但不妨礙SELF顯現出意識的表相。
SELF就是無限，這個描述好不誇張，雖然最後SELF還是輕鬆地把“無限”這個概念也超越了。
最後就是無語了，無需語言去描述自己，愉快了。
確實如此。因為你根本不是一個‘人’，隻是暫時把經驗中的人形FORM當真成了一個人，你稱它為“我”。因此你本身就是整個存在本身，神有的，你都有，神沒有的，你也有。記得我說過你真正的現實是無限超越。你超越上帝，你超越一切的一切。如果有所謂的‘神’，你就是萬神之神。當然，隻有把自己誤解成“人”的那位對‘神’感興趣。一旦‘人’幻覺示弱了，消散了，那麽對‘神’追求也就失去了意義。無我的終極存在（真你）不會希望變成是神，因為它當下就是最終極的THAT，沒有“其它”存在需要施展任何神力。
說完了上麵這些，你該明白你是什麽了吧。整個看似無限巨大的“世界，萬物，時間空間，我，社會，眾生”僅僅是SELF中升起的虛幻表相而已，除了是某種看似很逼真的經驗體驗外，沒有任何事情發生，也沒有任何東西存在。沒有任何知識可以獲得，也沒有任何境界可以進入。
整個經驗場就是一個夢幻大泡泡。這個夢幻大泡泡就好像肥皂泡沫那樣，一觸就破。所以，在某個恰當的時候，也許是讀了一本書，也許是聽到某句話，也許就是突然一會神，也許在洗澡的時候，也許在走路的時候，都會突然發現隻有SELF，啥都沒有，所有幻覺嘩啦啦地破了。
讀過這本書，回頭再讀佛經，居然比以前理解的清楚了一些，很意外的收獲。
再談談“信心”，因為這是一個明白，或稱為“見”，不是思想上的相信或信念。單單靠信念還是在思想理解層麵，還不是超越思想的能量層麵。但你可以從思想理解開始，逐漸地融入這個意境，開始很長時間是思想上的理解，某個時刻，有可能超越思想理解了，變成難以說清的能量反應了。舉一個例子，當超越思想理解變成能量層麵的“見”後，生活中的所謂“麻煩”一升起，你就“見”到了，立刻不通過思維就“見”到這些所謂的麻煩不真的是 麻煩，就是沒有對錯的整體能量流動而已。一旦“見”到了，就不再有一個“我”上來承擔後果或承擔責任。SENSE OF RESPONSIBILITY就越來越弱了。但“見”到以後，不表明你就變成了一個毫無責任的人，而是繼續在表麵上順著經驗情景繼續有效的生活和工作，責任還是付的，這是不為了任何“我”，也不出於任何個體“我”的利益。不再有，我沒做好，就會對不起孩子，或對不起社會，或對不起某某這種邏輯思路了。該做的照做，做不到就不做，沒有對不起XXX的擔心。
一開始，這種“對不起某某某”照樣會升起，你不在乎這些思想邏輯，讓它們來來往往，你不去壓抑它們，這些擔心害怕負責心會在很長一段時間內照常來來往往，你會越來越對它們不在乎了，來了就來了，不來就不來，兩者都無妨，沒關係。
就這樣，你會發現阻力越來越弱。問題不會被解決，恰恰相反，問題不再被看成是問題，超越了。
答： 簡單的回答是，“兩個人”不在夢外。”兩個人“本身就是夢。”兩個人做相似的夢“本身就是夢幻。現實既沒有”人“也沒有”夢“，但不妨礙現實中自發地升起某種無法言說的能量，這個能量把自己解釋成”意識“，夢幻就是能量自己解釋自己產生出來的幻覺，然後把自己”看成“是”人“和”另外一個人“，這個解釋過程就是造幻過程，不但解釋出”我”也同時解釋出“別人”，也同時解釋出“時間和空間”。這些幻相都是同步升起的，無二的。就這樣，純粹的能量被解釋成為一個貌似有邏輯的故事來了。整個故事情節都是同一個THAT中升起的幻覺，當然不排除夢裏還會有夢，好像電影《夢中夢》描述的那樣。夢中還會有夢，而且每個夢都很類似。不奇怪，因為THAT是無二的，THAT就是真正的你自己，你自己就是THAT，THAT不是夢，超越一切經驗，但不妨礙THAT中會沒有理由地升起任何形式但夢幻來，不知道為什麽，也許是“娛樂”？
因為一切夢境都是空的，包括你當下白天的“生活”經驗，就是一個夢幻。哪裏有什麽“離開你的人”？這是夢幻故事，是空的，並沒有真的發生。一切都是無二的你自己，簡稱THAT。怎麽可能有任何“離開你的人”呢？連“你”這個人都是夢幻，談何“離開你的人”了，也僅僅是夢幻裏麵的空情節。不要當真了。
既然一切白天經驗和晚上睡覺以後的經驗都是夢幻，沒有差別，那麽就沒有什麽“幻覺出問題”這個概念。幻覺中有無窮多的“問題”，但它們除了是幻覺外還是幻覺，就不是真的問題。不要當真了。
你的困擾還是源於把故事情節當真了。比如，昨晚我做了一個夢，夢裏麵自己是一個雞，關在籠子裏，偶然主人把自己放出來走走，然後晚上又關回籠子。完全沒有自由，主人對自己毫不關心，吃的也差，作為’雞‘的生活可以說毫無幸福可言。更可悲的是，某一天清晨，主人抓住了自己的脖子，一把亮呼呼的刀子砍在脖子上，恐懼的不得了，就在這個時刻，突然醒來，才發現這是一場夢，哪裏有什麽’雞‘？哪裏有’雞‘的生活？哪裏有’雞‘的死亡？是因為在夢幻裏麵把自己當真是個’雞‘了，才幻覺出那麽多苦痛來。雞的生活發生過嗎？不否認夢經驗體驗過，但沒有真正發生過雞的故事。
現在我問你一個問題，當你夢見自己是一個’雞‘的時候，真的變成雞了嗎？沒有！你不因為經驗中看似是一個‘雞’而真的變成了一隻雞。這僅僅是一個經驗體驗，是完全空的，雖然不否認看似是實的。
我繼續問你，現在是白天，你認為自己是一個’人‘，遇到麻煩了，感覺很難受。你真的是經驗中的一個“人”嗎？你真的有哪個“我”對麻煩負責嗎？這個“我”真的遇到“麻煩”了嗎？ 難道這一切和晚上的夢一樣同樣是一個夢？看似發生，但是空的？
我沒有建議你逃避問題，而是不把經驗中的問題當成是一個問題（或麻煩），不妨礙你去“解決”這些麻煩，但解決的那位不是“我”，而是整體在解決，不但沒有“我”，也沒有“我的問題”，但不妨礙在經驗表相中貌似問題被解決了。
我以前寫了很多“方法”，這篇可以看看：http://www.ezwxc.com/topic/teatime/548037
1. 如果無為而為，那醒覺是注定的嗎?
答：無為的意思就是表麵上看似發生的“動作行為”不源於個體”我“，或”你“，或”她“，而是整體的”發生“，看似”發生“，其實就像夢幻一樣是空性的，沒有真正發生。所以，無為而為的”為“，不是”你我他“的為，而是夢幻，看似發生，不否認其發生，但等於沒有發生，是空性的。沒有屬於”你我他“的醒悟，當你發現夢境是空的，就明白夢境裏麵的”你我他“都不真都是”你我她“，而僅僅是夢能量，並沒有真的發生。誰有留下來”醒悟“？所以，醒悟這個概念還是夢幻裏麵的概念。真明白了，”醒悟“這個概念沒有意義了。
2.如果很多念頭，那如何消除念頭呢?
答，不需要消除”念頭“，因為”念頭“是思想解釋出來的概念，現實沒有“念頭”這個真實存在的‘東西’。用簡單的話就是，你認為的念頭不真的是念頭，而是無法搞清楚的整體能量流動，是大圓滿貌似出來，然後思想把不是念頭的能量形式解釋成的“念頭”幻相，然後就把解釋出來的情況當成真的。高級瑜伽就是不把“念頭”當成是念頭，不把思想當成是思想，也不相信念頭告訴你的故事情節，逐漸地，通過這些瑜伽，你會習慣地“去故事”化，把一切概念都去故事後簡化為純粹能量流。同時可以按故事情節去“作為”，因為這些“作為”並非源於“你”這個“人”，表麵看似有為，其實是無為的。順著能量流，它要去哪裏，就順其自然走哪裏。不需要壓抑克製任何情況，不需要自我批判，因為沒有”你“存在，連”錯誤“都不屬於”你“。既然一切都是大圓滿偽裝出來的能量，任何”問題“都不真的是問題，因而不需要解決問題。當然，這不妨礙你在日常生活中去解決某些具體的問題，比如肚子餓了就去吃飯，沒錢用了就去賺錢，這些表麵看上去的”作為“，其實就是無為的，因為沒有一個”你“參與。
3.你還有情緒嗎，比如像我這樣給你發信息，是否會把我列入黑名單?
我沒有情緒。但情緒會升起。情緒升起不源於任何”我“，而是自然反應，是無害的。該生氣就順它生氣，就像刮風下雨，不是你這個”人“的作為。該幹啥就幹啥，沒有任何”你“在幹事情。當”難受“情緒升起，是問題嗎？沒有一個”你“來承擔”難受“，任何情緒都是整體能量的暫時顯現而已，是大完美偽裝出來的表相，有什麽了不起的？它們不是錯誤。今天”高興“情緒多些，是大完美。明天”低落“情緒多些，也是大完美，兩者之間沒有哪個比哪個更好，它們都是同一個大圓滿的表相顯現。
4.每個進入夢境的人和事都是已經安排好的嗎，像我關注你的存在，看你的文字，給你發短信等。
夢境是意識幻覺，不否認在夢境裏麵看上去好像是真實的，但其實沒有真的發生。既然沒有發生，談什麽事先安排好的？”人“和”事情“通通都是夢能量，並非真的是”人“和”事情“，怎麽可能有事先安排？
我問你一下，昨天晚上你夢裏的的故事，是你在睡覺之前安排好的嗎？你可以回答這個問題。
在夢裏，看似你給我發短信，看似你問我問題。但這些都是夢幻，僅僅”看似“發生，沒有真的發生。看似我當下回複你的問題，也僅僅是夢幻表相，其實沒有真的發生。不要當真了。
謝謝存在！雖然沒看懂，我會繼續看的
明白了這個奇妙的情況，就坦然地讓‘生老病死’自然地‘發生’吧。明白了幻覺雖然看上去是真的，同時並沒有真的發生，你就坦然了，不在乎了，假的夢再顯現的真還是空的。真和空是無二的。真不排除空。空總是以真的幻象顯現出來，自己忽悠自己，自己讓自己上當。
明白了就不會上當了。
這就是為什麽我的文章不斷地提醒你們：不要當真，不要當真。不要排除任何現象，它們是幻象而已，是夢而已，為什麽要排除幻的現象呢？沒有真正發生的幻象，再“發生”還是沒有“發生”。“發生”和“不發生”同時成立，無二！
舉幾個例子：你說某件東西是A，但它不是A。你說這樣東西是B，但它也不是B，你可以無限地研究下去，假如研究了一億萬年，你人我總算得到了一個真正正確的結論，說它是N，錯了！它不是N。也就是說，無論你費多大努力，多長時間，你得出的任何結論都不是正確的。壞消息是，你將永遠都無法知道任何‘東西’到底是什麽，這是永恒無解的。更奇妙的是，它連“無解”和“無限”這些概念都不是，它是純粹徹底的《無概念》。你認為我解釋清楚了嗎？沒有，因為“我的解釋”在解釋的同時就立刻被超越（TRANSCEND）了。
這就是說，任何‘懂得’都不是真的，沒有什麽真正的‘懂得’。你認為的任何UNDERSTANDING，都是空的。
還有一個例子，現實好像是一個夢，你以為“你”在這個“時間”和“空間”裏麵是一個“人”。其實這些都不是真的，“你”，“時間空間”，“人”，“生活”僅僅是一個夢境故事，就是夢本身。它們看似好像是合理的故事在發生，其實根本不存在，沒有發生。
但請注意了，別‘斷滅’去理解。《根本沒有發生》不排除《表象看似在發生》。也就是說，‘幻覺’是真的，但‘幻覺’就是幻覺，即看似存在，也同時不存在。
這就是佛為什麽告訴你一個不是矛盾的情況：現實即存在也非存在。
所以，你省省力氣吧，“存在”？你無法確定。“不存在”？你也無法確定。但到底咋回事？哈哈，無解！哈哈，也不是“無解”，現實沒有“解”和“無解”這兩個對立的概念，現實超越一切思想概念。
現實是無法確定的，英文就是：NONRESOLVABLE或NON DEFINABLE。
這就是佛說的“空即是色”的真正含義。哈哈，我好像說了很多廢話。千萬別認為我點明了“真理”，不，不，沒有什麽真理，因為假如有“真理”，它立即就把這個“真理”給超越（TRANSCEND）了。所以，不可能有什麽終極真理。
但充滿“我”的“人”就是希望獲得或抓取什麽“我”沒有的‘東西’，JIDDU和一大批老師就符合了千萬“人我”的欲望。但UG不同，他也曾經是JIDDU的學生，但某刻UG找不到“我”了，明白了JIDDU講的那麽多“境界”還是意識（MIND）或“心”幻覺出來的幻覺。真正的自然現實沒有JIDDU或大部分不真明白的佛教高增們說的那麽複雜。如果你看完了我以前寫的大量文章，你有可能明白我說的道理。
當然，我並不建議你停止去聽JIDDU的。因為你現在還不可能明白我說的道理。這個道理是無法通過簡單的語言去說服“你”的，但某一刻，那個“你”有可能自行消散，才真正明白了。對於剛開始接觸這個‘東西’的，聽JIDDU的無害。
隻要準備好了，確實會在適當的時候出現適當的“點明”，也許是一本書，也許是一個網上的無名氏，也許是看一個視頻。真正準備好的，聽一句話就會明白的。
謝謝你的解釋和推薦，很多我不理解，但非常感謝你。會一直讀下去。Mahamaj說這個世上不缺好的guru,但少有好的disciple.隻要你自己準備好了，自然會有好的guru出現，大概就是我們說尋求便可尋見。
謝謝你。
%E5%AD%98%E5%9C%A8%E6%97%A0%E6%B3%95%E8%AF%B4/1
該是這個。
http://www.ezwxc.com/author/%E5%AD%98%E5%9C%A8%E6%97%A0%E6%B3%95%E8%AF%B4/1
本覺超越了任何參考，它絕對的空無，所以超越了“常”，但它又自發的明晰，它也不是“斷滅”。它的空，就是法身，它的明，就是報身，這二者結合自然的流動，就是化身，假如執著流動凝結成自我的一個個小結，那就是凡夫心，這是一根、二道。
“修”是“無修也無散”，假如你認識本覺，那麽它就是唯一的明點和本尊，就好象阿底峽大師說的那樣：你一生修一個本尊，成就是不可思議的！如果你在本覺之“見”中，持續在其中，也就是說你的心不被凍結，自然的流淌，那麽你就是修佛陀功德無二的禪修——在見中就是禪修，此外不需要任何的努力，不需要觀想和持咒，修生圓次第。”
頂果欽哲仁波切在上麵這段中告訴我們，你不需要進入深深的禪定（或靜坐），在你眼前當下就是本覺，你不需要去獲得它，本覺就是你自己。本覺偽裝成千變萬化的事物，但始終沒有改變。什麽叫做“無明”，不是說你在思想上不理解某個道理，而是你把眼前當下的萬事萬物當成了“實體”的發生了，而沒有發現它們即刻就是本覺（THAT）。“無明”看不清萬事萬物的表象其實就是本覺的化身，因為看不清，就真的把千變萬化的表象當真是千變萬化的事物發展了，因為你需要在千變萬化中保護自己這個個體分離的“我” 的利益了。其實萬變的表象僅僅是表象而已，看似不空，其實是完全空的，是本覺偽裝出來的，萬象不異於“本覺”，就是“本覺”，就是你自己！沒有其它，沒有例外。
很多“人”錯誤地理解“無明”，以為有什麽東西需要思想理智去明白，沒有的！沒有任何東西你可以用思想去想明白的，本覺超越思想，本覺（THAT）超越意識，恰恰是思想遮蓋了本覺，讓幻覺忽悠了你。
老人繼續說，本覺（THAT）是徹底完全的空無，卻總是以萬物的表象顯現出來，忽悠意識，讓意識上當。為什麽？沒有理由，你做夢需要理由嗎？本覺偽裝出一個夢幻來也不需要理由。老人強調，‘斷滅’也是誤解，很多“人”認為既然一切都是空，那就連表象也不該存在。這就是偏激的‘斷滅’誤區。表象看似不空，其實就是空本身。這個情況對於思想理智來說有矛盾，其實這恰恰說明了思想理智就是幻覺，把沒有矛盾的空有無二看成了空排除有，有排除空的誤解。本覺即空也有，既有也空。‘斷滅’是誤解。
老人繼續說：修就是無修，而不是什麽具體的努力。比如，我不做靜坐，不入禪定，我完全放鬆，這就是無修的修，不是矛盾的。老人說，認識“本覺”就夠了，其它都是虛妄的造作。老人用“本覺”，我和NISAR都用THAT，用詞不同，指的是同一個即存在也非存在的現實。耶穌用三位一體，也是一個意思。
明白了一切都是THAT，都是本覺，其它都是本覺偽裝出來的化身，還是本覺（THAT），明白你看到的一切都是THAT，都是本覺，都是你真正的自己，這就夠了，明白了這個才是真正的禪修。假如“你”天天進入深深的禪定，但不等於你明白了一切都是THAT，而你不明白在禪定之外的日常生活也是THAT，也是“本覺”。THAT沒有禪定之內和禪定之外的區別，這些區別是迷惑不清的“人我”幻想出來的。
日常生活就是最終極的神聖。不幸被關入大牢，還是不變的神聖。THAT偽裝成為大牢，難道就不是THAT了？
THAT偽裝成了麻煩難受，就真的變成了“麻煩難受”？不，不要被表象迷惑了，一切都是不變的THAT（或本覺）或ABSOLUTE，或SELF。無論表象千變萬化，這些都是夢幻，SELF是不會變化的。
老人說“在見中就是禪修”，什麽是“見”？就是明白我我告訴你的道理，當你“見到”一切都離開明白它們通通都是同一個THAT在千變萬化，毫無疑問了，這就是“見”到了，這就是真正的禪修了。不要把禪修誤解成“我”這個人要改善自己，要進修自己。真正的禪修和“人”無關。而是恰恰相反，真正的禪修是發現根本“無人”“無我”，隻有本覺或THAT，或ABSOLUTE，隨便用什麽詞吧。
如果真有正果，那個正果早就在你眼前當下了，不需要修就是你了。
你本身不是一個“人”，沒有什麽“我”，你本身就是整個存在本身，你本身就是完美本身，啥都不缺，為什麽要修正啊？淨空法師就是夢裏的法師，讓聽眾越來越把夢當真了。
這種佛教，和佛陀沒有什麽關係。就像現代的基督教天主教和耶穌沒有什麽關係一樣。
淨空的話粗看好像是對的，但不能細看。他的話就是要聽眾去作為，去努力，去壓抑欲望，去改錯錯誤，給聽眾布置了很多功課，這些都是源於個體“我”的“造作”。我可以保證你無法在肉體死亡之前完成他布置的功課。
同樣是佛教，這位大師才是真明白的那位，他告訴你ATI瑜伽，無需努力，發現當下就是空和明合一的大圓滿。所以，不明白的“人”在網上讀了很多理論，可惜他們無法認出哪位是真明白寫的，哪位是不明白寫的，非常容易被誤導。看看這位真明白的說些什麽吧：
http://blog.sina.com.cn/s/blog_8e5239080101c87g.html
他說：“阿底瑜伽認為凡夫心就好象一個在海邊堆沙子的孩子，他不斷的堆沙子，但不斷的被大海衝垮。大海比喻無常，而我們的心總是不斷的在抓取，一旦我們抓取的被摧毀，我們立即換下一個，但是還是被摧毀，雖然我們會有短暫的娛樂，但是它們會被衝垮，最終我們會感到很累，很痛苦。”
凡夫在思想上認為，去打坐去閉關去上山去修行，就不是海邊堆沙子了，其實還是源於個體“我”的功利欲望。一切追求都是源於EGO的欲望。這些作為都像堆沙子那樣是無效的。
他繼續說：“最高層次的阿底瑜伽，他們超越任何努力，在自然的放鬆之中，心性自然的顯露，這是最直接的車卻修持，屬於最高的部。”
他說的就是我說的，某個時刻你會突然發現根本沒有“我”，這就超越努力了。這就完全放鬆了，就這樣，自然狀態就自然在了。這就是最高級的佛教：ATI瑜伽。和以淨空為代表的世俗佛教沒有啥關係。
下麵是他所有的視頻，以前年輕時說話清楚：
https://www.youtube.com/results?search_query=peter+brown+satsang
他是美國少有真明白的之一，不是唯一。
https://youtu.be/_7AZtKK4hHo
PETER的主要是按西藏佛教DZOGCHEN說的，DZOGCHEN是佛教中最純的，最高級的，ATI YOGA就是DZOGCHEN說的，完全無需努力，自然就發現自己本身就是大圓滿了。不要因為他們名氣小，真明白的往往沒有什麽知名度，甚至默默無聞。但不改變他們是真明白的。
知名度非常高的，往往是忽悠者，或半明白不明白的那些人。比如赫赫有名的“淨空”大師，我就聽不下去了。但不明白的“人”愛聽他的。
https://www.youtube.com/watch?v=ZLxu4UKupaE&t=2052s
還有JIM NEWMAN，我認為有時說的比TONY更清楚，也許是美國英語吧：
https://youtu.be/7GVb2ebzS1s
網上其他都不是真明白的，比如那個MOOJI說的很類似，但還不真明白，但他會說，會感染。網上充滿了類似的NONDUAL TEACHING，但真明白的我知道的現在隻有TONY 和JIM了。其他有，但我不知道。
還有一個90年代逝去的UG KRISHNAMURTI，也是了不得的明白者，但你會聽不懂他的，我警告你了, 他可是不給“人”麵子的，徹底把EGO幻覺消滅了：
https://youtu.be/ssl77Xl1hXU
https://youtu.be/rbOvjBchKkg
用CLIPGRAB軟件把它從YOUTUBE下載到你的手機上或電腦上，每天聽一點，和讀AVADHUT一個方式。建議和AVADHUT讀音視頻交換的聽，因為它們表達方式不同，會更容易明白。千萬不要因為表達方式不同，就誤以為它們互相之間矛盾，其實沒有矛盾，AVADHUT和NISAR從不同的角度指向同一個現實。
讀完了“I AM THAT”，值得祝賀！你是少之又少的極少數讀完的那位。下麵就是讀NISAR的《超越意識》那本書，我在前麵已經給你了鏈接。
然後，建議讀AVADHUT GITA，這本經才真的不得了，像一把大火把幻覺概念慢慢燒掉。這本經可以當作MANTRA，天天讀一下，日日看一些，不是讀給“你”這個“人”聽的，而是你的本質大圓滿自己在享受自己，“你”替大圓滿讀，在讀的過程中慢慢會找不到“你”的：
https://www.holybooks.com/wp-content/uploads/Song-of-the-Avadhut-by-Dattatreya.pdf
讀音視頻：
https://youtu.be/0NKWNucWjt4
還有一本西藏佛教經典，MAYA YOGA也是少有的好書：
http://promienie.net/images/dharma/books/longchenpa_maya-yoga.pdf
傳統佛教的書最好不要讀，特別是那些自稱大師的“人”的解釋，南懷瑾就一個沒有明白的“大師”，但很多人以為他是國學大師就必然是明白的，他完全沒明白。你避免讀那些書，免得被那些成規戒律曲解誤導了。佛經就讀兩部就夠了，一個是心經，一個是金剛經，必須讀原版的，不要讀解釋本，比如不要讀南懷瑾的解釋本，佛在這兩部經中基本說明白了，但不保證你不會誤解了。
你和我的區別在哪裏？你把人看成是真人，當真了。我不否定表象中看似有“人”的form，我明白這些表像是空的。雖然不否認表象，知道它們都是無法定義的形象而已，不當真。你不會把昨晚的夢境當真吧？空和型不是兩樣不同的東西，而是無二的。這個情況超越人的邏輯思維。無法理解的。
我要你去找“人”，你找來了你自己說“看，這就是我這個人”。我說很好，我看到一個“人”型，一個表象form，但沒有什麽人，因為一切都是SELF，即大完美。你認為的“人”對於我來說是空的。人型不等於真的有一個“我”的人在哪裏。就算天天你有一個“我”感覺，也不表明真的有一個“我”在身體裏麵。講一個達摩大師的故事。當初他來中國，有位國王問他：“請告訴我如何開悟”，達摩回答說，“你先把那個要開悟的我找來看看，我就告訴你方法”。國王認真地去找那個“我”，可是無論在身體哪裏都找不到，在身體外也找不到。這時，國王明白了，不再有任何問題了。我可從來沒有否認過有你的身體在啊。我一直告訴你身體裏沒有屬於“我”的“人”。如果你不信，就去找找看，哈哈。同樣道理，我不否定有星星月亮，但對於我來說它們不是我之外的存在。星星月亮，乃至整個宇宙都僅僅是表象而已，看似在那裏，不否認，但是空的。看似的有和空不是兩樣不同的東西，而是一體無二。
很多人習慣思維說“空中還有實”是誤解，空和實不是2樣不同的東西，不是有一樣空的東西裝下一樣實的東西。不是這樣的情況。空不裝入實，實也不擁有空。而是：注意了，這是關鍵點了，空和實是同一個不能說是東西的東西。即空也實。即實也空。是無二的，不是那樣擁有那樣。哪樣產生哪樣。這就是大部分“人”卡住的關鍵地方了。這就是為什麽佛強調：空不異色。關鍵是“不異”這個表達方式，說明白了沒有空和色分開的兩個不同現實。現實隻有一個，就是即空也實。和夢幻沒有本質區別。現實雖然即空也色。唯一真正的幻覺就是那個“我”了。“我”就是完全徹底的Illusion 。當看破了我，沒有任何“我”在乎現實是真還是假，是空還是實。隻有“人我”對真假感興趣。
為什麽真明白的有時強調絕對空無？因為要點醒那位把現實表象當真的。但對於徹底放空的那位，又變成了另外一種偏激了，就告訴他絕對的空無總是以無限充實的表象顯現出來。比如一個一個身體，一個一個世界。告訴那位不必要逃避現實，因為現實看似是充實的，同時不異於空。俗話說就是：看似無限反複無常在發生，其實啥都沒有真的發生，是空的。你要上山不就是要追求一個空境嗎。我就提醒你空境就在你眼前、不需要在閉關的時候才體會到。但你不信我的，就是眼前那麽多問題事物發展，哪能是空的？哈哈，這就是大部分“人”迷惑的地方了。空偽裝成反複無常的表象事物，“人我”就上當了，當真了，看不明白了。
不！認為現實中有“缺點”或“錯誤”就是一個分別心幻覺。“痛苦”幻覺就是隨著“分別心”而產生的。在這些“德高望重”的道士眼裏，一切都是黑白分明的“善”和“惡”。他們把意識夢幻當真了。把假的當成真的了。他們自以為自己可以有資格進天堂了，或有投好胎的本錢了。其實他們的迷惑程度超越“凡人”。他們修煉成一個SUPER EGO。而這些SUPER EGO往往被看成是高增大師導師開悟人士，他們往往吸引無數糊裏糊塗的學生，然後他們給與學生們無數繁重的“任務”，要學生們戒這個，戒那個，學這個，練那個，教育學生這個會犯戒，那個會犯錯，這就是目前世俗宗教的總體情況。
真明白的那位超越一切“人”的戒律，當一切都是大圓滿，就是終極的自由，怎麽可能有那麽多戒律呢？ 戒律隻有在把夢幻當真後誤以為有的“概念”，這些概念就是幻覺。你根本不是一個“人”，也沒有“你我他”，一切都是無二的GREAT PERFECTION，怎麽可能有任何阻力或戒律呢？戒律隻在夢裏被看成是真的。
有一個方法鑒定那位真明白哪位是騙子，就問他：你是真悟了嗎？如果他回答你說：“我悟了，來當我學生”。這位就是忽悠你的騙子。反而哪位不想跟你談的，可能是真明白的。真明白的那位不收學生，因為無我也無他，誰教誰？大中從來不是一個小學生，真正的你就是最終極的完美本身，已經是了，當即就是，不必追求。你是不可能獲得已經是你的東西的
很多“人”不理解了。他們反駁說，佛陀當初教了49年，有很多學生。其實佛陀從來沒有教任何人，而是一大群“人”圍著他追問，“你到底發現了什麽？到底發生了什麽？”。佛就直接說，啥都沒有，啥都沒發生，隻有“如是”。這些人都不信，佛就試圖解釋，解釋了49年。對於沒有我定位的佛來說，不但無我，也無他人，也無眾生，也無壽者，怎麽可能教育呢？但大部分聽眾明白不了，就以為佛在教他們。佛去了以後，這些半明白不明白的“學生”就創建了佛教這個宗教信仰。佛陀可沒有建立任何宗教的欲望。佛陀啥欲望都沒有。既然無我，無人，我眾生，就不可能有要“拯救”的社會。可惜後來的“眾生”不明白，他們都當真以為有“自己”需要“悟”，有屬於“自己”的苦難需要消除，把佛在心經和金剛經中強調的真相完全忘記完全誤解了。這就是今天幾乎完全變質的佛教，和佛陀當初指出的“四大皆空”一丁點關係都沒有。
佛直接指出一個最最簡單的情況：一切五官中用五覺觀察到的“世界”不是真世界，而是夢幻（請讀心經），怎麽可能就要拯救的“人我”或“世界”呢？我問你一個問題，昨天晚上夢裏的那個“你”是一個佛教徒，很痛苦。現在你醒來了，夢裏的那個“你”現在在哪裏？他需不需要醒悟？他需不需要修行？不需要，因為那個夢裏的“你”就是夢本身，從來不存在，從來沒發生過，是一個幻覺。如果你明白了這個，我就告訴你一個秘密，現在白天裏你以為是的“大中”也是一個夢，看似有大中，其實沒有大中，整個經驗都是是幻覺==夢幻。你以為這個“你”某天會醒來。你誤解了。一個幻覺是不可能醒來的。幻覺就是幻覺，從來都沒有發生，不要當真了！發現了這個情況，有可能把你的下巴驚下來，等到完全沒有懷疑的當刻，就是證悟的當刻，就是無我的當刻。所以，涅槃和“你”無緣，涅槃和“人”無緣，涅槃就是無我的同義詞，因為“你”從來都沒有發生。“你”的“生死”皆是幻覺。
“你”可以去修正“你”，“你”可以去改錯，提高，進步，發展，但這種都是夢幻，所有這些改錯，提高，進步，發展都是夢幻，看似發生了，其實沒有發生。做了等於不做。
如果你實在沒事幹，就去改錯提高發展吧，反正做了和不做沒有區別。
隻要你明白，做的那位不是真的“你”在做，不是“你”在做，而是夢故事的自然發展，和“你”有什麽關係？
發現沒有“你”，就同時發現“無為”，沒有屬於“你”的意誌和作為。
發現了無“你”，和“無為”，就等於發現了“無心”，因為所謂的“心” == 個體意誌，也是虛幻的幻覺。
發現了無心，就等於發現了無念。不是要你壓抑思想，而是發現原來你認為屬於你的思想，也不是你的，甚至都不能說思想是思想這個東西。 思想其實不是思想，而是某種無法理解無法懂得的能量流動。
胡思亂想，不是問題！因為沒有“你”參與。
犯錯了？不是問題！因為沒有“你”在犯錯，而是大完美偽裝成“犯錯”的假象在娛樂，何必當真呢？
難受了？不是問題！“難受”不是真的難受，沒有“你”難受，而是大完美偽裝成“犯錯”的假象在娛樂，何必當真呢？
一切都不是問題，啥修行都免了，啥努力都不必要，當然，連“努力”都不是問題，因為“努力”的也不是“你”，是大圓滿貌似在努力，其實啥都沒有發生。
你放下了一切，連放下本身都放下了。所以，“放不下”也不是問題，該幹啥就幹啥吧，無妨。
M: Love is a state of being. Sex is energy. Love is wise, sex is blind. Once the true nature of love and sex is understood there will be no conflict or confusion.
“性”是一個值得談的問題嗎？不值得談，“性”和明白毫無關係，真明白的可以亂性，但不影響其真明白。我不是說了嗎，一切都是愛，你就是愛，那麽“性”和“不性”都是同一個愛的化身，沒有什麽好或壞的區別。反之，那些克製身體，從來不做性生活的那些道士教士高增法師，可能都不是明白的那位。夢幻中沒有一樣‘東西’是有關係的。昨天晚上你夢見了自己在夢中“亂性”，醒來後那個夢中的“你”去哪裏了？他真的做了那些事情了嗎？你會發現這是一場根本沒有發生的夢，鬆了口氣，無關緊要。
這就是NISAR在回答中指出的：“NO CONFLICT”，也就是說，無論幻覺中“發生”了什麽，都是假的，等於完全沒有發生。
但這種說法真正明白的那位往往不直接說，因為不明白的“人我”會誤解了，就好像給兩歲孩子一把機關槍，他會胡亂掃射。
在夢中，無數教徒們以“人”的道德準則去判別老師，往往找到的是一個虛偽的忽悠者。這些“衛道士”非常政治正確，對於“人”的行為嚴加指責，你這個不可以做，你那個不可以做，否則就犯規了，進不了“天堂”了，好像有無數的行為準則，這些都是夢幻裏的故事。
AVADHUT GITA中的這段說太明白不過了，無論你有沒有知識，無論你的行為如果，就算你沉迷於物欲也罷，都沒有關係，這些都不影響“明白”，一旦明白了，啥行為都不重要了，這就是真正的放下。一個珍珠不會因為被泥土包裹了就變成了泥土：
You may be young, unlearned, and addicted to pleasures; You may be a servant or a householder; it doesn’t matter. Does a jewel require a Guru in order to be valuable? Or is it worthless simply because it’s covered with mud?
AVADHUT GITA 是我認為最最直接最不容易被誤解的秘經，它還原了真明白的那位的感慨。如果你常常讀，不明白，也差不多明白了。下麵是鏈接：
https://www.holybooks.com/wp-content/uploads/Song-of-the-Avadhut-by-Dattatreya.pdf
M: You are love itself -- when you are not afraid.
這個對話也是關鍵的。從一個“人”的角度，總是希望獲得什麽他沒有的‘東西’。所以這位問者就問：“我如何獲得愛？”。
NISAR直接了當的指出，愛不是“你”可以獲得的某種屬性。愛就是你本身！NISAR說的愛就是THAT，就是我說的大圓滿。“你”不是一個人，也沒有一個“我”，“你”就是大圓滿本身。這句話絲毫不是誇張，而是實話實說，直接到位了。大圓滿中升起了“我”的夢幻，不等於說大圓滿“變成”分離開來的“我”了。大圓滿不因為夢幻而發生變化，大圓滿（NISAR說的愛）從來不變化，但貌似好像變成了一個“人”有一個“我”和“我的意誌”，這些都是假的幻覺！
你當下就是愛本身，你和愛就是無二的，你就是愛，你就是大圓滿。這就是為什麽一切追求都是枉然的，白費勁的。你（大圓滿）已經是大圓滿了，為什麽還要獲得呢？ 這就是為什麽你啥都不需要，你啥都不缺乏。 那些“缺乏心”都是因為誤解產生的幻覺。
耶穌也說的同一句話：“上帝和你同在”，其實沒有什麽“上帝”，隻有那無法言說的“如是”或THAT，它就是你，怎能不同在呢？
耶穌其實也強調同一個道理，這就是三位一體的真正道理。何止三位一體，一切貌似分離的都不分離，都是無二的一體。不要被大圓滿的偽裝給迷惑了！
M: Of course. The very idea 'I am self-realised' is a mistake. There is no 'I am this'. 'I am that' in the Natural State. (Chapter 61: Matter is Consciousness Itsself)
這個對話就講到關鍵點了。不可能有一個“醒悟”的“我”。 醒悟就是無我的同義詞。醒悟了就是無我。沒有一個“我”會獲得“醒悟”這個狀態。 “我”恰恰就是幻覺。一個幻覺怎麽可能醒悟呢？
自然狀態中是無我，無他，無一切概念的。自然狀態是不可能通過思想去理解的。自然狀態是沒有意識的，或說是超越意識的，“意識”的夢幻可能中無意識的自然現實中呈現出來，不等於說自然現實變成了“意識”，自然現實啥都不可能“變成”，自然現實是永遠無變化的，無增加無減少，無開始無結束，無時間無空間。自然現實就是“徹底的超越”，你說它是這個，它就超越這個，你說它是那個，它就超越那個。自然現實超越一切上帝，一切神仙，超越一切佛。
自然現實就是無限的完美，就是真正的你自己（SELF）！
很多膚淺的大師教育學生： 一切都是CONSCOUSNESS。錯了，這些大師還在夢幻中。CONSCIOUSNESS恰恰就隻在夢幻裏麵才有，沒有了夢幻，就沒有了CONSCIOUSNESS。真正的自然現實超越精神，也超越物質。精神和物質都是虛幻的夢。自然現實沒有邏輯，或說超越邏輯。你不必要去理解或懂得自然現實，因為你已經是THAT了，THAT不需要“你”去理解或懂得。THAT中沒有一個“你”分離出來去理解THAT自己！
M: Self-identification with the limited (vyaktitva). Sensations as such, however strong, do not cause suffering. It is the mind bewildered by wrong ideas, addicted to thinking: 'I am this' 'I am that', that fears loss and craves gain and suffers when frustrated. (Chapter 28: All Suffering is Born of Desire)
上麵這段說的很明白。沒有真正的“痛苦”（SUFFERING）。“痛苦”是因為落入了“我存在”這個幻覺之後產生的衍生幻覺。明明你就是大完美本身，你偏要認為自己是這個，是那個，是一個分離的人，把不可分割的整體在意識中分開了，沒有痛苦的情況就被意識解釋成痛苦了。
因此“痛苦”本身就是一個幻覺。幻覺就是假的，痛苦不需要消除，隻要把幻覺看破了，不再相信思想解釋出來的“痛苦”，離開“痛苦”就化解了。
當然，“失去工作”還是會發生，“家人死亡”還是會發生，生老病死還是會發生，但這不是痛苦，而是大完美在做夢，是假的。夢看似發生，其實沒有夢，啥都沒有發生。這就是佛說的“空”。 空看似不空，其實不異於空。空和不空都是幻覺，一體無二。
放心吧，享受吧，一切都是你自己（SELF），但沒有個體的“你我他”。一切都沒有問題，一切早已經完美，你啥都不必努力。請安心吧。。。。
NISAR說的LOVE，是無條件的愛，不是“人”認為的那種建立在條件基礎上的愛，完全不是說一個東西。人的愛的反麵都是恨，沒有了恨，就不可能有人的愛。人的愛都是有條件的，如果別人不愛我了，我就無法愛別人了。
NISAR說的愛，其實就是藏傳佛教說的“大圓滿”，是沒有條件，沒有“恨”這個對立麵。NISAR說的愛包含了一切對立麵，但本身超越一切對立麵。NISAR說的EVIL可不是“人”的角度理解的“邪惡”，而是說，把愛認為有對立麵才是迷惑，才是EVIL。
NISAR的這句話不方便直接理解，更正確的理解方法是：“如果沒有發現大圓滿，就會把一切看成是EVIL”。 其實當下眼前一切都是大圓滿，並非是思想上解釋出來的“好事或壞事”。“好事和壞事”都是意識呼籲自己產生的幻覺，當某刻一下子超越了意識，也就是用“本覺”或從PRIOR TO CONSCIOUSNESS 的角度看，啥都不是，隻有完美本身。
對於我來說，不舒服也是完美，舒服也是完美，兩者之間毫無區別。好事是完美，壞事也是同一個完美，絲毫沒有區別。 分別心都是把無二的現實誤解成分離現實之後產生的誤解。在夢中，你老是要逃離壞的，擁抱好的，這種逃離和擁抱會永無止境地進行下去，直到某一刻，你發現這些都是虛幻的夢。你發現的那刻，就是無我的那刻。
基本說的不錯。NISARGADATTA說的意思，一旦翻譯過來聽眾都是站在“人”的位置用思想理智去理解，就會理解歪了。“醒來”了就無“人”了，所以說“人需要醒來”不完全正確。幻覺恰恰就是認為有一個“人”存在。醒來了才發現本來就無人，無我。
NISARGADATTA的話，不能以自己是一個“人”有一個“我”的位置去理解，否則就誤解了。聽眾認為自己聽明白了，其實已經誤解了。
低級甚至中級瑜伽強調的就是“觀察”。我以前也介紹過很多觀察方法，比如觀察念頭，觀察現象。但觀察的那位始終頑固地在那裏，這就是主觀“我”。通過觀察可以把思想安靜了，但和明白沒有什麽關係。真明白了，會發現那個主觀“我”也被觀察的思想念頭或外界現象一樣也是幻覺。有一刻會明白，不但客觀是幻覺，主觀也是同一個幻覺。客觀和主觀是同生同滅的幻覺，這兩者都是空的。這個突然的發現，就是佛說的“無心”，NISARGADATTA說的“PRIOR TO CONSCIOUSNESS”。他們說法不同，指的都是同一個不是東西的東西，不是境界的境界。
有兩個KRISHNAMURTI，你聽的大概是比較知名的那位JIDDU KRISHNAMURTI，以前有一個追求者的“我”的時候那個“我”常常去聽他的，認為他說的就是最好的東西。現在那個“我”死了，才發現JIDDU說的太複雜，他還處於幻覺中。之所以他有名，就是部分符合了絕大多數“追尋”的“人”的欲望了。當然，可以去聽聽，因為對於大多數還有強烈“人”“我”定位的來說，聽最高級的四大皆空他們是聽不懂的。
還有一位KRISHMAMURTI就是UG KRISHNAMURTI，他才是真明白的那位，但不太有名，因為沒啥“人”聽的懂。“人”去聽UG的話非常不舒服，他把“人我”的幻覺概念完全摧毀。下麵是他的視頻：
https://youtu.be/1exoQ3W-6E4
為什麽NISARGADATTA說要集中到I AM而不是I AM THAT？ 就像我昨天說的，主觀和客觀是無二的，如果說I AM THAT，就是不不是二的想象成了“二”。為了避免落入分離“二”的誤區，NISAR就建議說隻要集中到“I AM”就夠了。注意，I AM不是個體的“我”，而是非個體的SELF，I AM就是THAT，所以不必要把THAT和I AM分開，說一句多餘的話：I AM THAT。
最高境界，啥都不必說，因為無法說，ABSOLUTE是超越意識的，無法用意識去想象的，無法用語言去描述的，無法通過邏輯去搞清楚的。不但無法，也沒有必要去搞清楚，因為你（SELF）已經是THAT了，你和THAT是無二的。“搞清楚”的欲望源自“人”或“我”的個體幻覺。
關於NISARGADA的最高級教育《PRIOR TO CONSCIOUSNESS》可以讀這本書：
http://prahlad.org/gallery/nisargadatta/books/Nisargadatta%20Maharaj%20-%20ebook%20-%20Prior%20to%20Consciousness%20-%20searchable.pdf
如果懶得讀書，你的英文還不錯的話，聽這個視頻：
https://youtu.be/rbOvjBchKkg
也可以聽JIM NEWMAN的更簡單明了，而且用現代英語，還原佛（但不是佛教）和NISARGADATTA的最基本意思：
https://youtu.be/gyXtBYWGxMM
講的最徹底的，說的最直接的，但同時大部分“人我”難以接受的要數UG了，他說的和前麵幾位說的是同一個道理，隻是說的更直接了當，更RADICAL：
https://youtu.be/1exoQ3W-6E4
看到存在真高興！請問您有沒有看過Krishnamurti的東西？我最近在聽他的演說，感覺非常受益。好像我目前隻能接受他那種程度的。他強調的是觀察，對每個念頭，對眼前的每樣東西都凝神觀察，在觀察都狀態讓觀察者與觀察對象消融。請問存在這種凝神觀察的狀態跟您悟到的I am that是不是一樣的？
謝謝！
沒有“人”可以去接受任何現實，因為這個要接受的主觀根本就是幻覺，不存在的。
因此，想要去接受的主觀和被接受的客觀是一體無二的。如果你明白了這層，那麽主觀和客觀概念就失去意義了，化解了。同時，”接受“這個概念也化解了。
你就是現實，你就是THAT，你和THAT不是兩樣東西。你和THAT是 無二的。怎麽可能去接受本來就是的呢？
很多“人”聽說要接受現實，就采取目的性的接受現實態度。他們接受現實的目的是為了積累功德，用接受當下的“痛苦”來換取一個更好的未來。如果用這個態度去接受，就沒有什麽意義，因為你還是沒有明白當下眼前哪裏有什麽痛苦？當下眼前的一切當即就是大圓滿（PERFECTION），從來沒有什麽“痛苦”的。“痛苦”是因為你認為自己是一個“人”，有一個“我”而幻覺出來的。
更進一步說，根本沒有一個“人”，也沒有“我”，誰來接受？說“接受”還是不對的。一切都是THAT，佛教說THAT是“本覺”，NISARGADATTA說是ABSOLUTE。它是無法用語言邏輯去稱呼的，它就是完美本身，它就是真正的你。它卻老是做夢，夢見自己是一個一個的“人”，在“痛苦”中“度日”。某一刻，會有一個突然的感悟，發現根本沒有“人”，也沒有“世界”，也沒有“時空”，隻有那無法知道無法言說的THAT。
這一發現，“痛苦”就不再被解釋成痛苦，而是完美無瑕的THAT，自己。