佛之緣

佛之緣

夢回唐朝

佛教的創立，緣於對現實人生的思考。世間萬物，都是因緣而起，都隻是一種假像，也就是“空”。人們虛妄地執著於自身以及世間萬物，因而有生老病死、離愁別恨等種種痛苦和煩惱。而擺脫痛苦、消除煩惱的辦法，就是按照佛法修行，並且需要相當長的時間和堅強的意誌，正所謂滴水穿石，繩鋸木斷。南北朝時由天竺國來的菩提達摩，曾在嵩山麵壁而坐、終日默然九年，最終悟得了新禪法，成為中國禪宗的始祖。到了唐代的六祖慧能那裏，又於漸修之外開辟了頓悟法門，進一步增強了禪宗修行的自由度。在禪宗看來，佛並不在十萬八千裏外的天竺淨土，而是在人們的心中；求佛證性也不必到青燈黃卷中去尋找，在滾滾紅塵中就掩映著一個光華圓滿的涅槃境界。佛門寺院、清規戒律無法束縛禪僧的言行，於是紛紛投身自然的懷抱，在潮起潮落、草長鶯飛中感悟佛法，走向世俗生活；在挑水劈柴、穿衣吃飯中體悟禪機，既不怕孤獨寂寞，也不刻意去追求孤獨寂寞。據《壇經》記載，禪宗五祖弘忍晚年曾命弟子各作一偈以觀心性，聲望頗高的神秀作偈道：“身是菩提樹，心為明鏡台。時時勤拂拭，莫使有塵埃。”眾人紛紛稱讚，隻有剛來不久、擔水劈柴的慧能不以為然，認為此偈“美則美矣，了則未了。”便自作一偈雲：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？”慧能作偈是為了借“美”言“了”，借“有”說“無”，借“情”悟“性”。比如“長風起秋色，細雨含落暉。夕鳥向林去，晚帆相逐飛。蟲聲出亂草，水氣薄行衣。一別故鄉道，悠悠今始歸。”（盧象《永城使風》）既有道家的虛靜，又有佛家的空明。

博大精深的佛家思想可以概括成一個“空”字。世上的一切，都是隨心所感，遂願所成。有法知不染，無心世界閑。它既是無限創造的潛能，又是一切可能性的起源。隻要心空、意不亂，整個世界自然也就成了清涼之所、寧靜之地。白雲蒼狗、飛鳥鳴蟬，隻不過是心的幻影、意的雜念而已。不僅對象是空的，就連主體自身也是空的。“僧問：‘如何是解脫？’師曰：‘誰縛汝？’問：‘如何是淨土？’師曰：‘誰垢汝？’問：‘如何是涅槃？’師曰：‘誰將生死與汝？’”（《五燈會元》卷五）隻有放棄對主體自身的執著，才能真正做到四大皆空。比如“清晨入古寺，初日照高林。曲徑通幽處，禪房花木深。山光悅鳥性，潭影空人心。萬籟此都寂，但餘鍾磬音。”（常建《題破山寺後禪院》）“宜陽城下草萋萋，澗水東流複向西。芳樹無人花自落，春山一路鳥空啼。”（李華《春行寄興》）在這裏，詩人已將佛家的色空觀念咀噘融化成心靈的妙趣，心靈的徹底空明使世界變得如出水芙蓉般一塵不染，清新可愛，禪境之美在這裏顯露出無窮的魅力。

世事多變，諸行無常。人的欲望與人對物質利益的追求成正比，也與人的苦惱成正比。所以，要消減煩惱，進入涅槃境界，就必須正視現實、清心寡欲。而寡欲之道在於知足。“若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安穩之處。……不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。”（《佛教遺經》）如果一個人身處紛繁的塵世，卻不為其所困擾，不因其而煩惱，就可以稱為解脫了。“山川滿目淚沾衣，富貴榮華能幾時？不見隻今汾水上，唯有年年秋雁飛。”（李嶠《汾陰行》）看破紅塵是消極的。紅塵本身也不是佛家用語，而是文學家的創造。漢代的班固在《西都賦》中講：“闐城溢廓，旁流百廛，紅塵四合，煙雲相連。”南朝陳朝的徐陵在《洛陽道》一詩中說：“綠柳三春暗，紅塵百戲多。”唐代盧照鄰在《長安古意》中說：“弱柳青槐拂地垂，佳期紅塵暗天起。”宋代程顥在《秋月》詩中說：“隔斷紅塵三十裏，白雲紅葉兩悠悠。”這裏的紅塵原指飛揚的塵土，用來形容繁華熱鬧的生活景象。元代王子一在《誤入桃源》曲中雲：“我本為厭紅塵跳出藩籠，隻待要撥開雲霧登丘隴，身世外無擒縱。”這裏的紅塵一詞指的是人世。一個人要想達到理想的彼岸，就必須正視人世間的苦難，既要拿得起，也要放得下，進行必要的隱忍。當然這裏的隱忍是有原則的忍、有智慧的忍。隱忍不是軟弱，也不是膽怯，而應該通過製約、教化的方式去阻止一些惡行。既為自己忍，也為眾生忍，因為智慧的一半都深藏在忍耐之中，特別容忍愚蠢和屈辱，更需要耐心。並以悲天憫人的情懷，修己安人，廣結善緣，拯救處於危難中的人們，這樣一切煩惱也就煙消雲散了。