講學濂溪 述誌蓮池

講學濂溪 述誌蓮池

理學開山祖的周敦頤，於北宋慶曆五年（1045年）任南安軍司理，周在這裏創立了《太極圖說》。次年興國縣令程晌（程大中）調任南安軍通判，程晌對時年29歲的周敦頤的人品、學識欽佩有加，便攜兩個兒子程顥、程頤拜周為師。當時南安有千餘人在他門下，崇學之風，盛極一時。由於“二程”悟性極高學業大進，深得周敦頤器重與悉心培養，聲名與尊師齊並，後人稱為“周程學派”。名噪一時的南安軍學學堂亦改為“周程書院”。周程學說在此宏發完善，廣為傳播，南安成為道學發源地。淳v元年（1241年），宋理宗趙昀親書“道源書院”匾額，以表彰周程在大餘孕育理學之功。宋乾道年間，南安修建祀奉周程的“三先生祠”。

周敦頤在九江

周敦頤在南康任職期間，經常到廬山上下漫遊。他喜愛廬山北麓蓮花峰一帶的清雅環境。尤為喜愛從蓮花洞流出的一股清泉，“潔清紺寒，合於湓江”。這條溪流很象他家鄉的濂溪，遂寓名以濂溪，築室溪上，名之曰“濂溪書堂”。他來到南康的第二年，就要求朝廷為他解除印綬，以便在濂溪書堂定居講學。人們就稱他濂溪先生。他講學之所，名為濂溪書院。

周敦頤撰寫的《濂溪書堂》一詩，表達了他對廬山真摯感情和他所述的淡泊的隱居講學生活的感受。

“田間有流水，清沁出山心。山心無塵土，白石磷磷沉。潺來數裏，到此始沉深……芋蔬可卒歲，絹布足衣衾。飽暖大富貴，康寧無價金。吾樂蓋易足，名濂朝暮箴”。

周敦頤除了在書院講學以外，即潛心著作，留下來的除詩文以外，還有《太極圖說》、《通書》等數種，後人編為《周子大全》。《太極圖說》講的是從宇宙到人類社會的生化過程。它改變了從《中庸》、《孟子》以來傳說的“由人及天”的思想體係和思維路線，創立了一種從宇宙本體到人類社會即“由天及人”的哲學體係，屬客觀唯心主義的體係。《通書》又名《易通》，著重對《大學》、《中庸》等書中提出的一些道德規範，從世界觀、認識論的角度加以說明，並提出一些道德原則，是一部闡述封建道德的哲學著作。總之，周敦頤在吸收佛教、道教的一些思想基礎上，對思孟學派以道德為中心的思想體係，作了重大的擴充和改鑄，形成了一種新的儒學形態，即宋明理學。作為封建社會後期的統治思想，從十一世紀到十七世紀，曆時700年之久，比曆史上的經學、玄學、佛學統治的時間都長。

宋熙寧六年（1073）六月七日，周敦頤病逝，終年五十七歲，葬在九江南門外的栗樹嶺，距濂溪書堂約五、六裏。墓側有其母親、妻子和繼配的墓葬。周敦頤墓在曆朝都加以維修。明弘治年間還設置祭田，從道州遷來他的後裔周倫，負責祭祀和掃墓。他的後裔在墓周圍發展為兩個周姓大村落。村人提起乃祖，仍自豪不已。

南宋淳熙三年（1176），江州知州潘明擴建了濂溪書堂和祠堂，並立了周敦頤肖像。次年，請朱熹作了《濂溪先生祠堂記》和《濂溪先生畫像記》。南宋嘉定年間（1208—1224），江州軍守趙崇憲，建築學舍26楹，書院規模不斷擴大。室內有周敦頤塑像和《太極圖說》石刻。明代弘治年間，經朝廷批準，重建周濂溪祠，並根據先生生前愛蓮有池，濯纓有溪，喜歡窗前有青草等嗜好，特地在書院周圍建了“愛蓮”、“濯纓”、“交翠”、“光霽”等四座小亭，疏浚了蓮花池。濂溪書院遂成為我國南方的一所重要學府，在傳播文化，探討學術，培養人才等方麵發揮了一定的作用。
 
周敦頤在贛州

北宋嘉v元年（1061年），45歲的周敦頤調任贛州通判。在任四年，周敦頤興辦書院，傳播理學思想，贛南的理學傳播與教育蓬勃發展。周敦頤寫下了膾炙人口的《愛蓮說》，並勒石刻碑，今日贛州尚有“濂溪書院”、“濂溪路”。濂溪路是紀念南宋著名理學家、教育家周敦頤先生的。周敦頤為虔城播灑了文明進步的種子，他在贛逗留期間，大約宋嘉v元年（1061）趙\、周敦頤在水東玉虛觀（現水東小學址）講學，講學後，稱為濂溪書院。在濂溪書院，趙並請周出任首任主持，招收學生，開院講學，宣揚理學。濂溪先生以其執著的教學精神與淵博的學問，將生命托付於教學與研究中，並在這一過程中，散發生命的熱能，散播精神與理想，也在釋放能量的同時，找尋到了屬於自己的那份快樂。

直到明弘治十三年（1500），濂溪書院遷鬱孤台下郵舍，擴建房屋百餘間，崇禎十三年（1640），濂溪巷設光孝寺（巷），改濂泉書院。

縱橫曆史，屈指數來，贛州第一教育名人當數周敦頤。贛州因周敦頤而文化昌盛，教學成風，也因此成了宋理學祖地。他的學生程頤、程顥兩兄弟天資聰慧，不僅繼承而且發揮光大了周敦頤的理學體係，成了理學一代宗師，真正把理學的影響力貫穿到了整個社會與曆史。到了明代王守仁，對理學有深刻研究的他，在理學之祖地贛州、於都、興國、南安等地，深受理學之祖周濂溪、程氏兄弟之影響，從而對理學研究有了升華，遂在於都羅田岩、贛州通天岩開學講授，與全國各地追隨他的學子們研習、傳授他創立的良知學，並發展為心學，使得天下學子“以虔南為歸”。