一劍飄塵
一生豪情掃江湖，劍氣曾為社稷初。飄落米國不老心，塵埃散盡無漢楚
無限主義（二）
一劍飄塵
我在無限主義（一）裏講了文明和人一樣，具有一些生物特征。有些人不是很理解，沒有關係，相對論也不是每個人都可以理解的。但是還有特意訂閱我微信公眾號，進去罵我。這個，罵人不好，特別是不夠牛逼的人，更不好。比如吧，我原來喜歡說“SB”，就經常有人跟我提意見，說影響我形象，我跟這些人解釋：SB是South Bound的意思，是要他們往南邊跑，暖和。但是沒用。我後來看到王朔吧，根本不用SB，直接用“逼是一樣的逼”。噯，全網絡都瘋傳。後來我就想明白了，人家王朔牛逼呀，北京人，這不，馬上又要冬奧了。
不過現在我公眾號也被封殺了。僅僅運作了一個月時間，就被封殺。曾經有人勸我，帶著鐐銬跳舞。問題不是我不喜歡鐐銬，而是想帶著鐐銬跳舞都不可能。在一個沒有言論自由的國度，在一個任何的自由都成了統治者恩賜的禮物的國度，妥協是沒有用的。我現在倒是非常想知道，那些進我公眾號罵我的人是不是特別失望？這個賬要算到騰訊的頭上。怪不得我。
好吧，這算個小插曲，為文明的生物性辯解一下：文明的生物性隻是我的一個科普說法，用來讓讀者理解的。實際上，文明的特性要高於生物性。
6.超人
在人類的蒙昧時期，我們用上帝（神）作為最終的寄托，這是超越於人類的寄托。對於人類來說，上帝（神）是答案的最終結果，因為我們有太多的無知，有太多的無奈。後來，尼采大喊：“上帝已死”，宣布人應該立足於自我的改造，從人變成超人，才是人類的宿命。這句被今天的小資們動不動就拿來裝逼的語句，實際上是尼采用來否定前人的自卑，從另一個方麵來說，也就是尼采對於人類智慧的自我肯定。尼采相信，人可以超越人類，成為超人。所以，尼采並非瘋子。他隻是在人類和上帝之間樹立了一個過渡：超人。既然找不到上帝存在的依據，但是人類又並不完美。所以，超人就成了尼采眼裏人類的目標。同時，他也否定了黑格爾的絕對精神，因為那還是人與上帝之間的選擇。
尼采說：“人類的偉大之處在於它是橋梁，而非目標”。這顯然是不對的，因為尼采講這句話的時候，他就是把自己當做了超人，站在了人類之外的立場。幸虧他宣布上帝已死，否則，他就要站到上帝的立場上訓話了。尼采的了不起在於，後來的曆史中確實出現了一些超人，至少是這些人自認為超人。比如希特勒、斯大林、毛、金日成等等。這些政治上的獨裁者，可以說都符合尼采的超人特征：
人在經曆道德、基督教信仰幻滅的虛無主義後，應該將心境轉向一種“積極的（或正麵的）虛無主義”，使自己得以麵對心中的價值意義，並且依此意義創建人生。能達到此境界的人，就是偉大的“超人”。
對於尼采來說，人是一根係在動物和超人之間的繩子。也就是深淵上方的繩索。走過去危險，停在中途也危險，顫抖也危險，停住也危險。不變成超人，人就是非人。這符合任何的專製社會的現狀。所以，我有時候聽到一些小資，把尼采的學說放在嘴上傾訴，我就非常好奇：知道小資的生活模式，恰恰是尼采所不屑一顧的嗎？
尼采是要重新打破社會秩序的，他做到了。對於尼采的超人來說，意味著人類一個新秩序的開始，人類社會從“神權”統治轉向了“人權”統治。注意區別，這裏的“人權”並非現在動輒被提及的“Human rights”。就是說，人類存在的邏輯，不再依賴上帝，而是依賴人類中的那些能夠打破既有框架的超人。
希特勒的思想體係中，就包含了尼采的超人哲學。據說兩次世界大戰中，尼采的書幾乎是德國士兵的標配。而其他的獨裁者，即使土包子如毛、金，不知道尼采，但是他們的所作所為，也是完全地符合尼采的超人標準。當然，我這樣講，尼采一定不會同意。在尼采的眼裏，超人是完美的：超人並非殘忍的暴君，而是勇於嚐試自我超越及價值重估的人。但是如同潘多拉的盒子，一旦被打開，災難也就無可避免。超人哲學不僅僅為後來的暴君們提供了理論依據，實際上也總結了人類社會之前的生存形態，即使尼采自己認為在他之前沒有超人。但是，所有那些掌握了別人生死的君王，無論是否暴君，實際上從現實上來講，都已經算是超人了。他們並不僅僅維持這個社會的秩序，決定這個社會的律法，他們也建立這個社會的道德，至少是從統治階層的這個層麵。
7．秩序與無序
如果我們把二戰作為一個分水嶺的話，可以看到的是哲學的沒落。坦白地說，自從我想到無限主義這個哲學命題以後，我就基本可以斷言：無限主義是人類最後的一個哲學命題。這並非我作為一個思想者有什麽了不起，而是人類社會已經發展到一個不需要哲學指導的階段。這點，我們以後再討論。
從文藝複興到二戰之前，歐洲的哲學流派可以說是燦若星辰。但是二戰以後，突然之間，哲學思想變得不再重要，哲學家也變得可有可無。那麽，我這裏為什麽要提到尼采？可以說，無論是在尼采那個時代之前，還是在之後，他都不是最著名的思想家。
這裏要提出無限主義的另外一個論點：無序、偶然性的生存狀態。
我提到尼采，其實完全不是我有什麽遠大的目標、或者說邏輯性的思考。而純粹是因為最近一個朋友谘詢我這個問題：尼采的思想體係是什麽？
這樣一個偶然的因素，卻讓我在上帝的統治和文明的邏輯之間，發現了一個過渡：超人。所以，我們就會發現，在擺脫了對於上帝的依賴、在否定了超人的可能性以後，人類其實是在走向秩序的反麵：無序。這是因為我們否定了強權（從神到超人）的存在。
所以，我在做這個講座之前，一直在思考，是不是要寫一本邏輯性非常強的書，解釋無限主義。就像黑格爾的“邏輯學”那樣。但是，現在還有人看“邏輯學”嗎？稍微嚴肅一點的學者、作家，總是抱怨說：這是一個快餐文化的時代。既然這個時代都已經快餐化了，那麽它就有它存在的理由。存在的就是合理的，既有的就是必然的。
所以，我決定就是這樣一段段地講述我的無限主義。看起來也許很無頭緒，沒有開始、也沒有結束。但是，這就是現在這個時代的特征：無序化。所以，我突然領悟：板塊狀地寫作這本書，倒是特別符合這樣一個快餐化的時代。因為這是一個無序化的時代。
無論是上個世紀的兩次大戰，還是在此之前的戰爭、革命，其本質都是在建立秩序。如果說戰爭牽涉到國家這樣一個非常有序的組織結構，我們還未必能夠找到現代戰爭與過去的戰爭的區別的話，那麽推翻國家既有秩序的革命，卻在新舊時代，有著本質的區別。在尼采前後的時代，革命都具有強力的組織性。比如，一個思想體係的形成、一批人有預謀的籌劃以及推動、群眾的跟從。但是，從互聯網時代以後，我們突然發現：革命不再具有組織性。組織這個怪物，往往是革命爆發以後，應急產生。
為什麽要提到革命？其實，革命對於無限主義並不重要。無限主義不解決革命的問題。無限主義不解決任何的社會問題，它隻是總結以及預測社會發展的規律。對於個人，無限主義可以提供一些在社會中生存的基本原則，比如：完全地解放思想。從個人的角度看，自由主義是最適合在無限主義的社會裏生存的。
我這裏提出革命的問題，隻是在舉例。說明：社會運動的無序化、個人生活的多元化。但是，一定有人說：不對，現在政府的控製能力越來越大。我們首先可以拋開中國政府，因為那顯然不是一個符合現代社會發展的政府。它的指導的原則，從根本上就是錯誤的。就如同中國人在曆史上就沒有任何的哲學成就一樣——他們除了提出一些圓滑的為人處世的規則——中國政府的模式，是必然會被淘汰的。
那麽，美國政府應該是一個很好的參考。是不是美國政府就建立了一套強大的秩序了呢？
顯然不是。最近15年的發展，可以說是一個特例。是因為911的恐怖襲擊造成的美國的大政府化。在911之前，即使民主黨的克林頓政府，也是減低預算赤字的一個小政府。沒有任何的理由，在一個互聯網、特別是移動互聯的時代，政府應該具有比工業時代更大的權力，去建立更嚴格的秩序。科技的發展，其趨勢是讓個人更有能力去解決生活問題，看，我這裏都不再提及“生存”，因為人類生產力水平的發展，早就解決了人類的生存問題。
個人的能力越來越大，人與人之間的聯係越來越直接。政府的作用，其實是應該被減弱的。我們正在進入一個依靠個人之間互助解決問題的時代，若不是通過組織。最近高科技領域的O2O項目非常吃香。為什麽？因為它把人與人之間的服務簡化，讓彼此互助變得更容易。如果說，無政府主義行不通的話，無限主義社會下，小政府主義是完全行得通的。在一個移動互聯的時代，人們越來越容易發現彼此類似的同類。記得：人與人的區別，大過人與猴子的區別。用手機找到跟你相近的猴子吧，忘掉睡在你隔壁的人。
8. 人類就是自己的目標
如同我在有限主義（一）中所說：我們是文明的工具。但是，基於人類意識的立場，人類就是自己的目標。因為文明有自己的邏輯，而這個邏輯顯然不是我們人類所能夠決定的。如果說這個邏輯一定與我們人類有什麽關係的話，那就是“人性決定文明的方向”。但是科技也改變人性，文明對於人性有過濾的作用。比如，每個人都喜歡有更多的財富。文明就一定是向著創造財富的方向發展，而不會相反。同時，文明的體製也一定會向著讓每個人都更容易獲得財富的方向發展，而不會向著少數人容易獲得、大多數人不容易獲得的方向發展。所以，判斷一個社會的體製、製度是否完好，不要看這個社會的輿論宣傳，而是看這個社會的發展是否是更容易讓這個社會中的大多數人的人性能夠獲得順利地發揮。當然，這裏麵還牽涉到人性的複雜性。比如，一個人既有貪婪的一麵，又有善良的一麵。但是文明的發展，一直就在遏製人性的貪婪。我們不能說這是好還是壞，單是顯然這是文明的需要。因為如果單憑人類的本性，貪婪是無法遏止的。文明也可以在人性中進行平衡。這就是社會製度存在的理由：平衡，減低這個社會中人與人之間的矛盾。
對於無限主義來說，雖然我們認識到人類並非最高等的生命存在，雖然人類隻是文明發展、科技發展的工具，但是，我們並不因此就否定我們的存在意義。人不是上帝，但是也無須變成超人。人隻要天天吃喝玩樂、拉屎放屁就好。在我們身體裏麵的細胞，有什麽高尚的、超出它自身存在價值的目標嗎？沒有。因為這些目標的提出、實施，都是它的寄主（人）決定的。所以，文明有自己的邏輯，有自己的發展方向。作為文明載體的人類，無需為此煩憂。
個人不承擔對於整個人類的責任，就如同單個的細胞不承擔生命存亡的責任一樣。
超人已死。個人改變不了整個文明的發展方向，雖然有的人可能能量大一點，能夠促進或者滯後一下這個過程。但是這類人隻能稱為是偉人，具有了不起的能量或者天賦。在文明的邏輯裏，不會有尼采的超人出現，他們一定會被文明絞殺。很簡單，提到“超人”，我們可以想到的，都是一些獨裁者、一些在曆史上臭名昭著的人物，而不會想到羅斯福、裏根、戈爾巴喬夫等等。實際上，是羅斯福戰勝了希特勒、裏根和戈爾巴喬夫聯手瓦解了蘇聯。為什麽我們不把這些人當作超人？因為我們知道，他們是文明發展的必然。不出現他們，文明也會在這個位置上，造就出另外一個了不起的英雄，去擊敗尼采的超人。這是文明的需求。就好比我們人類胎兒發育，在身體的某個部位，總會有心髒出現一樣。不是說哪個細胞非常重要，一定要變成心髒，而是心髒本身非常重要。在這個位置的細胞，也就很重要。作為細胞，沒有選擇成為心髒細胞的自由。作為個人，我們對於文明的邏輯無能為力。但是我們比細胞幸運，我們可以在這個社會的階層裏移動，成為那個心髒裏的細胞。所以，無限主義社會的一個要求就是：社會階層具有流動性。一個社會階層無法流動的社會，必然會被淘汰，無論它能打多少隻老虎。要知道，老虎也是人，不是超人。
轟轟烈烈打老虎的社會，是非人的社會。因為在這樣的社會中，必須有超人的存在。中國幾千年的文學史中，也就歌頌出了一個武鬆打老虎。
顯然，超人是不可能存在的。人類如果不從生物學上進行根本的改變，就不可能進化成為超人。而現代社會的發展，顯然讓我們把尼采的這種邏輯推翻了。當然，尼采本身其實是沒有邏輯，隻有激情。
對於無限主義來說，人就是目的。解決人類終極使命的問題，是文明的事情。我們看不到上帝，但是我們看得到文明的進步，看得到它的發展。甚至，我們可以預測未來一定時間裏，它更加成熟的樣子：人與人之間的緊密聯係，政府功能的相對弱化。在這樣的社會中，國家之間的界限必將越來越模糊。因為在過去那種依靠國家、政府保護人民的生命、財產安全的結構，會被人與人之間的這種直接的聯結關係取代。一個互相守望的社區、一個因為相互共同的理念結合到一起的、融合了不同種族的人類的社區，反而更加和諧而安全。如果有一天，在美國的某個州，成立了一個“無限主義者”社區，這個社區的組成是對於社會有著同樣的理念的人，而不是因為血緣、膚色、經濟條件聚集的人。在這個社區裏，有自己的學校、自己的保安、自己的社會生態係統，我一點也不會奇怪。當然，同樣也會有其他的社區組成。甚至，這些社區的人員都並不固定。而國家、政府，對於這樣的社區的存在，沒有什麽監管的控製力。
當然，這不會是共產主義。實際上，我應該說：會有共產主義的社區，但是也會有資本主義的社區。那種因為出生、血緣、經濟情況，組織起來的集體形式，最終一定會被淘汰。人類應該因為彼此投緣結合，而不是因為同樣的血緣關係結合。如果我說這樣的社區正在形成，大家是不是會非常奇怪？實際上，網絡社區已經開始。比如群，這樣的形式，就是一種社區。這種網絡上的社區，會不會最終延伸到真實的生活中？是非常有意義的觀察。我覺得這樣的社區，無論是否擴展到現實生活中，已經非常有意義。因為它真正實現了人以群分。因為這種社區的存在，讓思想的自由得到了更強力的保證。也許某個社區裏的思想會有固定的定義，但是整個世界是由無數的社區組成，反而讓思想獲得了無限的自由度。
