敬請常念阿彌陀佛！
供養一副阿彌陀佛畫像，是已經往生極樂世界的道政法師往生前再次見到阿彌陀佛，慈悲的道政師親手繪製下來，後來因為體力不佳，細節部分由政師敘述，許多政師弟子和在家的同修一起幫助完成，一見就歡喜，家裏現在到處供養的都是這尊掛像，頂禮慈悲的道政法師，阿彌陀佛！
福人居福地 福地福人居—消災必先修福 修福必先消業障
（第一集）2009/10/26 台灣高雄 檔名：21-564-01
諸位法師，諸位同學，請坐。最近這段時期我到澳洲去訪問當地的宗教，在去之前以及回來，台灣都遇到了台風。南北都有許多佛門弟子很真誠的在做消災祈福的法會，看起來也好像很有效果，我也參加了幾場。每次都讓我上台去講幾分鍾，時間太短，沒有辦法把這個道理、理論的依據講出來，所以我想今天利用這兩個小時，我們講這個專題，
「福人居地，福地福人居」。
看到這個題目，我們就會想到這個地方要有福，地方就沒有災難，這才叫福地。福地是怎麽造成的？是人心造成的，我們在華嚴講席裏麵做了很多次的報告，講宇宙的源起，都是從自性裏麵變現出來的。自性確實是至善，純淨純善，沒有一法不圓滿，所以它現出來的境界就是佛國土。《華嚴經》上給我們講的華藏世界，平常諸位都知道的西方極樂世界，那是自性變出來的淨土，什麽災難都沒有，那真叫福地，居住在那個地方的人，都是有福的人。你看釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界，說極樂世界都是「上善之人俱會一處」，就是那個地方的居民上善，沒有一絲毫的惡念、惡行。真正做到純淨純善，才走到上善，所以那個地方地就沒有災難。為什麽？地是境界，境隨心轉，佛經上常講的「依報隨著正報轉」，道理在此地。所以福人居福地，福地一定是福人居。我們念佛是修最大的福報，念佛念成功，你就是有大福報的人，你將來到哪裏去？到極樂世界，極樂世界是最殊勝的福地。
我們明白這個道理就曉得，我們居住的土地有了災難，該怎樣去應對？那就是我們今天講消災免難，消災一定要知道修福，所以「消災必先修福，修福必先懺除業障」，這太重要。普賢菩薩教導我們「懺除業障」，業障怎麽樣懺除？那有前方便。你看看菩薩教我們，我們要留意，第一個教給我們「禮敬諸佛」，這就是懺悔從哪裏懺除？從禮敬，也就是說從自己謙虛。實在講，宗教裏麵講的是謙卑，謙虛還不夠，謙卑。中國人講古禮，禮是什麽意思？自卑而尊人，這個自卑就真正是自尊，自尊不是說自大，不是這個意思，自己懂得謙虛，懂得尊敬別人，這叫自尊。「稱讚如來」，要從這做起。稱讚如來，這個意思是什麽？就是中國人講的隱惡揚善，見到別人做不好的事情絕口不提，見到別人做好事，我們要讚歎、要宣揚，這句話是這樣講法的。我們能隱惡揚善，諸位想想，這個世界、社會一定非常和諧，別人做不善的事情都能夠原諒，看到別人行善都能生歡喜心，這個社會多美好！不要把別人的過失放在自己心上，這是稱讚如來。「廣修供養」，處處能夠照顧到大眾，有好吃的、好的事情，總是希望先供養大眾，不要先據為己有，這是什麽？這是舍己為人。我們中國老祖宗教給我們「己所不欲，勿施於人」，又教給我們「推己及人」，就是這個道理，這是前方便。沒有這種心行，我們懺除業障很不容易，接下來就是懺除業障，你才真能夠懺除得了。
懺除也叫懺悔，有的經上講懺悔。懺是什麽意思？懺是發露。懺悔跟後悔意思不相同，後悔是自己做了事情，做了以後心裏麵有後悔。這後悔裏頭有善有惡，做壞事情後悔是不錯，如果做善事後悔，那就錯了。很多人做善事做完之後後悔，為什麽我要拿這麽多錢，要出這麽多力，幹這些傻事？這就錯了。那懺悔不一樣，懺悔是把自己所做的錯事，能夠在大庭廣眾當中說出來，這要勇氣。說出來之後，最重要是改過自新，後不再造，那叫真的懺悔。所以「一切佛法，皆是懺悔修福的妙法」。你看佛所講的哪一樣不是懺悔法？是懺悔法，那就是修福法。同樣一個道理，「一切懺悔修福法，皆是佛法」。我們老祖宗教給我們要常常懺悔，常常改過，常常自新。老祖宗早就說過，教導我們「苟日新，日日新，又日新」，天天求進步。業障如果不懺除，怎麽可能進步？業是什麽？業就是我們今天講的活動，從起心動念、言語造作這些活動。為什麽會有障？錯誤的活動就產生障礙，障礙我們的智慧，障礙我們的福德。我們再把這個事情說明白一點，對於個人來講，障礙你的喜樂，障礙你身心健康，障礙你家庭幸福，障礙社會和諧，你看這麽嚴重。
哪些是業障？善業、惡業用什麽做標準？這非常重要。善惡確實有標準，標準是什麽？儒釋道都講得明白，儒家講的五倫是標準，五常、四維、八德，落實在《弟子規》。五倫是講關係，非常重要。人在這個世間，我們跟這些人是什麽關係？然後再推廣，我們跟一切動物有什麽關係、植物有什麽關係、花草樹木山河大地有什麽關係？跟天地鬼神有什麽關係？這都是屬於倫理。倫理不外乎五種，所以叫五倫。五倫首先講自己不講別人，世尊告訴我們，「一切法從心想生」，佛法稱為內學，內學就是講自己，從自己心內，不在外麵，這我們不能不知道。
五倫第一個「父子有親」，我們自己來到這個人間，怎麽來的？父母為緣，業力為主，業力是因。因緣條件具足，我們到這個世間來。到這個世間來得依靠父母，所以父母對我們有養育之恩。父母生我們、養我們、教導我們，這個恩德太大了，把它擺在第一條。人都有本性，本性本善，這個善不是善惡的善，這個善是性德，是自性裏頭本來就有的。這個德是什麽？親愛。你看看父母對兒女的照顧，特別是在嬰孩的時代，還不會說話，還不會走路，幾個月，不足一歲，這個時候你看父母對他的操心、關心，無微不至。我們真正懂得、明白了，才知道要孝順父母。父母是無條件的付出，絕對沒有天天跟你講我為你付出多少，沒有，父母從來不講話的，無條件的。這個關係真正是說到究竟的美滿，所以稱之為善，這個善是究竟圓滿，那一種慈悲，那一種親愛沒得比。如果是疏忽了教育，這小孩愈長愈大，長大怎麽樣？他會受外麵環境的幹擾，受環境的染汙。中國古人講「近朱則赤，近墨則黑」，他會受到影響，於是教育就很重要。教育這個動機、這個念頭怎麽生的？就從這生的。小孩慢慢長大，不能不接觸外麵環境，「苟不教，性乃遷」，《三字經》上講的，你要不教，他就慢慢變質，這就很可怕。
教育興起來，教育的目的何在？第一個目的，父子之親如何能保持到一生不會改變，這是我們中國傳統教育千萬年來頭一個目標。教育不是教我們升官發財，教育也不是教我們成聖成賢，教育的目標是什麽？父慈子孝一生都不改變。你看這個教育的理念多麽偉大！其實雖然不說聖賢，不說升官發財，可是大聖大賢、豐功偉業都是孝子成就的，孝是世出世法的根本。中國傳統儒講孝，佛也講孝，你看「淨業三福」，這是我們淨土宗修行最高的指導原則，第一句話就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，跟我們中國傳統老祖宗的教誨不謀而合，這正是所謂「英雄所見，大略相同」。所以中國教育的核心、中國教育的起點就是父子有親，從這裏起來，然後才講到夫婦有別。男女結合成為一個家庭，這個家庭夫婦各有各的責任，各有各的任務、使命，所以他有別。一個家庭裏麵最重要的是兩樁事情，一個是家庭生計，物質生活；第二個是傳宗接代，中國人所謂是「不孝有三，無後為大」。這兩個人，在古時候，先生出去謀生，養家這個事情（物質生活）先生他擔任；婦女在家裏麵，最重要的工作是相夫教子，幫助先生把家管好、照顧好，讓先生無後顧之憂，專心從事他的事業，而最大的事情是後麵這兩個字，教子，相夫教子。
一個人一生當中，第一任的老師是母親，母親太重要！母親要會教，她的下一代都是大聖大賢、大忠大義，母親教出來的。在中國曆史上最著名的，這是孔子，孔孟心目當中最尊敬的聖賢，堯舜禹湯、文武周公。堯舜禹湯那是過去很久了，在孔子這個時代也過去將近兩千年，那很久了，古人。可是文武周公在孔子那個時代算是近代人，因為孔子生在周朝，這是周朝開國的君王，媽媽好，教出來的。周家開國這三個大聖人，周文王，文王的祖母太薑，他的母親太任，他自己的妃子，太姒，都有個太字。以後家庭裏麵的主婦，先生都把妻子稱為太太，這是什麽意思？尊重她，希望她學三太，希望她不要忘記天天想著太薑、太任、太姒，向她們學習，把自己的兒女都能教成大聖大賢，是這個意思。所以太太的來源不能不知道。這外國人沒有，中國人稱太太含義很深，時時刻刻提醒別忘記三太，那是做妻子、做母親最好的典範。
然後才有「長幼有序，朋友有信，君臣有義」，君臣是領導與被領導，君仁臣忠，領導人仁慈，我們佛法講慈悲、仁愛；被領導的人，他的屬下盡忠，認真努力完成領導人付托的使命。所以人與人之間的關係就這五種，五種就講盡了。其他所有的一切人都在朋友裏麵，朋友有信，誠信，朋友有誠信，四海之內皆兄弟，這把人與人的關係都說盡了。一定先懂得關係，然後我們把關係處好，中國老祖宗講的「敦倫盡分」。敦什麽？敦是親愛，親睦，敦睦倫常，我們今天講的相親相愛，互相照顧，互相關懷，互助合作，這些都是屬於敦倫盡分。我們盡我們自己的本分，把本分的職責做好，跟大眾和睦相處，互助合作，這個社會多麽美好！這是我們中國教育的中心理念。
中國的教育是愛的教育，中國的教育是仁慈的教育。自古以來，人人都受這個教育。在中國曆史上，中國沒有跟外國人打過仗，在曆史上沒有記載，說明這是一個和睦的族群，他們有真正仁愛的教育，各個人都學好，各個人都有福。所以中國這塊大地是福地，寶土，這是真的不是假的。你看看世界上四大文明古國，其他三個早就滅亡，唯獨中國存在，為什麽？福地。為什麽說福地？福人居，他受過倫理道德的教育，這是有福的人。所以五倫是關係，五常、四維、八德是道德。五常是道，常永遠不能改變，一改變就麻煩，不可以改變的。五常是什麽？是仁義禮智信，跟佛法配起來就是五戒。你看仁慈，不殺生是仁慈，不偷盜是正義，不邪淫是禮，不飲酒是智慧，不妄語是信，佛家講五戒，根本戒。記住叫根本，就是做人的根本，修行的根本，成菩薩、成佛的根本，你沒有這五個根本，人都做不好，怎麽能學佛？所以五戒稱為根本戒。
仁，在中國，中國這個「仁」是兩個人，就是想到自己同時想到別人，「己所不欲，勿施於人」，永遠記住。中國人絕對不會起個妄念，損人利己，這是現在有，而且很多，為什麽？他沒有受過中國傳統的教育，不能怪他。中國傳統教育在我們中國這塊大地，被疏忽了至少一個世紀，滿清亡國，民國建立，民國到今年九十八年，再兩年就一百年。民國初年，也就是中國傳統教育的影響，大概是二十幾年的樣子，二十幾年、三十年，也就是民國三十年前，雖然社會不講了，可是人民還有這種風氣在，這個氛圍還在；中日戰爭之後真的就很淡薄，雖很淡薄，比現在有人情味。現在受西方文化的衝擊，特別是在最近的半個世紀，可以說是大幅度的衰退，這很可怕的一樁事情。
講到倫常道德，現在年輕人不知道，他父母也不知道，他祖父母也不知道，可能到他曾祖父母曉得，到高祖父母才真正知道傳統文化裏麵的含義，知道傳統文化殊勝的利益，至少丟掉四代到五代。所以今天年輕人決定不能怪他，要怪什麽？怪我們自己沒有做好，我們沒有好好照顧到。當然社會是個大染缸，非常可怕。今天社會的價值觀裏麵找不到傳統文化，全是西方的。這西方觀念，思想、言行，跟我們傳統恰恰相反，急功好利，他們是以自私為本，第一個概念就是自利，人人都著重自利，衝突就發生。仁慈這個仁沒有了，他隻有自己，自己是本位，先考慮自己不顧慮別人，這是今天整個社會衝突的根源、災難的源頭就在此地。我們不能不認識，我們不能不把這五常道找出來，我們必須要學仁，要知道真正學仁慈，就是學慈悲，利益無量無邊。要學舍己為人，決定不能夠學損人利己，損人利己，縱然眼前得到一點好處，來生的果報決定在三途，那又何必！
人生很短，縱然一百年也一彈指。我三十八年到台灣，今年九十八年，整整六十年。想起當時到台灣的時候，就像昨天的事情一樣，日子過得多快，六十年一彈指。所以我們要冷靜、要細心去體驗，就知道老祖宗教的東西是真理，老祖宗的東西真有道理在，你學了準有好處，「不聽老人言，吃虧在眼前」。我們一定要學損己去利人，我們佛法講舍己為人，要學這個。自己苦一點，希望別人過得舒服一點，過得好一點，這是中國人；希望自己日子過得舒服一點，不要去理會別人，這是外國人，中國人跟外國人不一樣的地方就在此地。你看這個仁字多麽重要。
第二個是義，義是什麽？怎麽講法？古人講，「義者循理」；換句話說，遵循理那就叫義。用現在的話來說，我們起心動念、言語造作，合情、合理、合法，這就是義，決定不違背情理法，麵麵都顧到，這是義。禮是禮貌，是禮節，非常重要。禮的意思就是秩序，就是規矩、規則。中國人的禮從哪裏來的？從大自然法則裏麵引申出來的；換句話說，與大自然相應，這就是性德，不是哪個人自己想出來的、自己造出來的，不是的。中國古聖先賢，就像孔子所說的，「述而不作，信而好古」，都是古聖先賢智慧經驗累積的教訓，不是哪個人創造，哪個人的發明，真的是天人合一。這個天就是大自然的規則，跟我們日常生活處事待人接物融成了一體，這多麽偉大！禮的精神，《禮記》裏頭說得很好，「自卑而尊人」，永遠記住這個原則，對於別人，自己要謙虛，要知道尊重別人。人人都自謙，人人都尊重別人，你想這個社會多麽美好！沒有傲慢，沒有貢高，沒有自大。曉得貢高我慢、自大，這都是嚴重的煩惱，我們不可以不知道。所以一定要懂禮，要守禮。
這些年來，我們在全世界許多國家地區，在我們華人社會裏麵，我都勸大家學《弟子規》、學《感應篇》，為什麽？禮。《弟子規》是禮，是中國小學裏麵學的禮，是中國真正紮根教育裏麵的禮，你說它多重要。不多，隻講了一百一十三樁事情，不難學，你就從這一百一十三樁做起，條條都把它做到，那根就紮下去。在日常生活當中，延伸出去那就是無量無邊的功德。在佛法裏頭，諸位曉得，佛法講十善業道，隻講十條，可是這十條在日常生活當中去運用，一展開，小乘三千，小乘就變成三千威儀，三千威儀一歸納就是十善業。大乘菩薩那更了不起，大乘菩薩把十善業一展開，八萬四千條，我們一般講整數，那四千就不說了，叫八萬細行，實際上是八萬四千細行。你看，十條展開能成為八萬四千細行，一百一十三條那還得了！真的是究竟圓滿大聖大賢的德行，在《弟子規》裏頭，不能不重視，不能不認真的學習。
酒，在五戒裏麵它屬於遮戒，什麽叫遮戒？其他的四種，殺盜淫妄，受不受戒，你犯了都有罪。酒沒有罪，酒是怎麽樣？喝醉了之後犯殺盜淫妄，那就有罪；他要不犯殺盜淫妄，他沒有罪，這個道理要懂。我早年跟李炳南老居士學經教的時候，他老人家常講，他說假如我們每個人的酒量都像鄭康成那個樣子，大概釋迦牟尼佛這條戒就沒有了。中國諺語裏麵有一句話說，「三百杯」，有典故的，它不是假的，三百杯，鄭康成的故事。鄭康成年輕的時候讀書，老師馬融，是漢朝的大儒。他在那裏學了三年，學成之後回家，老師帶著同學在十裏長亭給他餞行，大概人不少，每個同學敬三杯酒，那大概有一百人，一個人三杯就三百杯，他真有酒量。三百杯喝下去，一點小小的禮節都不失，在中國曆史上找不到第二個人，真叫海量。我們沒有辦法，我們一般人，這個酒不要說是三百杯，我看大概十杯酒下去醜態就百出，《弟子規》上講，勸導年輕人「年方少，勿飲酒；飲酒醉，最為醜」，那真是醜態百出。醜態百出還算是過，不算罪，如果再犯殺盜淫，那就是有罪。所以釋迦牟尼佛把這樁事情也列入根本戒，根本戒這條叫遮罪，就是防止你犯罪。不飲酒是防止你犯罪，飲酒本身不是罪，酒醉之後犯過失那叫罪。這是我們把它認識清楚。所以五常是做人的基礎，常道，永恒不能變的。妄語，不妄語是誠信，真誠、守信，這是中國人千萬年來做人的基本德行，不能不遵守，不遵守那就不是人。人跟畜生差別在哪裏？就是人懂得五常，懂得五倫五常，畜生不懂。
「四維」是禮義廉恥，「八德」是忠孝仁愛，信義和平，這十二個字把中國千萬年來祖宗教誨全部包括在其中。展開來就是四書五經、十三經，乃至於中國全部的傳統文化，我們今天講《四庫全書》，都離不開這四個科目，五倫、五常、四維、八德，全部落實在《弟子規》。你要有這個認知，你對《弟子規》就會很尊重，你會非常認真的學習。而且有《弟子規》的根，你學習中國傳統文化就不難，你會在學習當中得到法喜，得到真正的喜樂，就像孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」。悅是喜悅，他不說樂，樂是快樂，快樂是外麵的刺激，從外頭來的。喜悅是內心裏頭往外麵發的，像泉水一樣，它自己湧出來的，這是真樂，這真正能養人，最好的養分！是從內心裏頭湧出來的喜悅，怎麽湧出來？學習。學而時習之，學習會得到喜樂，真正的喜樂是從學習裏麵得來的。學習幫助你改過，改過就是懺除業障，幫助你得清淨心，幫助你開智慧，你多快樂！這個快樂決定超過名聞利養、五欲六塵，那個不能比的。名聞利養、五欲六塵是樂，快樂，從外頭來的，不一樣。儒家的標準，諸位別的不能夠詳細記清楚，你就想到《弟子規》，它全包了。
在佛法，佛也隻講四個科目，「三福、六和、十善五戒、十願十度」，這四個科目。三福是世尊指導弟子，指導學生們修學最重要的綱領。第一個是「孝養父母」，第二句話是「奉事師長」，這兩句話是中國人所講的「孝親尊師」，為什麽？我們的身命得自於父母，對父母要孝順，我們的慧命得自於老師，對於老師也要孝順，中國人把老師的恩德看到跟父母是同等的，沒有差別。
在古禮裏麵最明顯的就是稱呼，所以中國人有名、有字，名是父母給你起的，在你沒有成年的時候，大家都叫你的名，你沒有成年；成年之後，你是大人，你不是小孩，要對你尊重，不稱你的名。你的平輩，你的兄弟，你的同學、朋友送一個名字給你，叫字，大家都稱你的字，一生都稱你的字。名隻有父母稱，你的祖父母、你的伯伯叔叔都稱你的字，你將來在社會上做事情，你的長官也稱你的字。官做大了，跟皇帝接觸，皇帝也稱你的字不稱你的名，對你尊重。除了父母之外，還有一個人稱你的名，老師。所以成年之後稱名的隻有兩種人，一個父母，一個老師。這就是說明中國人對於老師的重視跟對父母沒有兩樣，從這裏非常明顯的看出來。
父母過世，居喪三年，守孝三年；老師過世，心喪三年，就是沒有喪服，叫心喪三年。從古禮裏麵看出來，老師在學生心目當中地位是非常崇高的。老師對學生的愛護，古時候確實超過對他的兒女，這都是真的，這是一般社會風氣。老師教書，學生參加考試，學生考中，自己兒子沒有考中，老師歡喜，社會大眾讚歎。如果老師的兒子考中，學生都沒考中，社會上的輿論那就給他很難受。你有私心，你看你教你兒子，學生都沒教好，所以他也非常認真努力去教好學生，優秀的學生。自己兒子縱然是不成材，將來的生活，將來生活有同學照顧他，師徒如父子。老師的兒女跟我們做學生的我們的親兄弟沒有兩樣，對於老師的家有照顧的義務，有幫助他們在生活上的義務。跟現在這個社會不一樣。我們想想，中國古時候那個社會非常可愛，確實是和諧的社會，和睦的社會。
佛法的三福是最高指導原則，一開頭，孝親尊師，然後講「慈心不殺，修十善業」。這是佛法的基礎，這是佛法的《弟子規》。在經典，經典就是《十善業道經》，《十善業道經》在佛法相當於中國傳統儒家的《弟子規》一樣，是根本的根本，有這個基礎才真正能入佛門，依佛為師，做佛的弟子。入佛門有三皈五戒，三皈是學佛最高的指導原則，就是學佛的目標，學佛的方向。皈依佛的意思是覺而不迷，皈依法的意思是正而不邪，皈依僧的意思是淨而不染，佛法僧意思是覺正淨。總的原則告訴你，無論學哪個宗派，無論學哪個法門，決定不能違背這個原則，違背這個原則就不是佛法。所以佛法最高指導原則，我們一般稱三寶，就是佛法僧三寶，意思是覺正淨。
在方法上，從五戒開始，你看看儒家講的五常，佛家講五戒，跟五常意思完全相同，要從這開始。要戒殺，決定不能傷害眾生。大乘菩薩戒裏麵，令一切眾生生煩惱，我們就已經有罪過，怎麽可以殺害？不偷盜，不偷盜是義，決定不能有占別人便宜的念頭。我沒有做偷盜，可是心裏頭還有想占一點便宜，這是什麽？盜心，你雖然沒有盜的行為，你有偷盜的念頭，這就錯了。不淫，這個不淫對在家同修來說，不邪淫，出家的是決定不淫欲，這個念頭要斷。五戒如果不能遵守，那是大不孝，怎麽說大不孝？你不遵守五戒，你的身體不會好，你多病，多病令父母擔憂，這就是大不孝。《弟子規》上「身有傷，貽親憂」，讓父母擔心；「德有傷，貽親羞」，德有傷，父母見不得人，難為情，養兒子怎麽會養成這個樣子？這個道理要懂，處處不要讓父母操心，不可以羞辱父母。做兒女的對父母應當是榮宗耀祖，你多做好事，你的父母在外麵人家見到都讚歎，你養的這麽好兒子，沒有人不羨慕，沒有人不讚歎，這父母麵上有光，這是孝順。所以養父母的身，養父母的心，養父母之誌。
飲酒，在一些應酬的場麵，守住一個原則，決定不能跟人幹杯，這一開，那你問題就多了，決定不可。譬如一個宴會裏頭，就是一杯酒，應酬，這個可以，意思到了，決定不能喝醉。不但不能喝醉，你有一斤酒的量，最好不超過四兩，你的頭腦永遠是清醒的，能夠避免更好。如果你是學佛的佛弟子，你說「我受了五戒，很抱歉，對不起，我不能夠犯戒」，我相信人家會諒解你。再不妄語，最後是人與人往來，一定要記住誠信，這個非常重要。
十善裏麵包括有五戒，但是戒跟善的意思不一樣，戒是你跟佛有了約定，佛告訴你這五樣，你必須要遵守；善是自發的，不是佛教導我們，我們也要遵守。十善是性德，而且十善是一切善行的根本，不可以破壞。佛雖然沒有那麽嚴格要求我們，我們自己必須要遵守。然後再提升普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十度，這在《華嚴經》上的，一乘圓教，我們在這裏就不細說，這細說兩個小時講不完，我們在華嚴會上常常提到。佛法落實在十善業道，所以十善業道非常重要。
道下，道也變成宗教，實在在最早的時候是道家，儒釋道都不是宗教，統統都是屬於教育。道是推崇老子、莊子，他們「崇尚自然法則」，常常說的「生而不有，為而不恃，清心寡欲」。所以道家的思想、行持很像佛家的小乘，著重自利。但是自利裏麵決定不害他，這是自律，是德行。以後演變成為道教，老子、莊子也變成道教的始祖。道教修行確實有一部寶典，對於兩千年來中國的社會教育起了很大的作用，就是《太上感應篇》。它一開頭就是「太上曰」，這個「太上」就是指的老子，太上老君，道教的。這篇東西文字也不長，不到兩千字，裏麵跟我們講的因果報應，善有善果，惡有惡報。在中國流行了兩千年，過去縱然是沒有念過書，不認識字的人，也聽老人常常講這些故事，感應的故事，受到很好的教育。所以起心動念都把自己管好。
因果真有嗎？真有。我們在前麵學過《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，在這部小論裏頭，我們知道因果跟生命的緣起、宇宙的緣起是同時發生的。宇宙生命緣起第一個因，它確實是沒有因緣，在佛法裏麵講「一念不覺」，一念不覺沒有因，不但沒有因，也沒有緣，所以它叫妄動。但是這一念不覺就是宇宙起源的因，生命起源的因，那就有因有果，這不覺是因，宇宙生命就現相、就發生，那就是果。所以因果可以追溯到跟宇宙生命同時起來的。演變到我們現前，這演變到善惡，這就非常明顯，善因一定有善果，惡因一定有惡報，而且業因果報非常明顯。
中國過去的人受過這個教育都知道，人一生會安分守己，命裏有的丟都丟不掉，命裏沒有的，用什麽方法去求也求不到，那又何必！道理搞清楚，叫理得到了，他心就安。無論是貧富貴賤，像孔子所說的，你命裏頭有富貴，你享你的富貴；命裏貧賤，你得甘心過貧賤的日子，對富貴並不羨慕，社會安定。貧富能不能均？不能均。為什麽不能均？他造的業不一樣，這要懂得。那我要享富貴，佛教得好，你要想發財，你修財布施，發財是果，因是什麽？因是財布施。你能夠以財富幫助別人，你的果報就得財富。你用你的聰明智慧幫助別人，那你的果報就是更加聰明智慧，叫法布施。你看到別人有苦難的時候，你能夠救苦救難，特別是在病苦無依無靠，你能夠照顧他，那你的果報就得健康長壽。你看這三種果都是大家希求的，可以說是不分族群，不分國家，不分宗教，我們在國外常常就問人，這三樣東西要不要？沒有一個不要。我要財富，我要聰明智慧，我要健康長壽，都要，但是他不懂得怎麽個修法。在我們中國儒釋道都懂，都懂這個方法，歡喜布施。布施不要後悔，如果布施後悔，將來有沒有果報？有果報，但是果報得來的很辛苦，為什麽？你施的時候有後悔，錢還是可以賺，賺得很辛苦。如果你很大方，根本沒有放在心上，這樣的布施，你將來得的果報賺錢很容易，一點不操心，財源滾滾而來，就這麽個道理。這因果報應你真懂。
命運不好就是過去世沒修，這一世能不能改變？能改。可是諸位不要去迷信，風水先生替你改，算命先生給你改，那是假的不是真的。那他要是能改的話，他為什麽不先改自己？這你就明白了。真正能夠改的，諸位去看《了凡四訓》，你就明白。明朝時候袁了凡先生遇到雲穀禪師，雲穀禪師用佛法裏麵的方法教導他，用《感應篇》的方法教他去學習，他真的改過來。收入年年增加，為什麽？他拚命布施，所以財富（每年的收入）增加，功名成就，功名屬於法布施，健康長壽屬於無畏布施，他三個都得到。他的壽命，孔先生給他算的是五十三歲，他活到七十四歲，延壽二十年。他自己講，他並沒有求壽命，沒求長壽。所以「佛氏門中，有求必應」，它有道理在。
我初學佛的時候，承蒙章嘉大師教導我，我依教奉行，真的轉過來。我命裏麵沒有財富，過去生中沒修，他教我修財布施。我說我沒有錢，怎麽布施法？大師問我，「一毛錢有沒有？」「一毛錢可以，有。」「一塊錢行不行？」「一塊錢還行。」「你就從一塊、一毛布施。」真幹，我就聽話。一塊、一毛怎麽布施？那時候接觸到佛教，偶爾也到寺廟裏麵去參加這些法會，法會常常有人放生，有人印經，拿著簿子來化緣，隨喜功德，我們就出個五毛、出個一塊，就這樣做，真幹，確實愈施愈多。特別是出家之後，李老師要我學印光大師，章嘉大師叫我學釋迦牟尼佛，李老師叫我學印光大師，那時候送我一部，我還記得四冊，瑞成書局出版的《印光大師文鈔》，正篇兩冊，續篇兩冊，四冊，叫我認真去讀，認真去學習。我才了解印光大師一生十方供養全部做法布施，做為印送經論善書，這是我真正學到。我們這些年來，我們送的經論善書是沒法子計算，單單講《大藏經》，差不多我們也快送到一萬套，這都想不到的事情。當年我學佛買一套《大藏經》多辛苦，現在居然能夠贈送一萬套！
壽命，這是從小人家給我算命、看相，都說我活不到四十五歲，壽命到四十五就沒有了，我今年八十三，超過袁了凡很多。這是真事情，不是假的。命裏沒有財富，現在財用自在，雖然沒有，但是心想事成，想幹什麽都不缺錢；沒有求壽命，壽命也延長。法布施，聰明智慧增長，這個諸位可以從聽我講經裏麵感觸到，你看我每年講經，年年有進步。甚至於你要細聽，月月都不一樣，這個有喜樂，法喜充滿。這就說明因果報應是真的，不是假的，六道輪回真有，不是假的。
所以印光大師一生跟我們講紮根教育，他是把因果擺在第一，有道理。為什麽？我們看到古今有不少人，特別是在現前，有很多人確實開始真學佛，真的依教奉行。我們佛門有句諺語說，「學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在天邊」，就變質了；「學佛三年，佛化雲煙」，就沒有了。這是什麽原因？這是不知道因果，沒有在因果上奠定基礎。如果一開頭有很好的因果教育，我相信他始終不變，他就會有成就。不相信因果，學佛，你成為一個法師，成為一個大德居士，名聞利養會現前，這個時候如果你把持不住，很容易墮落。懂得因果，我們就想不是這一生，還有三途，來生怎麽辦？現前得一點受用，來生到阿鼻地獄，這是劃不來的事情，這一定要清楚，決定不能幹。
所以釋迦牟尼佛給我們做出最好榜樣，一生他老人家堅持三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他堅持到底，這給我們很大的啟示。名聞利養現前，五欲六塵現前，一定要知道《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你在這裏不能起貪瞋癡慢，你一起這個，就跟三惡道相應。貪的念頭起來，餓鬼道；瞋恨念頭起來，地獄道；愚癡，畜生道，這多可怕。所以名聞利養、五欲六塵不是好東西，佛法把這個東西稱之為財色名食睡，叫地獄五條根。你在這裏麵起貪瞋癡慢，你決定墮地獄。這些東西在人的一生當中又不能不要，可是時時刻刻要警惕著適可而止，決定不貪，不可以執著，這就對了，這叫修行真實的功夫。
財，尤其是十方的供養，十方供養給你做什麽？給你做佛事的，不是給你享受的。什麽叫佛事？佛事是覺悟眾生。世間最大的好事、最大的善行，無過於幫助眾生覺悟。釋迦牟尼佛為我們示現，他一生幹什麽？教學。我們用很冷靜的思惟來觀察他，他老人家一生，用現在的話來說，職業老師，他是這麽個身分。三十歲開悟就開始教學，一直教到老人家圓寂，七十九歲。所以經典上記載的有一生講經三百餘會，說法四十九年。一生沒有建寺廟，這我們要記住。可是他一生，他也很活潑，他並不固執，有些國王大臣、長者居士他們自己有別墅、有園林，請他在那邊教學，他也很樂意，也接受。像竹林精舍、隻樹給孤獨園都非常有名。他也在那裏住了幾年，在那邊教學，可是教完之後，別的地方有緣他還是去，這個地方物歸原主。我們現在講，釋迦牟尼佛接受使用權，不接受所有權，他使用幾年不用了，物歸原主，這是對的。表現在生活上非常活潑，令人尊敬，令人敬愛。釋迦牟尼佛平易近人，和藹可親，他教學非常成功。這是我們後人的典範，我們應當要這樣學習。
近代的，在中國，因為中國地理環境跟印度不一樣，他們是熱帶，三衣一缽可以，在中國不行，中國有四季，那三衣在冬天不能禦寒。中國這些祖師大德給我們做了很好的典範，特別是近代印光大師，因為他距離我們近。老人家圓寂是在抗戰期間，台中李炳南老居士就是親近印祖，淨土是印祖傳給他的。我跟他學習的時候，他非常謙虛，他說我隻能教你五年，五年之後怎麽辦？教我學印光大師，跟他老人家學，做印光大師的私淑弟子。所以我就認真讀老人家的書，現在在台灣《印光大師全集》精裝七冊，非常好，流通量也很大，各個地方都很容易能得到，真是一部好書。
而印祖一生最大的貢獻，我認為就是他老人家提倡因果教育，這是近代所有法師跟他不一樣的地方。我這個發現是一九七七年，我第一次離開台灣到香港去講經。那一次在香港住了四個月，一九七七年，講《楞嚴經》。前麵兩個月住在九龍，倓虛老法師辦的中華佛教圖書館，這裏麵收藏了很多印光大師弘化社出版的書。我才曉得印祖將所有一切供養的錢辦了一個弘化社，就是佛經流通處。他們自己印書，自己有個印刷廠，印的書都非常好，校對很精確，看得很舒服。因為印祖是我們的祖師，老師是一再叮嚀要學印光法師，所以看到弘化社的書特別的親切。
我拿到這些書首先看看版權頁，版權頁印的數量，發現有三種書，感到很驚訝，第一個是《了凡四訓》，第二個是《太上感應篇匯編》，第三個是《安士全書》。這三種書，每一版都是在一萬冊以上。一萬冊、二萬冊、三萬冊到五萬冊，他都這麽印的。印了多少版？幾十版！這三種書都是這樣子。我把它幾十版一加起來估計一下，超過三百萬冊。老人家是淨宗一代祖師，印佛經沒有這麽大的數量，佛經的數量都很少，看印佛經的一版一千冊、二千冊。他這三樣書，這一版開頭就是一萬冊、二萬冊、三萬冊，這是怎麽回事情？我想了兩個星期，才想出大概因果教育重要。所以他用這個方法讓我們後人警覺到。
我回到台灣把這三種書，我也學印經，就印了五萬冊，跟祖師差得很遠，印了五萬冊。那時候我印經也印得多，幾乎所有的供養全部拿去印經，但是所印的都是一千冊、二千冊、三千冊。這次這三種書在台灣就印了五萬冊，而且我每一種都講一遍，至少講一遍，有講二、三遍的。因果教育重要，深信因果，決定沒有邪思，決定沒有邪念，為什麽？果報不可思議。人有善心、有善念，來生一定好。尤其我們這一生終極的目標是想到西方極樂世界，西方極樂世界，世尊為我們的教導，那個地方人都是上善之人俱會一處。所以我們常常想到，我們自己能不能修到上善？那上善的標準，印光大師可以說是近代一個最好的榜樣。特別是這三種書，《了凡四訓》、《感應篇匯編》、《安士全書》，要多讀，要多講，為什麽？那是上善的標準。我們起心動念、言語造作不違背因果教育，我們念佛決定得生。
這個世間很苦，災難很多，不值得留戀。如果在這個世間還起貪瞋癡慢，那就錯了，違背了因果，給你帶來的是災難、是惡報，這又何必！所以我們一定要記住，佛菩薩的教誨，祖宗的教誨，印光大師的教誨，紮根在《感應篇》上，在因果教育上，然後《弟子規》、《十善業》就踏實。如果沒有因果，我們的《十善業道》跟《弟子規》修得再好，名聞利養現前，五欲六塵現前，會變節，你把持不住，那就是古人所講的「義始利終」。開始的時候，你是有一股正義，到最後怎麽樣？最後還落在名聞利養裏頭，錯！這是什麽？這是缺乏因果教育，才會造成這種現象。所以我們不取，我們不能取義始而利終，我們必須有始有終。能夠說是義始而以智終就好，智慧現前，不能夠說是把名利來結束，這就錯了。
我的大綱寫得很多，今天時間到了，我們就講到此地。可能要講三次，要講六個小時，算是一個小專題。今天我們就講到此地。謝謝大家。
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福人居福地 福地福人居—消災必先修福 修福必先消業障
（第二集）2009/10/30 台灣高雄 檔名：21-564-02
諸位法師，諸位同學，請坐。今天我們繼續來談人不能沒有福報，一定要做一個有福報的人，「福人居福地，福地福人居」，所以修福比什麽都重要。修福一定要先懺除業障，佛在經上常常告訴我們「福慧雙修」，佛是把福擺在第一，慧擺在第二，這意思很深。為什麽先修福，不說先修慧？佛在經典上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德相是福，你看他說這個話的時候，他把智慧擺在前麵，德相擺在後麵。可是教我們在日常生活當中修行，他總是又把福報擺在第一，勸我們福慧雙修。這個意思很明顯，我們細心去觀察、去思惟，智慧既然是本有，現在智慧為什麽沒有了？有，變質。變成什麽？變成煩惱。所以佛經上又說「煩惱即菩提」，菩提是智慧，菩提變成煩惱，我們把煩惱懺除智慧就現前。所以在修學過程當中，一定要把修福擺在最前麵，修福，在中國人講必先孝敬父母，人孝敬父母就有福，不孝父母修什麽樣的福報都會落空。為什麽？孝心是自性裏頭本具的。所謂孝感天地鬼神，孝心自自然然就感動天地鬼神，天地鬼神敬重孝子，敬重孝道這不能不知道。
由於清朝亡國之後，我們中國的社會一直到今天，沒有能夠恢複到正常的秩序，所謂是動亂不安。尤其是把我們的民族自信心喪失，這一句話是過去立法委員胡秋原先生所說的。這是我們的前一輩，我跟他老人家有過一麵之緣，這個人是個才子。他分析我們這個國家社會，災難第一個因素，就喪失了民族自尊心，對於中華民族傳統，老祖宗的傳統失去信心，這是真正的危機。他這話說得一點都沒錯！老祖宗傳給我們些什麽？傳給我們就是孝道。現在這個社會上，很少聽到人講孝道，這個社會上還有沒有孝子？孝子還是有，叫鳳毛麟角少之又少。所以印光大師一生，這是佛門的大德，淨宗的祖師，一生強調因果教育，超過佛陀的教育，他的話說得有沒有過分？不過分。我們常講這是過去的社會，不是現在的，受過良好的倫理道德教育，羞於作惡，不好意思做壞事。為什麽？做壞事那是一種恥辱不好意思。如果要懂得因果教育不敢做壞事，為什麽？怕報應，這是真的不是假的。善有善果，惡有惡報，這個因果報應是大自然的規律，我們一般人講那是真理，那不是假的，你心行不善肯定有惡報。
古今中外也有不少人說，我曾經看到心行不善的人，他活得很好，又做大官，又發大財，哪有因果報應？這個事情有沒有？有，不但有還挺多的。這怎麽解釋？古聖先賢告訴我們，心行不善，造作眾惡，還在享福，這是他過去生中修得太厚，他的福報太大，這一生所造種種不善折福，把他的福報已經打折扣，雖打折扣他還有餘福，是這麽一回事情，這個我們要知道。他這個餘福享盡的時候，惡報就現前，不是不報，所謂是時候未到。時候是什麽時候？他過去生中修的福報享盡，那時候就到，這麽回事情。因果通三世，過去生中你曾經做過國王、做過大臣、做過大富長者，這一生呢？這一生你已經降得很低，這是什麽？餘福。可是細心去觀察、去揣摩那種習氣還在，過去生中的習氣還在、還有，很冷靜細心去檢點、去觀察能發現。還有一種這一生又貧又賤，貧是沒財富，賤是在社會上沒地位，這人怎麽樣？好人，孝子，肯幫助別人依然受貧窮。做好事應該有好報？這種狀況古大德告訴我們，過去生中造的大惡，這一生當中心善行善，已經把他的惡報改善了很多。他還有餘罪還沒有完全消除，要等他呢？等他餘罪、餘殃消除之後，福報就現前。這個道理我們要懂！
我們今天這一生當中，真的是符合聖人所說的標準。我們的心善，我們的思想善，我們的言行善，為什麽我們還受苦報？這就明白了。我們現在修的善還不夠，認真努力把我們過去世的餘殃，早一天化解福報就現前。福報現前，古人又有一句話說得好，「福至心靈」，人福報現前的時候突然智慧就開，人就聰明，所以福至，福報要現前心就開，這也是真的。這就是說明，在佛經上說明的，智慧是你自性裏頭本有的，你修福積德，把你的業障逐漸化解，解凍，你自性裏麵的智慧就往外麵透，就這麽個道理，所以福至心靈。在我們現前的社會，因為我們疏忽祖宗的教誨時間太長，受西方人的價值觀、文化的衝擊太深，現在想回頭，也有意思真正回頭，心裏頭有疑慮，有懷疑、有顧慮，我這回頭依老祖宗的真行嗎？老祖宗東西真能夠超越科學嗎？這些問號擺在心上，把我們的信心又衝淡。所以我們不但在力度上不夠，信心上都有問題，這是我們講到改過自新、修積福德的障緣，我們必須要知道。
怎樣才能把這個障緣除掉？那就是要多多的接觸傳統文化。多讀古人的典籍就是多接受祖宗的教誨，這就對了；多接觸佛菩薩的教誨，我們每天學習經教，不離開佛菩薩。也許有些同學說我也很想做，可是有懷疑，信心不能夠堅定。這樁事情我們可以理解，許多人都有這個現象，這就是疏忽的時間太久，至少四代到五代，現在要找回來有一定的難度。再看這個社會，跟著科學、跟著西方文化走的人太多；回過頭來走中國傳統文化的，這人太少！所以你看到這個現象，你的信心生不起來，你產生懷疑，這是我們能夠理解的。那要怎樣？有兩種方法，一種佛法講的，善根深厚的人容易回頭，善根深厚的時候他能聽話，他知道感恩。你教他怎麽做，他隻要相信你，他一點都不懷疑，他就真幹。往往這種人成功很快速，善根深厚的人有福，這有大福報。另外一個方法，我沒有這個善根，像我自己就是沒有善根，那用什麽方法？比較，東西方的東西我都接觸，我比較，這比較之後，這心裏就有數。
中國傳統文化五千年沒有改變過，這個現在一般人講不合科學，為什麽？它沒有進步。西方東西日新月異！譬如學校念教科書，中國古時候私塾念的書，幾千年不變，就是那麽幾本標準的教科書，《三字經》、《弟子規》、《千字文》，這一類東西，小學生必讀的。看看外國學校的教科書，五年就換新的，五年又換新的，與日俱進，我們覺得這個好，中國人怎麽能趕得上？可是你細心要想一想，永恒不變的那是真的，常常變，靠不住，那就不是真理，真理是永恒不變。中國東西，諸位要曉得，《弟子規》、《三字經》能夠拯救世界；外國東西天天在換，救不了世界。人生病，咱們中醫五千年不變，它能治病，它能把病治好；西醫隨著科學進步，不斷在更新設備，所以新的一些觀念，它治不好病。這個地方，從前李老師、方東美先生常常提醒我，你相信五千年的，你還是相信三百年？西方科技隻有三百年，中國傳統文化有五千年，你相信哪一個？五千年的經驗，五千年的智慧太稀有了。所以從這一點，我們有理由建立信心，對於傳統文化、對於佛法的經典再不懷疑。
所以佛在經上有一句話說，疑就懷疑，懷疑聖教是菩薩第一個障礙，最嚴重的障礙，所以他把它列為根本煩惱。諸位要知道，根本煩惱是貪瞋癡慢疑，那個疑不是普通的懷疑，是對於佛菩薩聖教的懷疑，你對這個懷疑，你不但不能證果，你連開悟的分都沒有。為什麽？你不是很認真的去學習，你帶著有疑問。佛法是準許你有疑問，疑問要用智慧來解除，所以說破迷開悟，大疑有大悟，小疑有小悟。佛法不是不準你懷疑的，但是對老師、對佛菩薩要有信心，老師會教你悟入，會幫助你斷疑，你一定要相信。疑可不可以講清楚、講明白來給你聽？能，但是有一定的難度。為什麽？理太深，跟你講你不懂；事太複雜，也不是那麽簡單的就能講清楚。要怎樣才能夠真正聽進去、聽明白、聽懂？要清淨心、要恭敬心、要真誠心，你才能夠聽得進去，你才能夠聽得懂，聽了之後有悟處，把你的疑惑破除。那我們跟個老師學習，對老師懷疑，對所學的經教懷疑，那是一輩子都不能入門。你很用功去學習，學的一些什麽？學些知識，佛教裏麵所講的知識不是智慧。所以這是佛法的難處，它難在這個地方。
那佛法要怎麽樣學法？要持戒、要修定，也就是佛法必須把這個心定下來、靜下來。你看《無量壽經》講的清淨心、平等心，平等就是定，不動就平等，一動就不平等。用什麽方法修清淨、修平等？戒律就是方法。所以持戒你就得定，得定才能夠開智慧，豁然大悟。現在的人大多數心浮氣躁，連學校的學生都不例外，我在外國看過很多大學生，我也偶爾應邀去上幾堂課，資深的老教授告訴我，「法師，你到課堂裏麵上課，時間最好不要超過十五分鍾。」我說「為什麽？」「十五分鍾之後，他們浮躁的情緒就起來，聽不進去。」我說「那你們怎麽上課？」「十五分鍾之後講講笑話，不談正經東西，是這麽上課的。」這是現實的現象一點不假，所以現在學校能學到東西嗎？能學到。學生也很用功，學什麽？學技術。他為什麽要學這個？學了將來畢業出去的時候，他可以找到工作，他能賺錢。不但沒有智慧，我們通常講的知識也沒有，隻是技術，他重視技術。所以科學技術，科技這是很熱門的。我們必須把現代這個社會弊病認識清楚，然後回過頭來想想自己。
所以印祖教我們學佛從哪裏學起？從深信因果。道家的《太上感應篇》，就是教導我們明了因果，因果通三世！佛法裏麵說得好，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生的享受這是果報，果必有因，這個因是前世修的，前世修的因，這一生當中得果報。「欲知來世果，今生作者是」，我來生是什麽樣的果報？我這一生的思想、言行、造作，這都是造因。如果你的因善，那來生的果報就殊勝；如果我們心行都不善，那來生很可能就三途受苦報去！懂得這個道理，我們這一生當中，無論受到什麽樣的苦難，自己怎麽樣？甘心情願接受，不怨天、不尤人。為什麽？知道自作自受，前世沒修得好，我應該受。為什麽不能怨天尤人？怨天尤人，我就又造罪業，來生恐怕還不如這一生，那就真的是錯了！受什麽樣的委屈，受什麽樣的災難不怪別人，怪自己過去生中疏忽，沒好好修。而在這一生當中，確實把所有一切不善的念頭遠離，不善的行為也都疏遠，一心向善。善是什麽？利益眾生，利益社會，常常想到我應當怎樣幫助別人。自己無論受什麽樣的苦難，還能承受得了，那就很快樂！時時刻刻想著利益別人。
特別是學了佛法，學了佛法才知道，我們對別人、對社會最大的利益是什麽？最大的利益是幫助別人覺悟，幫助別人回頭。從哪裏回頭？從迷惑顛倒回頭，覺而不迷，從一些違背倫理道德上麵回頭，認識倫理道德，明了倫理道德，熱愛倫理道德，這就真的回頭。回頭是善，果報無比的殊勝，努力修善所謂是隻問耕耘，莫問收獲，收獲是自然的。我們努力行善，並沒有得到明顯的善報，我們也非常快樂，為什麽？不求果報。那不善的遭遇到，那是消業障，好事情！我功德是積功累德，我的業障是天天在消，這怎麽不是好事情！業障消盡福就來，福來了怎麽樣？福來了不享，希望把自己的福報給眾生去享受，那你福報就更大了。更大是什麽？更大就是廣利眾生，利益廣大的眾生。
這世間有沒有這種人？有，學佛的人裏麵很多。在我們中國，有個很著名的人範仲淹先生，他也是佛教徒，宋朝的宰相。一生過著清寒的生活，把他自己豐厚的俸祿，諸位看看《古文觀止》裏頭，有一篇文章叫「義田記」，就是記載他老人家的行業。他把他的財富，你看一個人養三百多家，這些貧苦的人，他真做好事，像開救濟院一樣，照顧三百多家。他鄰裏鄉黨附近的那些小孩，家境很窮，小孩有智慧能念書的，他辦義學，辦學校供吃供住，為國家培養人才。一生做好事真有好報，他五個兒子，他自己做宰相，五個兒子裏麵兩個做宰相，你看看他一家出了三個宰相，真不容易；還有一個禦史大夫，像我們現在的監察院長；另外一個大概是做到省長，地方官員。這個家族一直到今天都不衰，你們到蘇州去看看，範仲淹沒有一個人不知道，實在是難得。去年冬天的時候，我回到老家住在實際禪寺，範先生的後人到實際禪寺來看我，提到他們家裏修家譜，我非常歡喜，太難得！這一家人是我們現在人的榜樣。帶了一本家譜給我看，我對範先生是非常景仰，我就問他，「這家譜要好好流通，你印多少本？」他印了一百本。我說「怎麽印得這麽少？」成本很高，一本大概要一百多塊錢。所以我告訴他「要多印，要普遍流通，送到學校圖書館收藏，祖宗是大德！」所以真正明白因果的人，人家是為千年萬世的子孫來著想，不為一世。範先生死的時候連棺材都買不起，你就想想這個為人，錢全都做好事，都幫助別人。他是真幹，一家人都幹，子子孫孫後代都幹，孝悌傳家遠！這是中國傳統文化。
所以印光大師極力提倡，現代人從哪個地方把我們老祖宗的東西找回來？從因果，深明因果。所以他老人家提倡《了凡四訓》，提倡《太上感應篇》，提倡《安士全書》。對《安士全書》的讚歎，是讚歎到了極處，他說近一個世紀，一百年當中這是第一部奇書。把這個業因果報講得淋漓透徹，你要是認真去讀它，一生受用不盡。從我們現前本身來設想，你身心健康，你不會生病，你家庭和睦；再擴展社會和諧，世界和平，這功德利益多大！「弟子規」，儒家的，「盡人事」也就是盡孝道，儒家的典籍非常豐富，完全落實在《弟子規》，《弟子規》要是百分之百的做到，這個人就是儒家所稱的聖賢，聖賢的教育。能真正把《弟子規》做到，像四書五經十三經，你才真正能看得懂；如果你沒做到，你看不懂。做到了你就看懂，為什麽？你入了聖賢的境界，聖賢的言論，哪有不懂的道理！十善業是佛菩薩大慈大悲、大行的基礎，普賢菩薩的大願，文殊菩薩的大行，要從這裏開始，從十善業開始。十善一展開，一鋪展開在大乘教裏頭，菩薩八萬四千細行，是十善的展開；菩薩無量無邊的行門，歸納起來就是十善，所以這個諸位要知道。儒家聖賢的細行也是很多，但是歸納起來，就是《弟子規》裏麵講的，一百一十三樁事，所以我們決定不能把它看輕。學佛從哪裏學起？從十善業道學起，不從這個地方紮根，就像種樹一樣這是根本，不在這上下手，那個樹永遠活不了，為什麽？它沒根。在中國過去無論是儒、是佛、是道，幾乎都是共同紮這三個根，不分彼此相輔相成。我們怎麽能疏忽？
災真的消，福就來了，不要求福，福自然來。為什麽說福就來？福是自性裏麵的性德，災是障礙、是煩惱，煩惱放下性德就現前。《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德相就是福，統統現前！我們今天智慧不能現前，德行不能現前，相好不能現前，就是因為有災、有難。在個人身上這就是病苦，煩惱、習氣，疾病纏身，這都是災難的現象。大陸有一位彭大夫，彭鑫，我在光碟上看到他兩次的講演，一次在青島、一次在唐山，他講「疾病與德行」，講這個題目講得好！如果孝悌忠信、禮義廉恥你都能夠具備，你就百病不生。他講的我相信，我完全能理解，縱然身體有病不需要治療，也不需要吃藥，隻要好好在德行上去修，病就自然好，這也是真的不是假的。人會生病全是業障，所以佛家講貪瞋癡為三毒，裏麵有貪瞋癡，有三毒外麵就會有感染，就是疾病的感染；裏麵沒有三毒，外麵什麽樣的病毒，你遇到了都不會感染，這話很有道理。他這兩篇講演值得我們看，我還囑咐同學至少要看三十遍，為什麽？三十遍看完之後你印象深刻，你在日常生活當中起心動念、言語造作會檢點，你會保持你身心健康，身心健康家庭就和睦，這個利益多大！所以彭大夫這兩篇講演，在佛法裏麵講這是法布施、無畏布施，法布施的果報是聰明智慧，無畏布施的果報是健康長壽。我們能不能修？能，我們能夠把這光碟多做幾片，多送給親朋好友，這兩種布施我們也做。現在做光碟成本很低，彭醫生的光碟它是沒有版權的，他說得很好，他是個醫生，醫生唯一的希望，就是希望一切人都不生病，各個健康長壽，這是他的願望。
所以災消福自然來，這個來的時候就太好了，「天清地寧人和人長壽」，你說果報多殊勝！天時清明，天災我們今天講的自然的災難，日月清明，我們地也寧，地上水災沒有、風災沒有、地震沒有，這怎麽回事情？這是因為人和。這在《華嚴經》上講得很清楚，我們起心動念人知道，什麽人知道？心地清淨的人知道，這個諸位要懂得。現在你們的心念我不知道，我的心念你也不知道，什麽原因？我們都是心浮氣躁，感覺失掉不靈。所以修定，修定的人知道，為什麽？他心清淨，他不浮躁，所以別人起心動念他有波動的現象，他能接收得到，就這麽個道理。可是我們從科學實驗，江本博士的實驗水知道，水不浮躁，水清淨的，所以我們起心動念它能夠接收到，這個波動它能接收到。這個實驗做得很成功，從他這個科學實驗，證明佛在經上講的沒錯。所以我們就聯想到，花草樹木這些植物知道，我也做了十年的實驗，這十年的實驗做什麽？我們種有機的蔬菜，蔬菜是植物，我們種了很多果木樹，水果樹這也是植物。我們跟它溝通，用佛法的方法跟它溝通，這些樹木花草長得非常好。蔬菜有小蟲吃，水果有鳥吃，那怎麽辦？我們跟那些小蟲、跟小鳥也溝通，發現呢？發現它們跟我們很配合，我們做朋友。我們種的果木樹，一定指幾棵樹長的水果，小鳥可以去吃；沒有指定的，它們不能吃，要留給我們。它們遵守約定，我們很感激，我們愛護它、照顧它，它也有回報，它照顧我們，它也愛護我們。菜裏麵小蟲也是如此，我們在菜園辟出一個角落，那個地方我們也很認真去種植，專門供養小蟲，所以它們去吃，都集中到那一塊去吃，隔壁的菜它都不會碰的。所以我們感覺得現在跟小蟲、跟小鳥相處，非常好處，它們很守信用，咱們叫誠信，它們能做到。
既然這花草樹木有靈性，我們心裏想的東西它能接收到，人哪有不能接受的道理？人就是心浮動，煩惱習氣妄念太多，所以把這個能力障礙，不是沒有，是障礙。所以我們起心動念佛菩薩知道，我們起心動念鬼神知道，就是這麽個道理。如果我們能夠放下妄想分別執著，別人起什麽念頭我們就知道。這叫什麽？叫他心通，六通裏麵的他心通。對自己的過去、現在、未來都知道，那叫宿命通，所以修行修什麽不能不知道。淨土宗的修行，標準一定在《無量壽經》，《無量壽經》的經題說得很清楚，「清淨平等覺」，這就是我們修學的方向，最高的指導原則。我們所希求的果報也在經題上，「大乘無量壽莊嚴」，那是果德，清淨平等覺是因行，修因你就能證果。大乘是智慧；無量壽是德行，第一德；莊嚴是美好，沒有一樣不好，圓滿的福報叫莊嚴，你找不到缺陷，這個不能不知道！
在認識上首先我們要明了，「禍福同源自性」，順了自性就是福，迷了自性就是禍，禍福都是從自性來的，它是平等的，它沒有差別的。那我們修福，看人家在作惡，會不會有嫌棄的心理？沒有。為什麽？知道平等的，他走的方向走反了，違背了自性那就是災難。學佛的人，《華嚴經》上善財童子，為我們做了一個榜樣，這在教科書裏麵，經典是教科書，是稀有難得的。這是早年五十八年前，方東美先生講給我聽的，他說《華嚴》是佛經哲學概論，它這部書的編輯編得太好，有理論、有方法還帶表演，五十三參是表演，做出來給我們看。這種教科書真的是稀有，圓滿的理論，周密的方法，還做給你看。他是完全用平等心、用真誠心、用大慈悲心，來看宇宙之間一切人事物，這叫菩薩，這叫真正覺悟。不是看到好人歡喜，看到惡人討厭，不是，他是平等心。為什麽？因為他知道禍福、善惡、染淨都是同源，都是自性生的，自性怎樣？「性本善」。諸位要知道，這個善不是善惡的善，這個善是圓滿，這個善能生萬法！
現在的科學家告訴我們，整個宇宙之間隻有三樣東西，這三樣東西用我們中國人來說，那就性本善，這三樣東西是自性。他把自性說出三樣，一個是能量，能場是科學名詞，第二個物質，第三個信息。實在講這三樣東西，跟佛法講的阿賴耶是相同，阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相就是它的能量；第二個見相，也叫做轉相，就是它能夠轉變，就是信息；第三個境界相，就是物質。佛在三千年前給我們講阿賴耶識，也是講這三樣東西，這三樣東西其實是一樣東西，就是自性，自性裏頭沒有東西，可是自性裏頭有這種能量。惠能大師明心見性，性是什麽樣子他說出來，他說「何期自性，本自清淨」，何期自性是沒有想到，自性本來是清淨的，現在還是清淨，它永遠不變的，它真的是清淨，一絲毫染汙都沒有，而且是不生不滅，不生不滅是真的。佛法裏麵講真假，標準就建立在這個基礎上，凡是有生有滅的就不是真的，這假的。你看人有生老病死這不是真的，樹木花草有生住異滅，山河大地有成住壞空，全不是真的，凡所有相皆是虛妄。什麽東西是真的？自性不生不滅這是真的。所以他講清淨，他講「本不生滅」，他講「本無動搖」，這都是科學家裏麵講的能量，場能，我們說能量，這是真的永恒。能大師又說「本自具足」，這就是科學講的信息，我們講的精神世界。本自具足，你看水它會看、會聽、會懂得人的意思，這都不是信息嗎？本自具足。第三個就是物質，能生萬法，能生萬法就是物質現象。所以你要知道，所生的萬法裏頭，任何一法都具足圓滿的信息，都具足圓滿的能量。
所以佛講一微塵，我們前麵學過的《妄盡還源觀》，都講一微塵，微塵是我們肉眼看不見的。物質裏麵最小的，現在科學家講基本粒子，像誇克跟這個相接近，這樣東西肉眼看不見，在高倍的顯微鏡之下才看見。你要知道它裏頭有圓滿的信息、有圓滿的能量。佛說得好，就是那一微塵它有三種周遍，第一個周遍法界；第二個出生無盡，能夠出生整個宇宙；第三個是含容空有，它包虛空，它包萬有。就是那一粒微塵，每一粒微塵統統如是，無論在信息、在能量，它都是交融、圓融的，所以它起感應道交。我們一個念頭無論是善念、是惡念，念頭才起已經周遍法界，跟法界裏麵，善念與善的境界相應，惡念跟惡的境界相應，這講十法界，善念的時候跟四聖法界相應。染念跟六道輪回相應，起個善念六道裏頭三善道相應，起個惡念跟三惡道相應，它是一體的，它不能分的。一切微塵皆如是！所以這是我們要認識的，這叫做本善。問題就是隨緣，「隨淨善緣」那是福、那是吉，「天清地寧人壽」。如果隨惡緣，隨染緣、隨惡緣就是禍，就是凶，感應那就是「天災地變人禍」。我們要想消災免難，懂得這個道理就行！我們做的三時係念的佛事，我常講那個消災免難是治標，不是治本，怎樣治本？我們隨淨緣、隨善緣就是治本，感應的什麽？天清地寧人長壽，福報就現前！我們的心好，我們的言論好，我們的行為好，我們居住的環境山河大地都好，什麽災難都沒有，我們要在這裏建立信心。
然後我們起一個不善的念頭，馬上就要曉得我們在製造災難，我們起一個貪的念頭，貪是水災。起這個念頭立刻就能警覺到，我給地方帶來水災，我在製造水災；起一個瞋恚的念頭，我給這個地方帶來火災，溫度上升是火災；我起一個愚癡念頭，是帶來風災；我怨天尤人不平，老天不公平，社會不公平，這是什麽？這地震。我們能有這個警覺心，把這些錯誤的念頭、錯誤的行為，統統能改正過來，我們居住這個地方叫福地。為什麽？沒有這些災害，地水火風、地震統統沒有，這叫地寧。善會感善的感應，我們這個地方決定是花草樹木茂盛，五穀豐登，人心感得的。這是佛法裏麵常講「依報隨著正報轉」，依報是我們的環境，環境是依著我們的心、念頭在轉，正報就是我們的念頭。我們的念頭善沒有一樣不善，我們念頭要是惡沒有一樣是善。所以善跟不善都不是真的，是在自己起心動念，這太重要！
佛在經裏麵有一段話講得很好，我們學佛的同修必須要認識，這些話是有一點深度，可是我們天天在學經教，我相信並不難懂。「真如界內」，真如界內的意思就是遍法界虛空界。「絕生佛之假名」，生是眾生，佛是佛菩薩，這都是假名，《老子》所說的「名可名，非常名；道可道，非常道」，就這個意思，要曉得這些名字是假的不是真的。這些名字從哪裏生的？是從一切眾生迷了自性，從分別執著裏頭生出來。我們學佛學了這麽多年，佛菩薩在經典裏麵常常告訴我們，放下妄想分別執著就回歸自性，那就是回到真如界內。回歸自性還有沒有眾生？還有沒有佛？沒有！所以那叫清淨平等覺。這些假名在哪裏？假名隻是在六道裏麵，六道裏麵有這些假名，被一切眾生嚴重的執著，以為是真的，不了解事實真相。四聖法界裏麵也有這些假名，但是他們已經不執著，這就比我們高明，他知道名是假名，相是幻相，對於名跟相都不執著，所以他們的心清淨平等。
第二句講「平等性中，無自他之形相」，自性是平等的，自性是清淨的。你看六祖見性的時候「何期自性，本自清淨」，「本不生滅」就是平等。這是教我們常常看一切眾生，看一切萬法，要能看到它的真相。真相是相有體無，知道一切萬法都是自性變現的，自性是誰？自性就是自己這一定要知道。佛法裏麵講依報跟正報，正報就是自己，除自己之外全叫依報，依報隨著正報轉。那正報，正報是意念，我的念頭是正報，身體還是依報，這個道理你要是懂得，那你得的利益就太大。為什麽？你希望健康長壽，希望不衰老，老而不衰，你就曉得你的意念，你的意念要是年輕，你身體就年輕；常常想老了你形相就衰老，為什麽？相隨心轉。你看中國人，現在很多人都知道《黃帝內經》，要從《內經》的講法，大概十歲叫小，小孩十歲；二十歲呢？二十歲叫少；三十歲叫青，青年，二十歲是少年，三十歲是青年，四十歲是壯年，五十歲就老年。中國人五十以上都稱老人，男子稱老先生，女子稱老太太，五十歲就稱老。在我們佛門還有這個規矩，五十歲以上的出家人都稱老法師。我那個時候剛剛出家三十三歲，我們常常跟著一些老法師，白聖老法師、道源老法師，他們都是五十幾歲，我們都尊稱他為老法師，老人！六十歲叫花甲老人。
佛講的這是六道裏麵的現象，特別講的是人道，他有這種執著。如果你能把我放下，《金剛經》上講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你不就是無量壽了嗎？你就證得無量壽！所以學佛的好處利益說不盡，你就是要了解這些事實真相，宇宙人生一切萬物知道它真相，它從哪裏來的，究竟怎麽回事情搞清楚、搞明白，你在裏麵可以受用，決定沒有分別執著，你就變成佛菩薩的享受。佛菩薩有享受，沒有妄想分別執著；有妄想分別執著就叫造業，你就有業。沒有妄想分別執著我們稱它作淨業，沒有任何副作用，善惡二邊都不沾，不但善惡沒有，連染淨都沒有，這要知道。善惡二邊沒有了就四聖法界，但是四聖法界裏頭有染淨，染淨都沒有超越十法界，在一真法界。我們人雖然身體還在此地，你享受的是什麽？是一真法界的享受。那這種享受別人不知道，別人沒有你這個境界，別人不知道。誰知道呢？跟你有同等境界的人他知道，比你高的境界的人他知道。你雖然在六道裏頭，可是你的享受是一真法界。所以我們懂得，諸佛菩薩、像祖師大德，他們到這個世間來應化度眾生的，我們看到他好像跟我們差不多，實際上不一樣。特別是釋迦牟尼佛的示現，他老人家示現，你看日中一食、樹下一宿、三衣一缽，他享的是什麽？他享的是一真法界的受用。那我們怎麽能跟他相比？我們看到他很辛苦，好像物質生活條件太差，人家享的是最高的福報。
經上說「魔界如，佛界如，一如無二如也」，這是教我們修什麽？修平等心。如就是真如，魔界是真如自性裏麵現的相，佛界也是真如自性裏現的相，體是一個，不是兩個，相不一樣，用也不一樣，報也不一樣，體是一樣，總得要搞清楚、要搞明白。於是我們對佛禮敬，我們對魔也禮敬這是真的，佛教導我們，普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」。禮敬諸佛裏頭沒有講魔，這諸佛裏頭有過去佛、有現在佛、有未來佛，你相不相信？相信。我們是不是未來佛？是！魔是不是未來佛？也是，那不就對了嗎？所以禮敬可不能分。妖魔鬼怪我們的禮敬都要跟對佛的禮敬相等，這就對。為什麽？他是未來佛，他本來是佛，《華嚴經》上佛常講的一句話，「一切眾生本來是佛」，一切眾生裏頭包括魔界。所以稱讚就差別，你看稱讚，「稱讚如來，禮敬諸佛」，名字不一樣，佛是從相上講的，如來從性上講的，從性上講的我們對佛讚歎，對魔就不讚歎，你看差別在此地。恭敬是一樣，不讚歎他，因為他做的是不善，他是違背了性德，我們不讚歎他，但是要恭敬他，還得要供養他。所以供養不分，禮敬不分，隻有讚歎有分別，這裏頭都很有道理，很深的意思在！
為什麽？「魔是修惡之極，佛是修善之極，善惡不同，其性一也」。這個性是宇宙萬法的本體，性是宇宙萬法的本體，所以宇宙萬法裏頭善惡不同、染淨不同，其性一也，這就是性本善。所以它的善字裏麵包括善惡、包括染淨，這個意思就深。回歸到我們行德上，我們在日常生活當中該怎麽做？能夠隨順覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這個高，這個超越！至少超越六道輪回，你到四聖法界。這三句話在佛門叫三皈依，覺而不迷是皈依佛，皈是回歸、回頭，依是依靠，回過頭來我依靠佛陀的教誨，依靠佛陀指導的原則。覺就是佛，覺就不迷，迷了是凡夫，覺了是佛。第二句是皈依法，法是正知正見，與自性完全相應；邪是與自性相違背，邪知邪見是凡夫。正知正見是佛菩薩，正知正見的標準在哪裏？經典。我們常常讀誦經典，就是親近佛菩薩，這個很重要；學佛如果不去讀經典，那你雖然學佛，你不親近佛菩薩。佛菩薩現在不住世，他的教誨全在經典裏頭，展開經卷那就是跟佛菩薩麵對麵，接受他的教誨依教奉行。經典上教我們做的我們就做，教我們不能做的我們就不做，這是真正學佛。修正我們錯誤的知見，經論就是正知見。
第三句叫皈依僧，僧是六根清淨一塵不染，所以淨而不染是清淨。我們對於出家人不管他修不修，修得怎麽樣，這個我們不必去理會，他是個真修的，還是假修的，都與我們不相幹，我們修自己。他對我們呢？他對我們有很大的作用，什麽作用？提醒我們。你看出家人衣服一穿，你一看到他你要想到什麽？想到我自己要六根清淨一塵不染。不要去想他，你想他你就造罪業，你想自己是無量功德。他對你有沒有好處？有好處，他提醒我，沒有這個形相我就把它忘掉，我看到這個形相就提醒我，所以這個形相也是不可思議。由此可知，我們修行能不能成就不在外緣，在自己。外麵一看，佛像提醒我們，經書提醒我們，經書一定要讀，一定要求解，要理解，要依照經書裏麵所講的，修正我們的錯誤思想行為。出家人這個形相，一看到這個樣子馬上提醒自己。所以那個出家人縱然他做種種不善，將來墮阿鼻地獄，但是他是我的好老師，他提醒我，知恩要報恩！所以學佛要依靠智慧，不能依感情，依感情就會做錯事情，害自己也害別人。你看世尊當年在世，為我們所示現的，那就是最好的典範，我們永遠要記住。所以我們要修福，頭一個要修自己，自己沒福，這一家也沒福，我們這個地方也不能有福。
所以有這種認知，「性以不變為義」，什麽叫性？性是永恒不變。「上極諸佛」，上麵到諸佛如來。「下至微細生物」，這個微細生物是廣義的，不是狹義的，為什麽？隻要是物它就是生物。我們今天講有機的，有機就是有生命的。為什麽？它有信息，它確確實實一即是三，三即是一它分不開的。你看佛講一粒微塵，微塵裏頭有能量，微塵是物質，你看它裏頭有圓滿的能量，它有圓滿的信息。所以我說它是有機的，它是活的，活生生的它懂得人的意思，我們起心動念它都知道。所以它才跟著我們念頭產生變化，我們念頭淨它就淨，我們念頭染它就染，我們念善它就善，我們念惡它就惡，就這麽個道理。在我們身體就整個身體的細胞，要知道細胞是分子造成的，那分子是原子造成的，原子是核子、電子造成的，再分析那就到基本粒子、誇克，那就是我們佛經講的一粒微塵，就是那一粒微塵裏麵，就具足圓滿的信息、能量。那我們人這個身體是什麽東西組成的？就是這個基本的粒子，就是佛家講的一微塵，許許多多微塵排列成這麽個形相。每一粒的微塵，就是每一粒的基本粒子都有圓滿的能量、圓滿的信息。所以你一個念頭全身起變化，這要懂得。
「品類萬差，莫不本乎一性」，宇宙之間這些萬法，能大師講「能生萬法」，這一切不止一萬，不曉得有多少？無量無邊，這個千差萬別的品類，但是統統是一個性，統統是一個自性。「迷之成生死，悟之為涅盤」，涅盤是不生不滅，悟是什麽？悟是見性，迷是凡夫，覺悟了是佛菩薩，明心見性！迷悟雖然不一樣，「其性本一，是宇宙萬法之本體也」，宇宙萬法就是從它變現出來，它是宇宙萬法的本體，它是我們自己的真性，禪宗裏麵講「父母未生前本來麵目」，什麽是父母未生前本來麵目？本體是本來麵目，自性是本來麵目。所以我們「隨順性德」，性德是什麽？在我們中國老祖宗給我們講的，五倫五常、四維八德那就是性德；在佛法裏麵講的，五戒十善、六和六度、普賢十願是性德。我們能夠隨順身心健康，不會生病。
彭大夫告訴我們養生之道，隨順性德，「仁慈養肝」，你不必去吃什麽鈣片什麽東西用不著，那個東西有副作用的。怎樣養肝？仁慈，沒有條件關愛別人、關懷別人這是仁慈，仁慈養肝。「正義養肺」，什麽是正義？起心動念、言語造作合情、合理、合法，這是正義。正義的人肺好，仁慈的人肝好不會出毛病的。「禮樂養心」，禮很重要，人不能沒有禮貌，中國古人從小就學給人作揖，現在講鞠躬九十度。日本人這是從中國學去的，我們中國人現在忘掉了，日本人現在還有。禮樂都是養心的，讓你自己能夠法喜充滿，我們中國諺語有所謂「人逢喜事精神爽」，禮樂是讓你從內心裏麵的喜悅往外麵透露。從哪裏來？從學習聖賢的教誨。你看《論語》第一句話說，「學而時習之，不亦說乎」，你學聖賢之道，習是什麽？習就是禮樂，表現在外麵是禮，表現在你內心是樂，身心快樂。「智慧養腎，誠信養脾胃」，這是講的五常仁義禮智信，你把這五個字做到，你的身體就好，你就不會有病。縱然有病，你真能把這五個字做好，你那個病自己就會好，不必找醫生，不必吃藥，就能恢複健康。
反過來你要是違逆性德，「怒傷肝」，你要發脾氣你的肝就有問題；「悲惱傷肺」，你肺就有問題；恨，仇恨傷心，你的心髒就有問題；煩惱、恐懼就是你身心不安，傷腎；怨天尤人，什麽事情懷疑，這個傷脾胃，你看看。所以我們要想自己身心健康，你把倫理道德做好你就得到，這個得到之後，你的心態、心情、心理、生理完全恢複正常，正常就是最健康的。毛病都是出在不正常！你說中國古聖先賢的教誨多好，它管用，不是不管用，你現在就是怎麽樣去求升官發財，你身體不健康還帶痛苦。所以，真正的幸福美滿、健康快樂，都在古聖先賢的教誨裏頭，都在佛菩薩經典之中，我們好好的去學習，你統統都能得到，這真的不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。
http://ft.amtb.tw/dv.php?sn=21-564-02&lang=zh_CN
福人居福地 福地福人居—消災必先修福 修福必先消業障
（第三集） 2009/10/31 台灣高雄 檔名：21-564-03
諸位法師，諸位同學，請坐。今天我們接著講「福人居福地，福地福人居」，這個話的意思，人不能沒有福報。學佛，佛菩薩、祖師大德在一開始就把福慧雙修告訴我們，是福慧，不是慧福，也就是福要放在前麵。在佛門裏麵，過去寺院庵堂，無論是出家在家，因為過去在家人也可以到寺廟去掛單，到大的寺廟發心去做義工，可以在寺院裏麵長住，寺院有內院有外院。老和尚開導大家一定是勸大家先修福，沒有福聽經也聽不懂，也不會開悟，修行功夫也不得力，你看福報多重要。福報一現前，心就靈了，聽經會開悟，修行會證果。所以《阿彌陀經》上佛都告訴我們，釋迦牟尼佛為我們介紹，說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你看善根、福德少的人都不能往生。善根，你既然肯進佛門就是有善根的人。善根是關於信，你真正相信，對佛有信心，這個人有善根，可是修行得一定從修福開始。人有福了，我們常講你的家就會有福，家和萬事興，你居住這一方土地就有福，所以就變成福地。福地從哪裏來的？是從福人來的，你看關鍵都在人，人要沒有福，地就沒有福，人有福地就有福。
所以前麵我們已經在一起討論過兩次，今天是第三次，上一次講到修福要斷惡修善，要真正發心懺悔業障。我們之所以沒有福，福報不能現前，智慧不能現前，主要的就是有障礙，這個障礙就是業障。過去今生所造作一切不善的業，這個東西障礙了我們。障礙之後產生什麽？就產生了貪瞋癡，人有貪瞋癡哪裏會有智慧？哪裏會有福報？所以佛法教我們「息滅貪瞋癡，勤修戒定慧」。戒、定是福，慧是智慧，貪瞋癡放下了，福德、智慧就現前。中醫給我們講養生之道，都不例外，前麵說過，我們在此地再重複一遍，因為它太重要了。中醫建議我們，決定不能發脾氣，遇到什麽樣的挫折都要修忍辱，不發脾氣，為什麽？發脾氣傷肝。你發了一頓脾氣，你對別人的傷害少，這我們在講經的時候常講，對別人傷害是三分，對自己傷害是七分，這個帳你好好算一算你就不幹了，自己吃虧太大了。所以肝病從哪裏來的？肝火太旺，就是發脾氣，從這來的。悲傷，悲傷也不能過分，父母之喪這是人生最悲痛的事情，還是有節度的。所以禮，禮就是有節度，不可以太過分，太過分的時候會傷害你的身體，你身體受了傷害，你的父母心也不安，那也是不孝。所以悲惱傷肺，肺炎、肺癌都是從悲惱，有關係。仇恨傷心，你恨別人，別人當然也很難過，可是你自己先把心髒搞壞了。所以心髒病與這個有很大的關係。煩、恐（恐怖）傷腎。懷疑、怨天尤人傷脾胃。如果我們要想我們身體健康，五髒六腑不會有毛病，你就記住，不怨天尤人、不煩、不恐、不再恨人、不再惱人、不再發脾氣，你看看這是中醫給我們講的養生之道。如果你能夠積極那就更好，積極是什麽？修養道德。所以中醫也說仁慈養肝，這個我們要記住。仁是什麽？無條件的慈悲，能夠關懷別人、憐憫別人、幫助別人，好事。正義，一個人正義感，這養肺。禮樂養心，心髒健康。智慧養腎。誠信養脾胃。你看仁、義、禮、智、信，你能把這個做到，你的五髒六腑就健康，不會生毛病，所以這個我們不能不知道。你自己認真去做，決定有感應，縱然五髒六腑有病，我們肯依照這個原理原則去學習，那個病自然會好。
所以醫療、醫藥起作用不大，一個人的心理作用太大。佛在經上常講「境隨心轉，相由心生」，你看這個相，我們這個表相，不僅是指相貌，體質也包括在內，與我們的情緒、與我們的心態關係太大了。人先要心健康，身體哪有不健康的道理？心裏頭要有了疑惑、有了問題，一切病它就發作，就生起來了。所以佛常常教導我們，教導我們的話，我們聽得也很多，也是變成佛門裏麵的口頭禪，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，誰不知道？知道是知道，真做到了沒有？就像白居易做杭州太守，到西湖去玩，去向鳥窠禪師請教，他遇到禪師，禪師住在樹上，樹上搭了個小蓬，像鳥窩一樣，他就在那裏修行。他向禪師請教，問他什麽是佛法？禪師告訴他，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。白居易聽了哈哈大笑，這幾句話三歲小孩都知道。禪師回他一句話，三歲小孩雖然道得，就是他能說得出來，八十老翁做不到。白居易聽了這個話就點頭，真的，這不是假的。所以勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，在佛門也是如此，三歲小孩也知道，可是八十老翁做不到，他要做到，他就成功了。
所以「隨順戒定慧」，戒定慧是倫常道德，中國人講倫常道德，它的結果就是天清，「日月清明，風雨以時，災厲不起」，我們今天講的是這個地區自然災害就不至於發生，為什麽？這個地方的人是修養道德的。息滅貪瞋癡地就寧了，地寧，不貪就沒有水患，不瞋就沒有火災，不癡就沒有風災，不傲慢就沒有地震，這些話釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講的，為我們說明這個世間災害是怎麽發生的。現在全世界的科學家發出呼籲，也讓全世界的人都在那裏擔心，擔心什麽？地球溫度每年都在上升，上升的幅度愈來愈大，科學家警告我們，如果上升攝氏四度，這個地球就有大災難來了，我們一般人沒想到。什麽災難？很多的物種會在地球上消失，地球生態的平衡就有嚴重的破壞，對我們人類的生存產生極大的影響。如果五穀雜糧要是減產，我們就要受饑餓的災難，科學家給我們提出來的糧食危機。
今年的冬天中國北方是個暖冬，這也是不常見的，就是溫度上升了。損失，東北的小麥是全世界產量最高的地區，報紙上報導，今年產量減少了百分之四十，你說這還得了！小麥為什麽這樣大量的減產？溫度上升，它必須在寒冷的冬天，才有大量的豐收，所以溫度變化對我們生活會產生嚴重的影響。地球溫度為什麽上升？科學家為我們指出，我們工業排出的廢氣太多，二氧化碳，所以全世界都在呼籲，我們要減少排放量，我們聽了真是哭笑不得。科學家他們研究的是一種物理的現象，從這方麵去研究，得到這種數據，他疏忽了心理。心理是什麽？現在這個世界上的人心浮氣躁，肝火太盛，脾氣太大，他沒想到這一點。我們學佛的人深深能體會到，因為佛講了，不瞋就沒有火災，瞋恚，這是貪瞋癡太嚴重了，所以佛給我們講，這是造成地球上的自然災害第一個因素。佛教我們消災免難，那是真叫從根拔除，息滅貪瞋癡慢。為什麽？這個事情隻有佛清楚，菩薩明了，一切法從心想生，外麵山河大地環境是從人心轉。人心是什麽？念頭，我們念頭善，沒有一樣不善，念頭不善，就沒有一樣是善的，這個問題才叫真的嚴重。他們講的也不錯，治標，把治本忘掉了，佛家講治本，標本兼治，這個效果就非常明顯。這是要我們佛門弟子先覺悟，由我們帶頭來做。
佛祖教導我們常生歡喜心，歡喜心是健康第一個因素，人快樂他怎麽會生病？愁眉苦臉會生病，一天到晚快快樂樂決定不會生病。快樂從哪來？我們很想快樂，快樂不起來。彭大夫告訴我們，醫學界裏頭曾經有一個統計，統計三歲以下的嬰兒，三歲以下的小孩，平均一天要笑一百七十次，他快樂，所以他叫純陽之體，他不生病。而成年人，平均每天笑七次。你看看，小時候一天笑一百七十次，到大了的時候變成一天笑七次，還有的人幾十天都笑不到一次，成天板著麵孔，很多。我們想笑，笑不出來，為什麽笑不出來？沒有可喜歡的東西，你怎麽笑？笑一定有歡喜的東西，才能笑得出來。可惜你沒有學佛，你如果真正學佛了，你就像彌勒菩薩一樣，一天笑到晚，不亞於三歲小朋友。彌勒菩薩笑口常開，他為什麽那麽歡喜？學佛法。所以佛法你真的要是契入了，叫法喜充滿，常生歡喜心，你自然就笑口常開了。這個事情孔老夫子知道，你看《論語》上第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，悅是快樂、喜悅。喜悅從哪裏來的？從學習來的，你真正肯學習，天天學習，就天天喜樂，就流露出來了。所以孔子講的「不亦說乎」，就是佛法裏麵講的常生歡喜心、法喜充滿。所以古人有講讀書樂，讀什麽書？讀聖賢書。為什麽？聖賢書裏麵所說的統統講的是性德，人性本善，它講的都是性德，把我們性德裏麵的智慧，性德裏麵的德能，把它引發出來，這個歡喜！證明古人所講讀書樂是真事不是假事，哪有像現在人讀書讀得好苦。為什麽？這裏頭也有原因，現在的書跟自性不相應，有些書愈念愈悲傷，因為什麽？它跟煩惱相應，它不是跟性德相應。所以讀古書好，讀佛經好，佛經都是跟自性相應，所以他讀書有樂趣在。
這是說明一個重要的因素，都是講我們的身體隨著我們的心態轉變，外麵的環境，乃至於山河大地，也跟著我們心態、情緒在產生變化，我們的心態要好，我們情緒好，就沒有一樣不好，這是化解一切災難真正的道理、真實的道理。我們明白之後，回過頭來再冷靜觀察現在的世界，現在這個世界上的人，他的心態、他的情緒、他的言論、他的造作，是隨順性德還是違逆性德？我們從這裏觀察，你就能得出災難的源頭在哪裏。中國過去老祖宗幾千年前就說了兩句名言，差不多中國人都知道，不管你有沒有文化，你有沒有念過書，你都知道有這麽兩句話，叫「萬惡淫為首，百善孝為先」。這兩句話重要，萬惡淫為首！今天全世界的人，他的心態是什麽？他心的念頭是什麽？他說的是什麽？他幹的是什麽？我們可以用這句話把它包括了，邪淫。你看看電視，家家都看的，電視演的節目是不是教你邪淫？現在是讚揚邪淫、鼓勵邪淫，以邪淫為美，他不為醜，把邪淫當作一種時尚，你說這個世界怎麽會不出問題？這個意思就是說，全世界人想的、說的、討論的統統是萬惡，這還得了！這個地球上還能沒有災難嗎？什麽樣的天災人禍全出來了，這我們不能不知道。我們今天六根接觸的境界，你眼睛所看到的、耳朵所聽到的，你所接觸到的，幾乎都離不開邪淫。你走到街上看看所有的廣告，你看是不是邪淫？老祖宗在千萬年前講了這麽一句話，那時候人不太注意，可是在今天這個社會，這句話說得太好了，一語道破。我們這個世間為什麽會有這麽多災難，人為什麽過得這麽苦，一句道破。
怎樣去救他？下麵一句話就是，「百善孝為先」。人要真正能夠孝順父母，就回頭了，真的斷惡修善，消災免難。不但消災免難，百善孝為先，福報很快就現前了。災去了，福就來了。孝這個字是個會意的字，上麵是個老字，下麵是個子字，它是會意，讓你看到這個符號，你想到這個意思。這意思是什麽？上一代跟下一代是一體。這個意思擴充出來就是整個宇宙是一體，這是從豎的講，上一代、下一代，從時間上講，豎的講。從橫的講，佛法裏麵講「豎窮三際，橫遍十方」，整個宇宙是一體，這是孝的概念。遍法界虛空界是一體，我們跟所有一切人是一體，我們起心動念能不替別人著想嗎？不替別人著想就是不替自己著想。譬如說我們把整個宇宙比喻做我們這個身體，一體，我們現在一個身是什麽？是身體裏頭一個細胞，我這個細胞很自私自利，隻為我想，不為其他的細胞想，那行嗎？這叫迷，迷失了自性，迷失了真相，不知道芸芸眾生跟我自己是什麽關係，一體的關係。一體，在佛法裏麵講沒有親疏，是平等的，所以叫大慈大悲，這個大就是沒有界限的、沒有差別的。可是佛教初學，教我們初學的人有親疏。跟我們講五倫，五倫就有親疏。最親的是父子，再次一等的是兄弟，父子是一等親，兄弟是二等親，這有親疏。所以慢慢的從親擴展到疏，疏最遠的是什麽？朋友，朋友有信。真正覺悟了，這個界限沒有了。真正覺悟，佛在經上講得好，《梵網菩薩戒經》裏麵說，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這就講隻有親沒有疏。我們怎樣看待一切眾生？祖師跟我們講的，統統把他看成是我們的父母、兄弟、姊妹，而佛是統統把他看成是我們的父母、親人。這在概念上講、心態上講，你這個孝字圓滿了，但是在日常生活行為裏麵講，在佛法裏麵說，十善、六和統統做到了，那是什麽？那是孝的落實。如果十善、六和一條沒做到，不孝。在中國傳統裏麵來講就是《弟子規》，《弟子規》真正做到了那就是一個孝字，孝做得圓滿，《弟子規》還有幾條沒有辦法做到，你的孝不圓滿，你的孝道有欠缺。
前麵跟諸位說過，《弟子規》一擴充，自性、德行圓滿的流露。就像大乘教裏麵的十善業道，菩薩行十善業道做得非常微細，起心動念、言語造作、處事待人接物，一共有多少條？八萬四千條，你看十善展開，八萬四千條，八萬四千細行歸納起來就是十善業道。所以我們常常看佛門裏麵的佛像，你看佛像背麵都有一個圓光，我坐在這個地方，後麵這尊佛像是毗盧遮那佛。很多佛像，這尊佛像上沒有寫字，很多佛像在圓光上麵寫了三個字，一般都是寫梵文，也有用中文寫的，這三個字的發音叫「唵、阿、吽」，這三個字。這三個字什麽意思？就是十善業，唵是身（身體），阿是口，吽是意，身、口、意，這就分配在十善。身，不殺生、不偷盜、不淫欲，這是身的三善業；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，口四條；意，不貪、不瞋、不癡，這合起來是十善業，展開來是八萬四千細行，圓滿的孝道。所以我過去講經也常常提到，孝誰能做圓滿？諸佛如來孝圓滿了，等覺菩薩還沒圓滿，為什麽？他還有一品生相無明沒破，那就是他的孝做得不夠圓滿，我們要明白這個道理，然後你才知道佛家講的是大孝，真正是究竟圓滿的孝。我們自己修行成佛了，那是父母最高興的事情、最快樂的事情。兒子成佛了，你說父母會不會成佛？肯定的，兒子成菩薩的時候，頭一個就想到要度父母。菩薩有智慧、有神通、有善巧方便，肯定幫助父母消除累劫的業障，讓他的福慧現前。我們從這裏也就能夠得到，得到健康長壽、家和、國泰民安，真正是福人居福地了，連外麵的環境、自然災害也能夠化解。所以人隻要真正能夠孝順父母，自己做好樣子，讓別人看到都知道盡孝，一定從自己做起，不能期望別人，希望別人做，自己不做，你永遠會失望，一定要自己去做，做出樣子給別人看。真能做到，當下就是天堂，當下這個地方就是極樂、福地。
所以我們常常要記住佛講的這句話，「一切法從心想生」，依報隨著正報轉，依報就是我們生活環境，正報就是心、就是念頭。念頭要善，念頭要清淨，純淨純善，這是佛菩薩常常叮嚀我們的、提醒我們的，這才真正是化解一切災難的理論根據，佛法裏麵講的消災護國法會，道理就在此地。你不能不懂，你懂得你就曉得它有道理，它不是迷信。「心行是因，禍福是果。相隨心轉」，中國人喜歡講風水，風水在哪裏？「風水在人心」，心善風水就善，風水就是我們居住的環境、我們生活的環境，所以佛法它不迷信。相真有，如果這個人心情好，常常喜悅，那個相不就像彌勒菩薩一樣嗎？中國的寺院道場建築它是有規格的，它不能亂建，前麵一定是山門，山門裏麵供養的是護法神，四大天王，天王殿當中就是供彌勒菩薩。就是說你到寺院去，頭一個見到是誰？是彌勒菩薩，他坐在大門口，你進寺廟的時候，頭一個一眼就看到他。他教你什麽？他教你笑，不是教你別的，教你常生歡喜心，這個意思很深，所以說它是教育。旁邊是我們中國人講的四大金剛，那就是四天王。他教我們什麽？教我們要好好的護持自己的身心，他教這個。你要護國先要懂得護家，要懂得護家先要懂得護身，護身你先要懂得護心，就是我們中國古人所講的「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，四大天王教給我們這個，你隻要看到他，你就會想起來。
東方持國天王，持就是保持，你要曉得，從保護一個國家、保護家庭、保護我們的身心，一定從身心講起。他教我們什麽？你看他手上拿的道具，護國天王手上拿的琵琶，樂器，弦樂器，不是他喜歡唱歌，當然前麵我們講，禮樂在我們生活上是不能缺少的，他也有這個意思，表禮樂的意思，「移風易俗莫善於樂」。弦樂器表中道，你看琵琶弦太緊它會斷掉，太鬆就不響，要調到正好，那叫中道。所以我們在日常生活當中要懂得中庸之道，不能太過，也不能不及，過了那不合理，不及也不合理。現在普通禮節，你看都以三鞠躬，三鞠躬是最敬禮，你偏偏要四鞠躬，那就過分了，四鞠躬你就巴結人了。兩鞠躬行嗎？兩鞠躬顯得你傲慢，你的禮數不到。三鞠躬就恰好，所以禮它講節度，它表這個意思。你看他裏頭有禮樂、有中庸、中道，他表這個意思，這是我們在日常生活當中原則抓到了。南方天王手上拿的是寶劍，南方是增長天王，那個名字好，增長。增長什麽？就是今天講的求進步，中國古人教我們日新又新，佛法教我們精進不懈，取這個意思。劍代表智慧，我們要快刀斬亂麻，叫慧劍。特別是智慧天天要增長，德行天天要增長，這是擺在第一位的，後麵是次要的，智慧、德行擺在第一，那就是福慧都圓滿了。我們的生活程度也每天向上提升，這是附帶的，最重要的是德行、智慧。這兩尊天王教我們多好，簡單明了。所以你一看到他，你要懂得意思，你就學到東西，他在那裏常常提醒我們。
西方、北方兩位天王是講方法，我們用什麽樣的方法達到智慧、倫理、道德、福報能夠得到增長，用什麽方法？西方天王告訴我們多看，西方天王的名字叫廣目，多看，北方天王的名字叫多聞，就是多聽，多學習，沒叫你多說，隻叫你多看、多聽。廣目天王手上拿的是龍，有的塑的是蛇。龍、蛇代表什麽？代表多變，變幻莫測。這是代表我們的社會，社會裏麵人事天天都有變化，你要仔細把它看清楚，這都在動。動裏麵有個不動的原理，你要能掌握到。所以他這個手拿的是龍，這有個珠子，那珠子是不動的，你都要能掌握到。不動的是什麽？不動的是你的心，你的心不能動，外麵的人事天天在變動，我們的原理原則不動。北方天王手上拿的是一把傘，傘蓋，正是我們現在講的環保，防止汙染。你要多聽，多聽要懂得防止汙染，你要有能力辨別邪正、辨別是非、辨別利害，要有這個能力。你看一進天王殿就上這麽好的一堂課，這哪裏是迷信？確實現在寺院裏頭沒有人講了，沒有人介紹，到那個地方都是燒香磕頭求保平安，錯了，如果你懂得它的意思，真的保佑你平安，你不懂意思是迷信。
所以中國的佛教道場，它是學校跟博物館融在一體的一個建築，不像現在，現在學校跟博物館分開的，佛教是博物館跟講堂結合在一起的，這個教育好，所以我們一定要明白這個道理。佛菩薩真的有智慧，用藝術的手段來表法，不要說一句話，讓你走進去的時候，你看到的、聽到的、接觸到的，你就會覺悟，你就會明白，你的煩惱當時就化解了，你的福慧同時就增長了，這是佛陀教育，決定沒有迷信。現在有一些人，特別是有錢的人，連一個辦公室怎麽布置都要講求風水，請風水先生來看，給你改命。風水能改命，風水先生為什麽不能改命，你怎麽沒想到？他能幫別人改命，他為什麽不幫他自己改命？這個我們得想通。佛教我們改造命運，是教我們自己改造自己命運，不是說別人，佛沒有能力幫你改造命運，這個要知道，佛做不到。佛能把這個道理講清楚，你能夠聽懂了，你能夠覺悟了，依教奉行，你的命運就改造了。
下麵有一篇短文，是一個同修寄給我的，我也不知道是誰，也不知道它是從哪裏來的，但是這篇文很有意思，可以讀，可以相信，它跟佛在《華嚴經》裏麵講的意思相應，不違背。在我們多災多難的今天，提出來供給我們做參考，讓我們學習，也確實可以幫助化解災難。所以我把它放在此地，做為我們這個題目的一個總結。「聆聽山河大地之聲音」，《華嚴經》上講的「情與無情同圓種智」，這一句是我加上去的，因為它底下所講的，確實是《華嚴經》上講的「情與無情同圓種智」。情是有情眾生，我們現在講的動物，無情是花草樹木、山河大地，這是屬於無情。是不是真的無情？不是的，隻是它們的情我們不太容易感觸到，它不是無情。我們從日本江本博士的水實驗裏麵知道了，水是無情眾生，水是礦物，無情就是說它沒有見聞覺知，沒想到江本博士用水來做實驗，發現水會看，水沒有眼睛，它會看，沒有耳朵，它會聽，它沒有大腦，但是它懂得人的意思，我們的善意、我們的惡意它完全能夠感受。很難得，前一、二個月江本博士到台灣來訪問，在高雄還做了一場講演。難得他到我們菩提別院來看我，我們也是老朋友了，我到東京去參觀他的實驗室，我告訴他，你的實驗證明佛經上講的，就是「情與無情同圓種智」。我告訴他，不但水會看、會聽、會懂得人的意思，所有的花草樹木、塵沙山石，這不都是無情的嗎？它都有聽、都有見、都能懂得人的意思。我勸他要努力深入去研究。
他做了十二年的實驗，我給諸位說，我也做了十年的實驗，我這個實驗是在菜園裏麵，現在人講種有機的菜園。我是二０００年移民到澳洲，今年二００九年，剛剛好十年。我們在那裏種了一個很大的菜園，我們也種了很多果木樹，我們跟蔬菜、跟這些樹木花草，我們跟它溝通，真的它懂得我們的意思。所以我們愛護它，我們用佛號來供養它，我們念佛機，諸位同修都看到過，我們在菜園裏麵放念佛機念佛，念阿彌陀佛，在果園裏麵掛在樹上，也念阿彌陀佛，這些樹木花草都念佛，長得非常茂盛。我們不用化肥、不用農藥，我們用阿彌陀佛，長得特別好。所以那些附近的菜農到我那裏去看，都非常羨慕，你是怎麽種的？確實，他們種的東西跟我們一比，遜色很多，很明顯能看得出來。菜有很多小蟲要吃，果木有小鳥要吃，怎麽辦？我們也跟它溝通，我們跟它約定，我的菜園，我會劃一個小區，這個菜園我們也一樣用心的經營、種植，專門供給小蟲的。吃菜的小蟲去集中在那個地區，其他的它們不會傷害，聽話。小鳥我們也跟它約定，指定幾棵樹，那個樹上的果實是供養它們的，它們可以去吃，沒有指定的它決定不可以侵犯，都聽話。所以跟這些小蟲、小鳥往來比人往來容易，人不聽話，它們很聽話，它有誠信，遵守約定。所以我們互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作。我也做了十年，真管用。所以我們相信山河大地也會看、也會聽、也懂得我們的意思，這個事情就好辦了，我們化解災難就不困難了。
我們看他這一段小文，「今逢劫難，天地災殃，一切無情身相毀滅。吾等山河大地雖身滅，然感尚存。吾等無情眾生，乃隨感與有情之心識」，這句話很重要，這無情眾生是什麽？就是我們講的山神、河神、江神、海神、樹神、花神，這佛經上都有，中國古人相信。現在科學技術發達，人為了開發資源，我們中國人講把風水都破壞了，山把它挖掉了，所以這個山神講他的身相被毀滅了，人把他挖掉了，但是他的靈沒有滅，他跟我們這些有情眾生，就是跟我們這些人類是有感應的。所以樹被砍了，樹神在，砍樹他並不難過，為什麽？它也有這個義務，這個樹長得很好，供養給人類，人類必須要再種小樹，這個樹神還有所依附，這個道理要知道。佛在經上告訴我們，這是告訴出家人，出家人古時候住在山上，修行就蓋個小茅蓬，就地取材，佛說了，你看中這棵樹木，你要砍來蓋個小房子，砍樹前三天要去祭這個樹神，跟他溝通，誦經、念咒、念佛，給他回向，告訴他三天之後我來砍伐，請他搬家，這是禮貌，通知。他一定會搬走的，他也不會找麻煩。我們從經上讀到，也照這個方法去做。我在澳洲道場隔壁有一棟房子，買下來了，但是房子太舊，不能用了，我們想拆了重建。但是拆，運材料的車進去就被前麵的樹擋住，四棵樹，這四棵，沒有辦法，一定要砍了。我們也是三天前去給他祭祀，第三天砍，砍的當天晚上，我們學院有一個比丘尼，年輕的比丘尼，晚上作夢這個樹神來找她，告訴她，你們的行動太快了，他們應付不了，希望以後要砍樹七天之前通知他。有道理，澳洲人做事情都很慢，慢吞吞的，動作沒有我們這麽快，他們那個地方地大人少，你看澳洲比我們大多少倍，太大了，人口還沒有台灣多，台灣二千三百萬，它隻有二千二百萬，所以土地很便宜，土地不值錢，太多了。所以他們那個地方沒有競爭，澳洲人民沒有競爭，幹什麽都很慢，動作都很慢，所以樹神他也慢，他看到我們動作太快，他也受不了，所以他來通知，很有趣味。所以跟這些靈界往來，你會很歡喜，會很有趣味。
他後麵說「應知山河大地之貌，歸屬何來？」山河大地這個相貌怎麽來的？「源於大地之靈之人類」，可見得山長的形狀與當地居民的心態有關係，這是什麽？境隨心轉。這個地方人要是有道德、有修養，這山川就有靈氣。為什麽？它彼此感應的，人影響它們，它們也影響人，互為依緣。如果人不善的時候它也不善，叫窮山惡水，那個生活就很苦。所以明白這些道理，這些道理在佛經上講得透徹。底下講「山河大地，草木竹葦，無情之物，皆是吾等有情之類，身行造作之應現」，這佛在經上講得很多，決定不是假的。「亦是隨人之倫情成相而成姿百態」，所以樹木它長的那個樣子，山川這種形態，跟我們居住在當地的人的心態、心情、造作，有不可分的密切關係。所以有了災難怎麽辦？古人跟我們講的一句話，我們要牢牢的記在心裏，「行有不得，反求諸己」。我們遇到麻煩、遇到災難了，怎麽辦？反省，認真去搜尋自己的過失，我哪個地方錯了，才會有這樣不善的感應。能夠把過失找出來，改過自新，山川的靈氣馬上就恢複，很快就恢複。這個道理隻有佛經裏講得透徹，儒跟道有講，沒有佛講得這麽深刻、講得這麽詳細。
「人心淳厚」，這是善，「必感得大地穩固，山河秀麗，五穀豐飽。人觀之可悅心，食之可衛體，互為生養，彼此感應，真誠供養，此是正道」。我們對它們愛護，對山川大地的愛護，對花草樹木的愛護、照顧，盡心盡力照顧它，我們供養它們，它們長得秀麗，我們看到很舒服、很快樂，這是它們回報供養我們。這些生產的五穀雜糧、這些果實，這是供養我們，我們可以做為食品，這是它對我們的供養，我們對它們的培植，這是互為生養，彼此的感應，我們對它真誠，它回報也是真誠，這是正道。我們應該有這種認知，絕對不可以以為佛菩薩所說的是寓言，那就錯了。好在我們之前學過賢首大師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這篇論文裏麵一開頭給我們說明宇宙的源起、生命的起源，講得有道理，講得非常透徹，為什麽？諸佛菩薩親證的境界，他不是從研究得來的，他不是從推理得來的，他是親眼看見的、親耳所聞的，就是現量境界。這在佛法裏麵叫做明心見性，你見到了，宇宙怎麽回事情你親眼看到了。事實真相在哪裏？事實真相就在現前，就在當下。為什麽他能見到，我們見不到？我們心浮氣躁，所以見不到。他為什麽能做到？他心是清淨的，心是定的。宇宙之間有沒有東西？佛法裏麵講的跟現在科學講的愈來愈接近。現在的科學家也說，組成整個宇宙其實就三樣東西，第一個是物質，第二個是能量，第三個是信息，除這三個之外其他的都沒有了。他說這三樣東西跟佛法裏麵講阿賴耶的三細相很接近，但是三細相比他講得深，比他講得清楚。三細相裏麵的業相就是能量，境界相就是物質，見分（轉相）就是信息。你看佛在三千年前不但說出來，說得透徹。這三細相從哪裏來的？自性裏頭本來就具足的。雖然具足，並沒有現前，並沒有現前不能說它沒有。所以佛家講那叫自性，自性不起作用，不能說它沒有。起作用了，這三種現象現前了，三種現象現前不能說它有，為什麽？全是幻相，我們今天所看的這個世界是一個虛幻的相續相。
虛幻，我常常講的時候加個相似相續相，為什麽？每個現象沒有相同的，就像我們看電影，我們在銀幕上看到的畫麵，我們知道銀幕上畫麵是放映機裏麵的幻燈片，一張一張的幻燈片，快速度連續，我們看到這個現象，好像它有動作，其實它沒有，每一張畫麵都是獨立的。佛給我們講的宇宙的真相就像這個情形一樣，但是它的速度太快了，我們今天的電影，大家在電影院看電影，那個幻燈片一秒鍾隻二十四個生滅，就是它的鏡頭開關二十四次，一秒鍾你看到二十四張連續的，你以為銀幕上都好像是真的一樣。我們現在現實的環境，經典上《菩薩處胎經》，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，說這個世間的眾生，心有所念，我們動一個念頭，我們沒有細心去想過，動個念頭，這一個念頭是多少細念組成的？好像我們在看電影，電影銀幕上一秒鍾，一秒鍾太長了，二分之一秒，也長了，四分之一秒大概可以，四分之一秒那裏頭有多少張幻燈片？六張，四六二十四，四分之一秒六張幻燈片。所以佛問得好，問彌勒菩薩，我們現在動一個念頭，一個念頭四分之一秒的時間，這裏頭到底有幾個細念？幾個相？幾個識？這都問到了。這三樣東西就是三細相，就是今天所謂的能量、物質、信息，這三個東西永遠合在一起，分不開的。而彌勒菩薩回答，他說「一彈指」，大概是吧，一彈指，真的，我講的這個就相應了，一彈指四分之一秒，我們彈四次大概一秒鍾。這一彈指有多少個細念？彌勒菩薩說「三十二億百千念」，不是六，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，不是六張，三百二十兆。「念念成形」，形就是物質，「形皆有識」，識就是信息，你看看。念頭？念頭是能量。現在科學用秒做單位，我們把它換算，乘四，三百二十兆乘四，一千二百八十兆，一秒鍾。幻相，不是真的，你別以為是真的，沒有真的。
所以宇宙的源起在哪裏？就在當下。有沒有過去？沒有。有沒有未來？也沒有。這才真正看到真相。你的念頭有，整個宇宙就有，你的念頭滅，整個宇宙就沒有了。就好像我們看電影銀幕一樣，放映機上一滅，銀幕上什麽都沒有了，放映機一啟動，畫麵馬上就出來了，這才是宇宙真相。所以在真相裏麵，給諸位說，沒有時間也沒有空間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間就是沒有先後、沒有古今，這才是事實真相。為什麽有這麽多東西？那是自性裏麵的信息，圓圓滿滿，沒有一樣缺失。所以我們無法想像，我想到萬花筒，你看萬花筒，我們把它轉起來，你去看裏麵的變化，永遠看不盡，沒有一個是相同的。這就是三種周遍裏麵的「出生無盡」，這是自性的性德，自性的性德出生無盡，無量無邊無數的變化，不會有一個相同的。
這個道理佛講清楚了、佛講明白了，為什麽？他見到了，他在很深的禪定，那種清淨心，清淨到極處。所以你看看，一千二百八十兆分之一秒那個波動他能感受到，我們沒有辦法，你說那個心多淨，感受到他就完全明白了。所以了解宇宙事實真相是佛菩薩，科學家有沒有辦法？沒辦法，為什麽？科學技術是有限的，它不是無限的，而且科學家沒有放下妄想分別執著，所以他的心是浮躁的，他的心不定。所以佛說用不著這些機械，不需要靠這個，靠自己的清淨心，心愈清淨你恢複的能量就愈大。佛告訴我們，這經上給我們講的，如果我們能夠對一切法不執著，六道輪回你就看到了。這六道我們現在講空間維次，你全破了，你能看到整個六道輪回。如果你再能夠對一切諸法不再分別，不但不執著，分別也沒有，你就看到十法界，那比六道範圍大多了，你能看到四聖法界。最後你能做到不起心、不動念，那你跟佛一樣，你就能把事實真相完全看清楚了。所以他是證得的，他把這個方法告訴我們，我們這樣做也能證得，問題現在我們不能放下，想放下都放不下。放不下，什麽原因？佛說業障太重了，習氣太深了，你已經是無量劫養成這種習慣，哪一天真的把這習慣一放下，一放下就清楚了。在中國惠能大師是個最好的榜樣，他老人家放下的時候，我們稱他老人家，實際上他放下的那時候才二十四歲。隻要把妄想分別執著放下，就明心見性，佛在經典裏麵所講的一切你統統證明了，你都看到了，這些山河大地真相全明白。所以我們的心要正、思想要正、念頭要正、行為要正，山河大地沒有一樣不好，真的山川秀麗，五穀豐登，這叫太平盛世。
下麵說「若人逆倫而行」，倫是五倫，逆倫是不孝父母、夫妻不和、兄弟不和、君臣無義、朋友無信。你看底下講，「不孝父母，不敬師長，不盡本職，視聖賢之教而不顧，恣意放縱，亦感得大地不穩」，現在土石流就是這個。山怎麽崩？「山河崩塌，五穀無收，人深陷其中，求出無期，同覆俱亡，此乃邪行」，這個話說得好！所以這山川起的變化是什麽人造成的？是我們不善的念頭。現在難，古時候講天地鬼神人家相信，現在人信科學，不相信天地鬼神，說這都是無稽之談，宗教迷信，一句話就把它否定了，但是問題他又不能解決。古時候人人相信。這些事情有沒有？我們要很冷靜、很理智，不要感情用事，細心去觀察看有沒有？江本博士是從科學做的實驗證明，無情的眾生，就是礦物，它會看，你給它寫字，不管寫哪一國的文字，它都懂，比我們厲害，我們沒有學過的看不懂，它全懂。它會聽，無論哪個地方的方言，它也懂，這水，水實驗。我們起心動念，說出來，它聽見，它懂；不說出來，心裏頭有這個念頭，它有感應，它知道。最好的反應、最美的反應，他的做法是把水放在玻璃管子裏麵，就是醫學上用的長長的玻璃管，做實驗的，把水放在裏麵。給它看，寫文字給它看，寫個「愛」字、寫個「討厭」，這些字就貼在這個水瓶上。他常常是貼一個小時，把這個水放在冰箱裏麵去冷凍，在攝氏零下五度它就結冰，結成雪花，然後拿出來放在顯微鏡裏麵去看，那個雪花的結晶形狀非常美，六角形的圖案，非常美，看這個「愛」字，無論哪一國的文字，這個圖案都非常美；如果是「怨恨、討厭」這種字樣，它的結晶就很醜陋。他實驗了幾萬次，一點都不差，他等於說有個小組，大概有十幾個人，在做這個實驗，然後照相把它照下來。他出了不少本書，證明水真的會看、真的會聽，懂得人的意思。我們意思說「我喜歡你、我很愛你」，這個念頭對著這個水，這就行，它就感應到，它接受到了，它結的雪花圖案，很美的圖案給你看；你要說「我討厭你、我不喜歡你」，那個圖案就很難看。
這一點非常重要，決定不能疏忽，為什麽？我們人身體諸位都曉得百分之七十是水分，水有這樣的敏感，我們心裏一歡喜，你全身的細胞都呈現最美的圖案出來，你身體健康。如果你有怨恨、你有不平、你有煩惱，你全身的水分圖案都變得非常醜陋，你就會生病。病從哪裏來的？從心想生。這個心想是廣義的，隻要想七情五欲、想貪瞋癡慢，都會帶來疾病；你換一換，能夠想倫理、想道德，想佛陀的教誨、聖賢的教訓，你全身都是正常，健康長壽。飲食不是很重要，藥物更不重要，最重要的是心態、是心情，心態好、心情好，沒有一樣不好。你心態、心情好，身心好、家庭好，你居住的鄰裏鄉黨環境好，人人都好，你一個人影響多大，影響到居住的地方山河大地、樹木花草樣樣都好。佛法給我們講消災免難，這是真理。總的原則就是要看破，不能計較。我以好心待人，人以惡意待我，我怎麽辦？這個人，特別是無緣無故毀謗我、侮辱我、陷害我，我怎麽辦？一聽了之後我很難過，那就完了，我身上整個細胞就變壞了。不是他把我變壞的，是我自己變壞的，那我不就上大當了嗎？所以懂得這些道理，對於那些怨恨我的人、陷害我的人、找麻煩的人，我以恭敬心對他，我以歡喜心對他，我以真誠心對他，他沒有傷害到我，而我回報的，回報對他好，沒有傷害他。因為他說這些話、做這些事情，他自己傷害他自己，我要再怨恨，他的傷害就更大。我以善心對他，把他自己的傷害減輕，對他好，這是正理，我們應該要這樣做。
所以佛法裏麵講「仁者」，仁者是菩薩，對菩薩的稱呼，就是大慈大悲，仁者就是大慈大悲的人。仁者無敵，沒有敵對的，為什麽沒有敵對？知道你跟我是一體。一體，牙齒跟舌頭是一體，牙齒把舌頭咬破了，舌頭還要記恨、懷恨在心嗎？還要報複嗎？不會。永遠記住，一切眾生跟我是一體，所有一切畜生之類跟我也是一體。我們種的菜園很大，小動物很多，小動物來吃菜的時候，我們沒有跟它約定，小蟲跟它約定，它不會亂動的，可是小動物不行，它晚上我們睡覺的時候跑到菜園來了，我們隻有用鐵絲網把它圍起來，把菜園圍起來防止它。可是它吃我們的東西我們也歡喜，它是來找東西吃的，我們這裏有，也應該供養它一餐，怎麽能夠怪它？所以總是歡喜、總是喜歡。有的人看到小動物，野兔還有小袋鼠，我們在樓上觀看，它在那裏找東西吃，也不要去驚嚇它，不要趕它、叫它、趕它跑，不需要，你在那裏欣賞，我們總要用這種心態。人造謠生事、嫉妒、障礙，那什麽？他愚癡，他不了解事實真相，他不了解我們的關係是一體，我了解，他不了解，他對我種種不善，我應該以善回應他，不應該以惡意去回應，這就對了。我們自己不會被環境動搖，你才能保住身心永遠與性德相應，不相違背。這是我們用世間人的話，養身之道裏頭最高招的一招，身心健康。所以遠離煩惱、執著、分別，這個太重要了。從哪裏做起？從化解對立做起。我這麽多年來講經教學，第一個就是勸人從內心裏頭，把我們對人的對立化解掉，永遠不跟人對立、不跟事對立、不跟一切萬物對立。人，一家人，動物，也是一家人，昆蟲，還是一家人，樹木花草，也是一家人，山河大地，也是一家人，你說多快樂！所以你才有法喜充滿，這些都是從經教上得來的。
所以末後教我們「思之」，我們要多想想，「應悔其前過」，我們從前沒有學佛，不知道事實真相，也做了很多錯事。我學佛是二十六歲才接觸到佛法，慢慢才懂得這些道理，把從前過失都糾正過來。實在說，到七十歲以上才真的像老師所說的，「佛氏門中，有求必應」。「行使人之天職」，人之天職那就是倫理、道德、因果、聖賢教誨。我們做人永遠記住，不能把我們的天職，就是自然的規律，失掉了，一定要遵循。自然規律就是性德，自性的性德，這樣「方化末劫浩蕩，不愧為萬物之靈之稱譽也」。古人常常稱道人是萬物之靈，如果我們違背了大自然的規則、違背了性德，那怎麽能稱為萬物之靈？那你也變愚癡了。所以人跟畜生差別在哪裏？差別就在這個地方。人能夠高於三惡道，就是懂得這些道理，真正依教奉行，提升自己的靈性，積功累德，化解自己的業障，過去、現前的業障都能化解，也能夠化解居住環境裏麵的自然災害。這都是真的事實，這不是假的，這不是迷信。今天時間到了，我們這個專題就到這個地方圓滿，謝謝大家。
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南無阿彌陀佛！
