諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，第六段最後的一小段，也就第六裡麵的第六小段，「主伴互現帝網觀」，這段的大意我們學習過了。賢首國師給我們做總結： 【此表法性重重影現。一切事中皆悉無盡。亦是悲智重重無盡也。】 『法性』，確實是不可思議，大乘教裡麵隻有用妙、用密來形容它，這是法性。法性就是自性，就是本性，本來就是這個樣子，沒有理由，說不出，也想不到。在世間法裡麵也稱之為宇宙奧妙，所以千百年來，這個世間的科學家、哲學家、神學家都在探索，探索宇宙的奧妙，發現了也不少。可是沒有辦法真正探測到，為什麼？這個原因現在我們才搞清楚，因為宇宙是從心想生。我們的心想真的是太奧妙，心想是能生能變，宇宙、萬物、生命是所生所變。能生能變的無有窮盡，所現所變的當然也是一樣的，亦復如是，你怎麼能探測得到？永遠探測不盡的。要怎樣才能見到真相？真相不必去探究，不要去操這個心，不要起這個念頭，也不需要用任何的儀器，隻要你把妄想分別執著放下，它就現前，而且什麼？徹底明白了。在大乘教裡麵世尊常說，這個事情「唯證方知」，你要不證，你隻聽說佛菩薩說有這麼回事情，不是自己境界。科學探索也就等於聽佛菩薩說，為什麼？科學家、哲學家、神學家，沒有把妄想分別執著放下，就這麼個道理。所以他探索是淺探，深入他做不到，唯證方知。 佛法裡麵一絲毫的神祕都沒有，祕密更沒有，用現在的話說，它全體是透明的。你看不到，那是你自己有障礙；隻要你把障礙除掉，你見到的、你聞到的、接觸的，跟十方三世一切諸佛如來決定沒有兩樣。所以清涼大師給我們說，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，不是自己的，是一切古佛所說的，他沒有在古佛經典上增加一個字。我相信、我明白，為什麼？你見性跟古佛完全一樣，你怎麼能給它加個字，你怎麼能給它少個字！不管你怎麼個說法，跟過來人相同的。所以這句話一點問題都沒有，並不是真的要拿到古人的經典，不需要。見性的人，他的言行是從心性裡流露出來，你見性了，就沒有兩樣。所以我們可以說，六祖惠能大師一生講經說法，可以說他跟釋迦牟尼佛一樣，沒有在釋迦牟尼佛經上多加一個字、多減一個字，我們相信，見性了，見性都一樣，就是這個道理。關鍵呢？你是不是真的見性。這就是佛法修學唯一的一個目標，學佛學什麼？就是求明心見性。明心見性的方法非常多，所謂八萬四千法門、無量法門。 我們講性德、自性純淨純善，純淨純善落實在事相上就是十善業道。這我們前麵學過，小乘的三千威儀、大乘的八萬四千細行，內容是什麼？就是十善業道，十善業道一展開是八萬四千法門。所以佛在般若會上告訴我們，「法門平等，無有高下」，這我們明白了，無論你用什麼方法，全落實在十善業道上，怎麼會不一樣！我們再想一想，不但佛家如是，你再看看世間所有宗教，他們是不是十善業道？是的。我們看看《新舊約》、《聖經》，看看《古蘭經》，看看印度教的典籍，確實不管它怎麼講法都沒有離開十善業道。所以十善業道圓滿就是究竟佛果，佛像，畫的佛像背後有圓光，圓光頂上的唵阿吽就是十善業道，十善業道圓滿就成佛。所以學佛，在行門上講，就是從形相上講，從哪裡做起？十善業。三聚淨戒，沒有一條不是從十善業裡麵生的，根就是十善業。我們今天講中國傳統文化，道家的《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，你看是不是十善業？這些年來我們提倡儒家的《弟子規》，還是十善業。我們把十善業道疏忽、輕視了，無論怎麼學法，你都不得其門而入；重視十善業，你就把佛門找到了。從哪個台階上去？十善業找到了，進不去，有善巧方便，從《弟子規》、從《感應篇》，《弟子規》是倫理道德，《感應篇》是因果，有這個階梯你很容易就進去。進去之後不斷向上提升，看到重重無盡，奧妙無窮。這是法性重重影現。 『一切事中悉皆無盡』，這就是前麵所說的三種周遍。「周遍法界」，理周遍，事周遍，用《華嚴經》來講，體相用，體周遍、相周遍、作用周遍；「出生無盡」，這是奧妙；「包含空有」，這是大菩提心，就是平常講的心包太虛、量周沙界。這裡頭真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，自然全都露出來。我們今天心量小，自私自利容不得人，看人家好，生嫉妒心；看人家不好，生驕慢心瞧不起他，這就難了。什麼時候我們看到別人好，生歡喜心，不但沒有嫉妒、沒有障礙，幫助他、成就他，這是好事，這多圓滿！佛家講圓滿功德是這樣修的。嫉妒心生起來，障礙他、破壞他，不讓他成就，自己造的是罪業。看到人家行不善，事情做錯了，諷刺他、笑話他、輕視他，錯了，自己造罪業；應該生憐憫心教導他，幫助他回頭、幫助他改過自新，這是隨順性德。所以，什麼是佛，什麼是魔？都在那一念之間，一念之間隨順性德這個人就是佛菩薩，隨順煩惱他就是魔。我們常講妖魔鬼怪，為什麼？他隨順煩惱，煩惱是自私自利、是貪瞋癡慢。經上給我們講的，『悲智重重無盡』，舉這兩樁事情，把所有性德全包進去了。悲智重重無盡，唯有佛菩薩真的做出來給我們看，他示現在人間，你看他起心動念、看他言語造作，在日常生活當中點點滴滴，你細心去觀察，顯出來他的慈悲跟智慧。後麵這段大師舉例子來證明，他舉的是《華嚴經》，末後「入法界品」善財童子五十三參。 【如善財童子。從祇桓林中漸次南行。至毘盧遮那莊嚴大樓閣前。暫時歛念。白彌勒菩薩言。唯願大聖開樓閣門令我得入。彌勒彈指。其門即開。善財入已。還閉如故。】 我們先看這段，這段很容易懂，這段是敘事。『祇桓林』，就是祇樹給孤獨園，善財離開這個地方，『漸次南行』，這是開始出去參學。這個地方也要簡單的說一說，《華嚴》九會，這是我們中文的譯本，清涼大師把它判的是七處九會；李長者判的是十處十會，那是圓滿的。七處九會這就是說明，《華嚴經》傳到中國來的本子不圓滿，是個殘缺不齊的本子，大概隻有一半的樣子，另外一半喪失掉了，現在梵文本也找不到了。雖然是一半，《華嚴經》的大意可以能看得出來，所以這是在第九會最後的一會。『善財童子』是文殊菩薩的學生，實在講不一定把他看作一個人，你要看他表法的意思，他代表什麼？代表修學大乘的人。「善」是善根，這個人有善根，善根深厚；「財」是代表福德，你看有善根、有福德。「童子」代表什麼？代表沒有被社會染汙，身心清白，它取這個意思。你不要看到說畫個小孩，你不懂他什麼意思，他代表修學大乘的人，把自己煩惱習氣淘汰盡了，不就身心清白了嗎？是代表這個意思的。他的老師是文殊菩薩，你們想想看，文殊表什麼？表智慧。他以智慧為老師，以普賢為大行，智慧代表解門，普賢代表行門。用章嘉大師的話來說，文殊菩薩代表看破，普賢菩薩代表放下，就這個意思。所以你得懂，這是看門道，不能看熱鬧。 第九會是在祇樹給孤獨園，實在這個時候，這也是不可思議的事情。《華嚴經》什麼時候講的？釋迦牟尼佛初成道的時候，在菩提樹下定中講的，哪裡有祇樹給孤獨園？祇樹給孤獨園大概十幾二十年之後才有的，它怎麼在十幾二十年前就有了？祇樹給孤獨園沒有建的時候已經有了，這個不可思議！從這個地方，我們就想到經典裡麵有兩句話，「一切法不生，一切法不滅」。至於境界現前，緣，緣具足它就現，緣不具足它不現，不現不等於沒有。佛家講個緣，外國人對於許多不可思議的事情，他也講緣。第二次世界大戰那個時候，美國有個預言家凱西還在，凱西好像是在二戰快結束的時候走的，這是世界上知名的預言家。我們看過他的資料，他真的是靈附身，不是他自己有能力，他在催眠狀況之下這個靈附身。這個靈是非常善良的靈，跟他有特別因緣，幫助他，藉他的身體行善積德。他自己沒有什麼能力，好像初中都沒畢業。他說，實際上就是靈透的訊息，這個世界上每個人一生的遭遇都有前世因果關係，從來沒有一樁事情是沒有因果突發的，這個說得好！中國古人講的「一飲一啄，莫非前定」，前頭都有因。修行修什麼？把不善的因、不善的行修正過來。因為我們受前麵不善心行的影響，現在常常會做錯事情，做錯事情不怕，我們遇到聖賢教誨，依照聖賢教誨把它改正過來，這就好了。所以因果是可以改變的，不是一成不變的，善因善果，惡因惡報。過去世有惡因，現在世還作惡，惡報就會現前，你這一生所遭遇的果報都是惡報。過去生中造的是不善，現在學了佛，受了聖賢教誨，斷惡修善，過去那些不好的報應，這一生就化解了，善的報應它就現前，就這麼回事情。凱西也勸人斷惡修善、積功累德，但是他沒有佛講得這麼清楚、講得這麼明白。所以因果關係，是可以能化解掉的。 他在文殊會上，文殊菩薩會上成就了根本智。在老師會下，跟著老師最重要的就是成就這一點，叫根本智。根本智是怎麼回事情？《般若經》上說「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無知起作用是無所不知，叫後得智。無知，你眼一看就知道、一聽就知道、一摸接觸就知道，為什麼？不離自性。根本智是什麼？根本智是無知，無知是清淨心，清淨心中一絲一毫都不染著。那個心就像一麵鏡子一樣，它不知，照的時候它就知，它不照的時候它不知，它一照的時候就知。所以佛菩薩的心是鏡子，任何一個人你有疑難雜症去問他，他馬上給你解決，他就給你解決問題。所以世尊一生講經說法，你看十之八、九都是有人啟請提出問題，他給你解答；沒有人問，他自己說的，少！那叫無問自說。無問為什麼說？別人問不出來，可是什麼？緣成熟了，那就是眾生的緣是冥感，它不是顯的，冥感，而佛顯應。像《彌陀經》，《彌陀經》沒有人問，自始至終都是佛說的，雖然叫著舍利弗，舍利弗也沒有回過一句話，舍利弗隻是聽，從來沒有提出一個問題。這是什麼？機緣成熟了，能信、能解、能行、能證，但是他問不出來，佛知道，所以不要你問，佛也說。你看《金剛經》，須菩提提出問題；《楞嚴經》，是阿難尊者遭摩登伽女之難，這樣發起的，都有個因緣，讓佛的後得智顯示出來給我們看。 所以善財的老師是文殊菩薩，從文殊菩薩那裡得清淨心。得清淨心，還不是讓你放下、放下、再放下，先把執著放下、分別放下、起心動念放下。起心動念隻要一放下，畢業了，老師不留你了，叫你去參學。他會介紹你到哪裡去參學，介紹德雲比丘，《八十華嚴》，《四十華嚴》叫吉祥雲比丘。中國翻譯的兩個名字不一樣，意思一樣，德也就是吉祥，吉祥就是德。你到那裡去親近去，你有什麼問題他會幫你解決，第一個老師指導你，第二個善知識是第一個老師介紹的。第一個老師，你到那裡去，他把修行的方法都告訴你、傳授給你了，再介紹你到第二個去。所以善知識是一個一個介紹的，你一個一個去參訪，這是五十三參。德雲比丘修什麼法門？修念佛法門，這個太重要了，而且是修念阿彌陀佛的法門，他自己是修般舟三昧的。見到了，跟他講二十一種念佛法門，實際上它就是《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」。這一句阿彌陀佛展開就是無量無邊法門，沒有一個法門不是念佛法門。包括我們日常生活、起心動念、穿衣吃飯、待人接物，全是念佛法門，決定跑不掉的，一即一切。參禪，無量無邊法門都是禪；你學教，無量無邊法門全是教門，一通什麼都通了。你一個法門通，禪也通、教也通、淨也通、密也通，世出世間一切法全通了。為什麼？不離自性，都是從自性生的，都是從自性變的，哪有不通的道理！所以你何必要攬得那麼多？那是你自找麻煩。 你明白這個道理，你命裡有多大財富，你好好的經營一種生意，命裡麵的財富全部都會現前。不必去搞第二個行業、第三個行業，搞了好多行業，沒意思，那就錯了。如果大乘菩薩，行，利益眾生，與自己毫不相幹，行；如果想是利益自己，沒有這個道理。利益眾生是把自己的福報去供養一切大眾，這是菩薩商主。菩薩示現在商業界，他每個行業養那一批人，他不是養自己；如果說為自己，決定不搞第二個行業。學，做學問亦復如是，佛法裡頭說得好，一部經通一切經都通，一個法門通，所有法門都通了，不但佛法通，世間法也通。你得真放下才行，真放下叫真學佛。原理原則明白了，放不下，這種情形很多，不是現在，自古以來就很多這個現象。文人當中在歷史上鼎鼎大名的，很多放不下！當年遠公大師建東林念佛堂，謝靈運這是中國的文學家，歷史上有名的，想參加他的道場，想入會，我們遠公拒絕他，不讓他入會，雖然是很好的朋友。為什麼？文人習氣太重，對於做文章、寫詩詞這個習氣放不下，這不要他。你看祖師的取捨，謝靈運跟遠公是好朋友；陶淵明，遠公很佩服他，邀請他參加蓮社，他不肯來，他不願意來。緣不一樣，真的是該什麼時候得度，他就什麼時候得度，緣不相同不能勉強。 所以離開老師，我們中國從前人講出師，現在人講畢業，什麼畢業？統統放下就畢業了。起心動念沒有放下，畢不了業，你不可以離開老師；起心動念放下，畢業了。畢業，老師不留你，你想留也不行，老師會讓你離開，出去參學。參學是什麼？成就後得智，就是要讓你對社會廣泛的接觸。五十三參怎樣？就是現在社會，從早到晚你所接觸的一切人事物就是五十三參，什麼樣的人都可以接觸，什麼樣的事都可以接觸。接觸在裡麵，接觸，樣樣明瞭是智慧，你沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，什麼都清楚、什麼都明瞭，這叫智慧，不接觸不行！所以這叫參學，成就後得智。我初學佛的時候，方東美先生給我講了一個故事，他說佛陀真了不起，他的智慧不是假的，他是從境界裡麵真正鍛鍊出來的。跟富貴人交往，沒有貪戀富貴的念頭；跟貧窮人交往，沒有輕慢貧窮人的念頭。他要鍊，不鍊不行，不鍊，你說你怎麼樣，那靠不住，一定要練。所以我們淨土宗修的淨，就比不上密的淨，統統修清淨心的，專門著重修清淨心的，在大乘宗派裡麵就是淨土跟密。密宗比淨土是更清淨，為什麼？他考驗，你看密宗的供養都是金銀七寶，富麗堂皇，你動不動心？動心是阿鼻地獄，不動心是成佛了。 淨土宗的，你看淨土宗祖師裡頭，我們進他的念佛堂，他的小念佛堂，大概還沒有攝影棚這麼大，印光祖師的關房的念佛堂，大概隻有這一半大。牆壁上什麼都沒有，隻供了一尊佛像，一個桌子、一尊佛像，什麼設施都沒有，後麵掛了一個死字，他老人家自己寫的。那跟密宗上師怎麼能比？所以淨土的清淨，是遠離染汙的清淨，容易；密宗的清淨，不離，不離難，太難了，不離得清淨心，多難！所以密是誰修的？這我的老師告訴我的，不是凡人，初地菩薩以上，老師給我講真話。因為我們初學，他不傳密法，時候沒到；現在要傳給你，你照這個方法修就準出亂子，那不就把你送到地獄去了嗎？這不忍心。所以他給我說密，在佛法裡好像學校，它是博士班。你現在程度，你現在才小學，慢慢來，小學、中學、大學再上博士班。所以我們了解這個，我們對密是尊重，知道，不敢學。他們那些上師有些做的，我們看到很不如法的，但是在密沒有關係。可是問題他自己是不是真的放下？真放下了，他升；如果他不是真放下、真持密，我們知道他墮落，他絕墮三途。所以密沒有中間的，不是上天堂就是墮地獄，沒當中的。黃念祖老居士告訴我，他是密宗的上師，貢葛的傳人。他告訴我，新中國建國以來，他知道依照密法修行成就的人隻有六個人，他自己不行。所以他自己最後是密淨雙修，他得力於淨土，臨往生的時候，每天十四萬聲佛號，他念佛走的，到最後密他也不要了，一心念佛，一天十四萬聲。這道理要懂，事實要清楚，我們這一生要決定有成就！ 《華嚴經》到最後，善財童子參訪到彌勒菩薩，這是第五十一參，五十二、五十三接近到圓滿。下麵一個善知識就是他的老師，所以文殊菩薩出現兩次，一個是沒有參學之前，到最後遇見文殊，文殊指導他去參訪普賢圓滿，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以《華嚴經》自始，始是德雲比丘，念阿彌陀佛求生淨土，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看這個經的味道，自始至終引導我們求生淨土。所以乾隆年間彭際清居士，這個人了不起，通宗通教、顯密圓融，聰明到極處，他還不到二十歲，大概是十八、九歲考中進士。他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，用現在的官位來講，就是國防部長，現在的話就是高幹子弟，他父親是國防部長。所以他雖然考中進士，一生沒做官，他就學佛了，學佛、學道，他樣樣都學、樣樣都通，這是在家的一位大德。他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這話他講的，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《華嚴經》就是大本《無量壽經》，有道理！《華嚴經》到最後導歸極樂。所以說，學《華嚴》，講《無量壽經》那才講得有味道，真叫深入淺出，講得有味道！所以淨宗的根本經典應該是《華嚴經》，叫大本《無量壽經》。所以他做了一個《華嚴念佛三昧論》，這篇文章是他寫的，黃念祖老居士在北京講過，有講記流通，這個值得做參考的。 漸次南行，就是開始出去參學，到『毘盧遮那莊嚴大樓閣前』，這就是參訪『彌勒菩薩』，這是彌勒菩薩的道場。『暫時歛念』，歛念就是把念頭止住，這是恭敬，這都做給我們看的。我們人平常心是散亂的，念頭放下了就是一心不亂，這是最恭敬的。使我們想到，早年章嘉大師見客，一般客人去訪問他，這個無所謂；如果有佛法方麵要向他請教，那就不一樣，他的方式是你必須把妄念放下，精神集中，他才答覆你問題；你心裡麵念頭是散亂的，他不跟你說。為什麼？散亂心不能接受大法。你就能夠想像得到，現在為什麼老師教學，學生不得受用，就是所謂心浮氣躁，他怎麼會得受用？可是老師知道，哪一個得受用，老師會看學生每個人的表情，你看他專注，他不分心，這個人得受用，老師看得出來。在古時候，漢朝時候也有一位大學問家鄭玄（鄭康成），他一生專門學禮，儒家講的禮，《周禮》、《儀禮》、《禮記》，他給這三部書做註解。這個註解是權威的註解，一直到今天，我們要真正學三禮，還要看鄭康成的註子。鄭康成年輕的時候跟馬融學，馬融官也做得很大，真的是一代大學問家，歷史上有他的傳。他是馬融的學生，馬融講學他有個嗜好，喜歡聽音樂。音樂怎麼辦？不像現在，現在可以有唱片放上去，你就很方便。他家裡養著有一個樂隊、歌女，上課的時候，歌女（他拉了一個幕）在後麵彈琴，他在前麵講學。學生當然會偷偷的往後麵看看，隻有鄭康成從來沒看過一眼，三年如一日。他佩服，他說真正我的東西，鄭康成學去，對鄭康成很嫉妒，鄭康成確實青出於藍而勝於藍，超過老師太多了。他同學那麼多，為什麼一個人超過老師？專心，沒有別的，別的同學不能像他那樣專心。 所以現在我們常常教學，在學校裡也看看這些學生，我現在不願意到學校裡去上課，就是學生沒有一個能專注，能夠把精神專注聽完一堂課，沒有。跟我們講經的這些道場，像過去我在澳洲，我們講堂通常也有五、六十個人，我講經一次是講四個小時，兩個小時之後當中休息十五分鐘，接著講第二堂，四個小時，我們同修都能坐得住。現在大學學生不行，一個小時坐不住，交頭接耳，東張西望，那怎麼行？那不是白講了嗎？所以在學校裡麵有很多教授，就朋友們聊天告訴我，對學生講課不要超過十五分鐘，後麵時間講故事、聊天，大家歡歡喜喜，原來大家是這麼上課的方法，我不懂！所以在現在的社會，誘惑的力量比從前超過一百倍都不止，人的煩惱習氣非常嚴重，他怎麼能學到東西。教學又不能勉強，自古以來，中國、外國做學問真正成就，沒有一個是別人勉強他成就的，都是自動自發的，不是真正好學，很難成就學術。世間學術還有人學，為什麼？他有利益可圖，學了之後將來會賺錢，為了賺錢不能不學。仁義道德賺不了錢，佛法教育更叫你放下，所以對這個興趣就淡了，不容易成就。這是講到歛念的重要，把念頭收起來，這表恭敬，內心的恭敬，外麵的禮節當然非常的真誠了。 『白彌勒菩薩言，唯願大聖』，大菩薩，『開樓閣門令我得入』，彌勒樓閣，我們簡稱就稱彌勒樓閣，非常莊嚴，門是關的。善財一請求，彌勒就開門了，『彌勒彈指』，門就開了，善財進去門又關了。你看看科學還沒有做到這個，科學現在按鈕，電動的門按鈕；他不需要，他彈指就開了。所以這是講科學，跟佛還不能比，佛經裡怎麼會沒有科學！處處都能夠看得到，進去之後它門關了。下麵你再看看，這是科學上做不到的，進去之後，這個樓閣就像魔術的宮殿一樣，無奇不有。你看： 【見樓閣中有百千樓閣。】 進去之後，發現這個樓閣無量無邊，怎麼這麼多！ 【一一樓閣前各有彌勒菩薩。】 彌勒菩薩每個樓閣都有，你看不盡，重重無盡！ 【一一彌勒菩薩前。各有善財童子。一一善財童子皆悉合掌在彌勒前。】 會看到這個相。我們現在沒有看到，沒有法子進到樓閣。就像賢首國師，他老人家當年讓皇上做一個八角亭，每一麵擺個鏡子，八個鏡子，走進去之後，看到一個自己人重重無盡。這是樓閣，沒有擺上鏡子，這是真的重重無盡；擺上幾麵鏡子，是真的你想不透，你無法理解，用鏡子讓你去體會。體會隻能體會個彷彿，是有這個可能，但是事實上還是懷疑，還在打問號。事實是真的不是假的，善財童子是親眼所見，親身經歷。下麵就說這個表法的義趣，這是表什麼？法界重重。 【以表法界重重。猶如帝網無盡也。此明善財童子依此華嚴法界之理修行。位極。】 菩薩位次到了頂點，等覺菩薩。 【頓證法界也。此舉一樓閣為主。一切樓閣為伴也。】 我們要問，這個境界在哪裡？就在我們現前，可惜我們做不到，我們看不到。如果你看到，你會感到驚訝，為什麼？你看到的，比善財童子看彌勒樓閣不知道莊嚴多少倍？這個話，如果你細心去想想，前麵我們所學的，你也不難體會。前麵我們學過，一毛孔中周遍法界，一微塵中周遍法界。我們身上的毛孔，身上多少毛孔，每個毛孔都如是，你說有多少世界？每個世界裡頭都有我，每個世界都有像外麵世界一樣的現相，重重無盡！到什麼時候你才能見到？這裡就告訴我們，到等覺位就見到了。難怪前麵世尊告訴我們，普賢菩薩，他講的是普賢菩薩，能進入微塵世界裡麵去拜佛、供養、去問道。一微塵裡麵現出無量無邊的法界，裡麵有無量無邊的諸佛，他到裡麵去參學。微塵世界沒有放大，外麵世界沒有縮小，自性裡頭沒有大小、沒有先後、沒有遠近，一即是多，多即是一，事事無礙！你知道你有多少身？彌勒菩薩多少身說不盡，善財童子多少身說不盡！我們跟他沒有兩樣，隻是我們現在有妄想分別執著，這三種煩惱障礙了自性，我們不能親證。而佛一再告訴我們，這個事情是唯證方知，你自己必須要證得你才得受用，你沒有證得你不得受用。善財得到受用，彌勒得這個受用，我們不得受用。我們在這一生當中，沒有能力把煩惱淘汰盡，在《華嚴經》裡麵，給我們顯示這個方法，求生淨土，好主意！生到西方極樂世界了，這個境界就現前。 我們在淨土經裡麵看到的，西方極樂世界人不分等級，即使是凡聖同居土下品下生的人，這個境界他也現前了。什麼境界？每天到他方世界去供佛、去聞法，經上講的十萬億佛國土。過去祖師大德告訴我們，這種翻譯的方法，或者是世尊講經的時候可能也是這麼講過。因為娑婆世界的眾生情執很重，說十萬億，極樂世界距離我們十萬億佛國土，意思就說你天天都可以回來，是這麼個意思。隻有生到極樂世界，你才有這個能力，天天都能回來看看你的家親眷屬、朋友們，是取這個意思。實際上，實際上是無量無邊，不止十萬億佛國土，是遍法界虛空界，那是真的，給你講十萬億是方便說。所以我們要常常想像這個事情，還是留在此地搞輪迴好？還是到極樂世界去好？到極樂世界，我們就跟善財童子同樣境界；換句話說，我們活動的空間是遍法界虛空界。我們要是貪著這個世間，我們的生活圈子就出不了六道輪迴，得這麼一個人身。六道範圍很大，是三千大千世界，不小，貪戀這個身體，你就離不開地球，這很糟糕。 佛陀在世的時候，祇園精舍那個時候有點工程，可能是造房子，旁邊有個螞蟻窩，佛看到這個螞蟻就停下來，看了很久。這些同學們就問佛，問佛陀，你為什麼看這麼久？佛告訴大家，這窩螞蟻，已經七尊佛出世，牠還是作螞蟻身。我們就是普通講，一尊佛修行成果三大阿僧祇劫，七尊佛是二十一個阿僧祇劫，牠沒有離開螞蟻身。不是有這麼長的壽命，死了之後還投胎投螞蟻，還在這窩裡頭，為什麼？牠執著，牠認為這就是牠自己，這就是牠家。牠那個堅固執著不變，牠就沒有辦法脫身，七尊佛都過去了，不離螞蟻身。如果我們愛惜這個身是自己，你就永遠不能脫離，就麻煩大了。所以佛法裡麵，別說是大乘，小乘須陀洹，我們在《金剛經》上念的，須陀洹已經把身見破了；身見不破，佛就不會說他是須陀洹。這才開始什麼？轉凡成聖。 法界重重無盡，確實就像萬花筒這個道理，實際上？實際上根本就沒有法。法從哪裡來？從念頭來的，有念就有。所以起心動念，起心，宇宙就現前，在佛法講法界，遍法界虛空界現前；動念，動念我就出生。起心動念差不多是同時的，所以依正莊嚴同時起來的，一時頓現。還源呢？還源也是一時頓滅，一念沒有了，就好像人作夢清醒過來，醒過來夢中境界全沒有了。不是哪個先沒有，再後沒有，不是的，一時頓滅。這是世尊為我們說出的真相。在這裡舉的例子『頓證法界』，頓證法界，你要想到前麵法界的三種周遍，周遍法界、出生無盡、包含空有，這是事實真相。這個地方舉例子，『一樓閣為主，一切樓閣為伴』，告訴我們主伴互現，主伴圓融，事事無礙。 【故雲主伴互現帝網觀。亦是事事無礙觀也。】 沒有障礙，障礙是出在我們分別執著上。起心動念，沒有障礙，也就是實報莊嚴土還有起心動念的習氣，他習氣要是斷掉，實報土就沒有了。實報土沒有，才叫做真正的一真法界，為什麼？它永遠不變。這裡麵沒有物質現象，也沒有精神現象，一片光明，佛經上用四個字形容，叫「大光明藏」，這叫一真。起心動念確實沒有了，但是有習氣，這個習氣就變成了實報莊嚴土，實報莊嚴土裡麵有色身、有現相。但是雖有色身、現相，這裡麵的人沒有分別、沒有執著、也沒有起心動念，這個高！所以他們應化在十法界做種種示現，應以什麼身得度就現什麼身，應該給眾生說什麼法就講什麼法，身沒有一定，法也沒有一定，依什麼說？依眾生心。就像大夫開藥方一樣，大夫去看病，今天開什麼藥方，他自己也不知道，必須看了病人病況之後，才給你開處方，是因你而開的，不是他開好處方帶給你吃的，不是的。這叫「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上講的。所以佛菩薩沒有自己，自己有法身，遍法界虛空界是自己，這是真的不是假的，這叫法身。所以他的心是清淨的，心是平等的。好像我們什麼時候一下覺悟，整個身上每根汗毛都是自己，都很愛護，都能照顧周到，那是什麼？知道這個身是自己。什麼時候你要是知道遍法界虛空界是自己，你對一切眾生都會照顧到。這是大師在此地跟我們講的，「悲智重重無盡」，你真的認清楚法界虛空界是自己，為什麼？真如本性是自己，法界虛空界是真如本性變現的，那不是自己誰是自己！ 現在我們的麻煩，就像世尊在大乘教裡麵舉的比喻一樣，他的比喻說得好。我們的自性像大海，迷失了自性，在大海裡麵起了水泡，迷失自性的人把水泡當作自己，大海不知道，大海不是自己，隻相信水泡是自己。這水泡怎麼形成？妄想分別執著把你圈著，這是小水泡。如果裡頭破了一層，執著沒有了，水泡大了一點；分別斷掉之後，又大了一點；妄想分別執著沒有了，這水泡就破了，破了之後才曉得大海才是自己。這個比喻比得好！他把我們的自性比作大海，大海雖然有起心動念的習氣，變的是實報莊嚴土還是自己。所以能夠認得遍法界虛空界、萬事萬物是自己，這叫證得法身。所以真正證得法身的人叫法身菩薩，他對於法界一切眾生，沒有不關懷的、沒有不愛護的，為什麼？是他自己。這就講菩薩有大慈悲心，經上常說叫「無緣大慈」，無緣就是沒有條件，他的愛心沒有條件的；「同體大悲」，他對眾生的關愛、關懷、照顧，同體，是一體。所以你要問，他為什麼對我這麼好？凡人對我這麼好，他有企圖，他有目的；佛菩薩沒有，佛菩薩知道你跟他是一體，不二！所以我們凡夫看到別人對我們好，一定懷疑，這個懷疑是應該的。所以菩薩了解你，菩薩對你好，你對他懷疑了，他就不理你，他也不需要跟你講，對你冷淡一點，為什麼？善巧方便！這才叫隨心應量。你能接受多少給你多少，不能接受也可能對你凶巴巴的，但是那是真實的愛心流露，這個我們不能不知道。「妄盡還源」到這個地方全文介紹完了。後麵還有一段文是大師做總結，總結非常的精彩，我們來讀這一段： 【此上所述六重觀門。舉一為主。餘五為伴。無有前後。始終俱齊。隨入一門。即全收法界。此理喻如圓珠。穿為六孔。隨入一孔之中。即全收珠盡。此亦如是。】 我們先看這段文，上麵講『六重觀門』，是指末後這一大段，起六觀，這六重觀門是看破。第一段裡麵「攝境歸心」，這是從體上說的，我們講人生宇宙觀，這是根本的，首先告訴你，整個宇宙、森羅萬象是心現識變的。這個心是真心、是真性，所以我們老祖宗講「人之初，性本善」，這是本善。你看現的森羅萬象，這就本善，它是一體。萬法歸心，法不重要，法是心的相分，是所現所變，不重要，重要是能現能變。你要是隨順幻相，那你虧吃大了，你永遠回不了頭來；你知道它是心現識變的，就在相上認識性，就開悟了。性在哪裡？相就是！相不善，我討厭它；性善，性沒有變。你要一歸性，你那個好惡的煩惱就沒有了，你不會喜歡它、討厭它，沒有了。它清淨，它不生不滅，它千變萬化，你就不會討厭它，你也不會去戀愛它，你真心顯露對待它。真心是什麼？清淨、平等、正覺、慈悲，這裡麵是尊重、關懷、愛護，沒有情執。凡夫有情執，情執是煩惱、是習氣，要放下，這叫轉凡成聖、轉迷為悟。所以世間人是有心、無心、有意、無意，都要把它淘汰乾淨，心境不二，皆不可得，這是第一個教我們看法。它裡頭有四句話講得非常好，「由心現境，由境現心，心不至境，境不入心」，你必須真正理解世尊跟彌勒菩薩的對話，你才能懂這四句話。 最難懂的是末後兩句，「心不至境，境不入心」，但是，境是物質，心境一如，我們用現在話說，精神跟物質是一體、是同源，心中有境，境中有心。但是心不至境，境不入心，那是真的，一點都不假，雖同源，它還是兩樁事情，兩樁事情同時發生，神妙極了，現在隻能用奧妙來說。第二「從心現境妙有觀」，這是講法身、報身怎麼來的。第三「心境祕密圓融觀」，確實它本來是圓融的、本來是自在的，什麼障礙也沒有，都是講的自己。到第四才講到幫助別人，智照利生，普度眾生，或者講普度有緣，總得要跟眾生結善緣。眾生在沒有覺悟之前，他有染淨、有善惡，跟一切眾生結善緣，決定不結惡緣，惡緣要化解。第五「多身入一」，這是應化自在。最後這一段告訴我們「主伴互現」，這裡頭講得很深，法界重重無盡。這都是講一樁事情，無論從理、無論是講事，事是從理變現的，理是由事才顯示出來，沒有事，顯不出理，沒有理，不會成就事，它是一不是二。所以隨舉一觀統統都在裡頭，這就是萬法歸一，一即是多，多即是一，沒有先後，這個觀念非常重要。『始終俱齊』，特別是在一真法界，沒有時間、沒有空間，有時間就有先後，有空間就有遠近。要知道空間跟時間是假的，不是真的，迷的時候有，覺的時候就沒有。『隨入一門即全收法界』，後麵舉這個比喻很好，像一顆珠子一樣，我們學佛的人手上都拿念珠，如果把一顆念珠穿六個孔，咱們念珠都是穿兩個孔，兩邊，穿六個孔也是一樣，隨便入哪個孔全都入了，這個比喻好懂。 【開為六門。隨入一門即全收法界圓滿教理。法自爾故。】 『法』是一切法，『開』給你講六門，六門每一門再開就是又是六門，就變成三十六門，你不斷展開，無有窮盡，不可思議！就像世尊跟我們說的，你去想想看，你能摸得到底嗎？微塵裡頭有世界，世界裡頭有微塵，那個微塵裡頭又有世界，那個世界裡又有微塵，沒有邊底。然後曉得，一即是多，多即是一，你要是入一門，『全收法界圓滿教理』，這不是跟你講了嗎？一法通一切都通，一個法門通一切法門通，一部經通一切都通，一個理通了一切理都通。我們今天聽不懂這些話，什麼原因？因為你有妄想分別執著，你永遠聽不懂；什麼時候你能把妄想分別執著統統放下，你一聽就懂。那個境界是什麼境界？釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟的境界，六祖惠能大師在五祖方丈室裡麵開悟的境界，「隨入一門即全收法界」。這個時候我們才真正知道，不肯放下，虧吃大！沒人障礙你，自己障礙。成佛、成菩薩、成阿羅漢都隨便自己，為什麼？十法界依正莊嚴是自性變現的，愛到哪裡去就到哪裡去，誰都不能障礙你。這都是給你講真話，可是這個真話叫難信之法。 那淨土，淨土是最難信的，難中之難。我們對淨土信了沒有？好像是信了，未必真信，為什麼？如果真信了，你的生活、待人接物的樣子就變了，真信就變了，我們都能看得出來。變了什麼？變了他隨緣，他不執著了。就是我們這些年常常提示的，「人人是好人，事事是好事」，不再有分別執著，全放下了，身心世界都放下了。心裡麵隻有一句佛號，除一句佛號之外什麼都沒有，這真念佛人，這個對於淨宗真相信。你要問他什麼時候能往生？我們看古來的例子頂多三年，你看不難！三年不長，一千天，全在一心專念。身住在世間，跟大眾完全結善緣、結法緣，看到一切眾生需要的，盡心盡力的幫助他、成就他。隻要他幹的不是壞事，都能成就，善事幫助，壞事不幫助，好事都幫助。他做的好事，他不是好心，還是幫助，為什麼？好事，不好的心那是他自己有果報。譬如他救濟貧苦，他真的去救濟，拿錢去幫助他，他救濟是要搞自己名聞利養，那他自己事情。有時候論人不論事，有時候論事不論人，但是原則是利益眾生為主。所以心開意解，做的事情做完之後三輪體空，不要去想著我做了多少好事，不要把這個念在心上，要把阿彌陀佛念在心上，這是最大的好事。常常念著自己有多少功德，功德完全沒有了，有什麼？福德，功德沒有了。做的好事把它忘掉了、沒有了，心上沒有了，是功德，這很重要！ 所以我們要學善財，一生全證了。要曉得法就是這樣，所以佛在經上常講「法爾如是」，爾是什麼？自然的。此地講『法自爾故』，這裡講四個字，通常我們講兩個字，「法爾」。它本來就是這樣的，你不必去懷疑它，你不必去分別它，你也不必去執著它，法就是這樣。可是現在人怎麼樣？看這個法很希奇，他去研究它。所以科學家、哲學家都是什麼？都是從一切法裡頭生起分別執著，他要去研究，把一生的精力去研究它，發現了一點奧祕並不徹底。佛給我們講，法本來就是這樣的，你把一個物體，你把它分析，分析到最後變成原子、電子、粒子，法爾如是，它本來就是這樣的。你分析它，它是這樣，不分析它，還是這樣的，所以這種發現沒有什麼希奇。到見性之後才真正徹底的明瞭，這是佛法跟科學不相同的地方，有同有異，手段方法不一樣，終極的目標超越了。後麵還有一段，明天可以圓滿，今天時間到了。 | 
