正文
佛說十善業道經 （第十七集） 2000/6/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-017
佛說十善業道經 （第十七集） 2000/6/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-017
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第四麵第一行，從當中看起：
【自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】
『自性如幻』是說它起用，它起作用的時候，佛在《金剛經》上所說的「夢幻泡影」。這個事情，世尊常用「不可思議」這句話來說明事實真相，而我們乍聽之後，對這個講法實在是很難令人滿意。世尊為什麽不把這個真相說出來，隻用「不可思議」這句話，好像是搪塞一樣。其實佛說的是真話，隻有在「言語道斷，心行處滅」之下，事實真相才大白，你才完全明了。「思」是意識，「議」是言語，而這個事實真相絕對不是言語能說得出的，也不是思惟想像能達得到的。因此「不可思議」是一句真實語，絕對不含糊，絕對不是來搪塞，是跟你說一句真話。隻要你不思不議，事實真相就現前了。為什麽？前麵說過，一切法是由心想生，你把心想止住了，然後你見到一切法的真相，一切法原來「不生不滅、不來不去、不一不異，不常不斷」，《中觀論》所講的「八不」，這個時候你才真正體會得。
我們是凡夫，我們始終離不開思議，所以永遠不能見道。這個「道」就是自性，宗門講「明心見性」，永遠沒有法子見性。什麽人能見性？他於世出世間一切法不思不議，他就見性。為什麽要用這個方法？佛在經論裏麵常講，「言語道斷」是不可思，「心行處滅」是不可議，所以「不可思議」就是說言語道斷、心行處滅，這個真相就現前了。可是世尊教導我們，不思議當中他教給我們思議，不可說之中他跟我們常說，這裏頭有個奧秘，我們要明了。佛的說法是「說而無說，無說而說」，這誰懂得？會聽的人，「聽而無聽，無聽而聽」，他就契入了，這叫根熟的眾生，上上根的眾生。佛說得沒錯，我們聽錯了，我們為什麽聽錯？因為我們有思有議，我們不解如來真實義。所以「願解如來真實義」這句話，談何容易！自性起用就是十法界依正莊嚴，不僅是十法界，一真法界也是自性起用，十法界如幻，一真法界也不真，經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，包括世出世間。所以覺悟的人、法身大士，住一真法界、住華藏、住極樂，一絲毫沾染都沒有。為什麽？他知道那都是「夢幻泡影」。
所以底下一句，『智者知已』，這個「智者」是諸佛菩薩，菩薩中特別是指法身菩薩、法身大士，他們知道，了解諸法實相。知道之後，他怎麽生活？他跟我們生活的理念、行為不一樣，他修善業。不但是行善、言善，心裏麵一絲毫的惡念都沒有。我們今天辦不到，為什麽辦不到？我們對於事實真相不了解，所以做不到。
佛在此地這個「應」是勸告的話，是對我們講的，『應修善業』。『以是所生蘊處界等』，「蘊處界」是所生，自性是能生，能生、能現、能變。自性能現是屬於它的本能，至於能變，能變是迷失了自性，自性所現的現象就會產生變化，將一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。這三句，「知」是緣，「修善」是因，下麵講的「所生蘊處界等，皆悉端正」是果，「見者無厭」是善報，種善因得善果。
為什麽要修善業？修善業是沒有理由、沒有原因的，「法爾如是」，本來就是這個樣子。這一樁事情，中國的聖人也說到了，沒有佛經講得這麽透徹。但是細細想想，這些人很可能也是諸佛如來應化的。孔夫子、孟夫子、老子、莊子，是不是諸佛如來應化的？在理論上講決定講得通，但在事相上沒有證據，理上講決定講得通。儒家所講「人之初，性本善」，本來是善。「性相近，習相遠」，相近是一樣的，本性是一樣的，這跟佛法裏麵講的無二無別。佛法講「一切眾生皆有佛性」，佛性是平等的。哪個人不是好人？哪個人不是佛陀？既有佛性，皆當作佛。《無量壽經》上有一句了不起的話：「一切皆成佛」，他怎麽不善？純善！我們每個人都是純善。純善現在為什麽變成不善，去造惡？這就是佛家常講的「迷」，迷什麽？迷失了自性，不是迷別的，迷了自性。迷了的自性，這個自性還起作用，起作用帶了迷，於是就造惡業，就這麽回事情。諸佛如來看一切眾生是看本性，所以他的心裏一個惡念都沒有。凡夫看一切眾生看習性，世間沒有一個是好人。因為這一念的差別，把外麵的現象就轉變了，如果是善念，外麵的現象就變得很好。
所以一定要肯定世尊所說的「一切法從心想生」，這一切法裏麵，跟我們最貼近的是我們的身體、我們的容貌，心細一點的人很明顯能夠覺察到，心地善良容貌就慈悲，舉止柔和、溫雅；心行不善，容貌可畏，別人看到害怕，我們一般人講這人有殺氣，殺氣很重。殺氣是講觀氣，氣功裏麵看人的氣，外國人講磁場，那磁場很不好，叫人看到你、跟你接觸，一身感覺得恐懼，感覺得不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁場好，人家接觸的時候都生歡喜心，都覺得清涼自在，很願意跟他相處，這是我們在生活經驗當中觀察到、體會到的。我過去接觸的三位老師，我隻要有時間，我就會去找他們、親近他們，縱然一句話不說，我坐在那個房間裏麵，都感覺到很好的氣氛，磁場好，我們去接受、去感受。這是說明人心善，你磁場就善，你那個氣氛就善，這個善的氣氛就能感動人，令人生歡喜心。
這個地方講的「所生蘊處界等」，這是善果，因為你有善因，修善業善因，你感得的善果。「蘊」是五蘊：色、受、想、行、識。「色」是你的身，「受想行識」是你的心，都是講心理。《心經》裏麵講的「照見五蘊皆空」，這講五蘊，五蘊把宇宙之間所有一切法都包括盡了。這個「色」是說世出世間所有一切現象，用這一個字代表。心法說得詳細，說了四個：「受」，是你的感受；「想」，是你的思惟；「行」，比較難懂，行是刹那不住，這個生滅的念頭永遠不會停止的，前念滅後念就生，這叫行，念念不住；「識」，是含藏，你所造作的，無論是善法、惡法、無記法，落謝影子含藏在阿賴耶識裏麵。佛經上說它是種子，這個東西麻煩！阿賴耶識含藏的種子永遠不會消失，永遠不會消滅，遇到緣它就起作用、就起現行，遇緣就生起現相，我們講的受報。佛經上說「假使百千劫，所作業不亡」，阿賴耶識裏含藏的，永遠不會消滅；「因緣會遇時，果報還自受」，這是佛跟我們說出事實真相。如果了解事實真相，這個人決定不會作惡，為什麽？作毫發之惡，也要自己受諸惡報。我們所造作的不是別人受，是自作自受，要懂這個道理。
『處』是講十二處，這講得詳細一些，我們講的六根六塵，六塵是色、聲、香、味、觸、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。這個說法，心法隻講了一條，意是心法，色法裏麵展開來講了十一法。佛為什麽要這個說法？眾生迷悟不相同，有人對於色法迷得輕，對心法迷得重，佛跟他講五蘊，所以心法講四條，你迷得深就多講，色法迷得輕就講一條。你就想到佛講十二處，意思就明白了，這個當機的人恰恰相反，心法迷得輕，色法迷得重，迷得重就多講，所以色法講十一條，心法講一條。「十八界」是對於心法、色法迷得都重的人，於是十二處裏頭又加上六識，「眼耳鼻舌身意」，這是六識。六識加上十二處裏麵的「意」，就有七條。十八界中七條說心法，十一條說色法，這是對於色心迷得都很重的人，佛是這個說法。所以總歸納起來就是二法，色、心二法，心是能變，色法是所變。蘊、處、界是一樁事情，隻是開合不同。我們今天講歸納、演繹，歸納是合，演繹是展開，說法不同，一樁事情。用現代的話來說，「所生蘊處界等」，就是我們今天所講的，虛空法界一切眾生的現象，就是這個意思。
『皆悉端正』，這好！從自己的身相到我們生活的環境，我們的身相端正，我們居住的環境端正，我們居住的社會端正，我們居住的國家端正，我們居住的世界端正；再擴大，現在人講我們居住的星係（銀河係）端正，豈不是依報隨著正報轉嗎？今天我們說這個社會不好，世界不太平，原因從哪裏來的？從不知道修善法，不知道自性起用的真相。我們今天明白了沒有？如果真的明白了，他就真幹。還沒有發心真幹，說老實話，你沒有明白。
早年我跟章嘉大師學習的時候，章嘉大師告訴我這個事實真相，說佛法是「知難行易」。我聽他講了很多，知太難了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之間，念頭轉過來就成佛了。念頭為什麽轉不過來？不知。所以佛法解在先，行在後。《華嚴》清涼給我們講解的，把全經分做四分：信、解、行、證。信解難，真信真解，行證就不難，那真是輕而易舉。我們今天感覺到行證這麽難，是信解的基礎沒有奠定。然後我們就想到世尊為什麽苦口婆心說法四十九年，四十九年的目的何在？幫助我們信解。行、證，佛根本理都不理你，不用說，你隻要信、隻要解了，行、證是你自己的事情。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第十八集） 2000/6/16 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-018
佛說十善業道經 （第十八集） 2000/6/16 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-018
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第四麵，第三行看起：
【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王。悉不複現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。】
到這裏是一段。我們讀這段經文，要深深的去反省，應當要向佛學習。『龍王』是我們六道眾生的代表，為什麽用「龍王」來做代表？龍是變幻多端，變化莫測。就自身來說，我們起心動念千變萬化；就我們生活環境來說，我們麵對的人事，對人對事對物，這一切人事物也是變化莫測，所以用「龍」來表法。「王」，這種變化，不知不覺好像是自然的了，佛家常說「法爾如是」，似乎是這個情形。「王」有自在意思，沒有絲毫勉強，這表什麽？表習性已經成了自然，「習慣成自然，少成若天性」，就像天性一樣，自自然然的他就起心動念、刹那不住，所以用「王」來代表。由此可知，我們業力之深，佛在經上常說，我們自己無法體會。自己也常說「我的業障深重」，這「業障深重」之程度、「業障深重」之所以然，自己完全不能夠覺察。所以在這個地方佛以龍王來表法，意思就很深很深，這是六道眾生。
佛教給我們，你觀察佛身。所以佛是現身說法，正是經教裏頭常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，演是表演，做出來給我們看。我們看佛身，一切經論裏麵都記載著佛的相好，「三十二相，八十種好」。《教乘法數》、《佛學辭典》都有記載，這是最容易查的。江味農居士著《金剛經講義》，周止庵居士著《心經詮注》，都引經據論，詳細的跟我們說明。相好是果報，果必有因，我們常常說「相隨心轉」，這個話一點都沒錯，實實在在的是這麽一樁事情。不但我們自身相貌體質是隨心所轉，我們的生活環境又何嚐不是？除了自身之外，都是生活環境。換句話說，全是依報，跟我們一起生活的這些人是人事環境，物質是物質環境。咱們外麵人事環境、物質環境，也是隨心所變的、隨心所轉的，幾個人知道？
我們說我們今天生活環境很不好，人事環境也不好，物質環境也不好。我們現在同生在新加坡這個社會裏頭，許多同學見過許哲，你問問許哲，許哲說人事環境、物質環境都非常美好，這是什麽原因？為什麽我們覺得不好，她會覺得很好？你再問問李木源居士，李木源居士的環境跟許哲居士的環境相同，一切人事物很美好，這個道理在哪裏？道理在起心動念，在你的心。這部經前麵佛說得很明白，「一切法從心想生」，你心想是美好的，一切人是美好的、事是美好的、環境是美好的；你的念頭不好，人事物沒有一樣是好的。這豈不是蕅益大師所說的，「境緣無好醜，好醜起於心」，人心要好，起心動念都好。
『百千億福德所生』，「百千億」到底是真的、是假的？真的，佛每一個念頭都是福德。那我們就曉得，我們從早到晚有多少個念頭？「百千億」一點都不過分。是個形容，不是真正的數字，真正的數字比這個，不曉得要多百千億倍都不止。我們在佛經裏麵讀到，佛告訴我們一彈指有六十刹那，一刹那有九百個念頭。我們過去也粗略的估計，一秒鍾有兩個十萬八千念頭，這種微細念頭，我們凡夫不能覺察。
誰見到了？佛經上跟我們說，八地菩薩見到了，那個定功深，就是心清淨，清淨到那樣的程度，覺察到微細念頭的生滅。我們的念頭，六道凡夫的念頭，佛說法把它歸納為「善、惡、無記」這三類。善有福，但是不是德。六道眾生有福，德談不上，這個德的水平太高了。德是什麽？所有一切念念都是善念，念念無住，《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」。無住是什麽？離妄想分別執著，這叫無住。我們極微細的念頭都墮在妄想分別執著，你就曉得妄想分別執著的根有多深。所以佛教導我們，我們學起來這麽困難，有道理，不是沒有道理，這個根太深了。一秒鍾兩個十萬八千生滅，每一個生滅都具足妄想分別執著。由此可知，我們今天講放下妄想分別執著是放下粗相，好像一棵樹一樣，放下幾片葉子而已，放下這個樹梢而已，枝幹根本一絲毫都沒有動搖。我們怎麽能比得上佛？
我們供養佛像的用意在哪裏？就在此地，讓我們看到佛像，想到佛起心動念、言語造作全是圓滿的福德，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」。生什麽心？生與一切眾生感應道交的心，眾生有感，佛立刻就有應。這個生心我們很難理解，因為我們凡夫講到生心就會起心動念。佛有沒有起心動念？沒有，所以這個生心的意思很深很深。佛與菩薩隨類現身，沒有妄想分別執著，佛與一切眾生隨機說法，也沒有一切妄想分別執著，我們要了解這事實真相。
學佛從哪裏學？從這些地方學。一切眾生根性不相同，因此入門也不一樣，所以首先要知道自己的根性。古德常講：「人貴自知之明」，自己一定要了解自己、認識自己，你的修學就方便了。世間糊塗人，迷惑顛倒的人，他不認識自己，狂妄自大，這種人世法佛法都沒有成就。古人這樣說法，我們再仔細觀察果然不錯，凡是狂妄自大的，這些人在社會上不少，一無所成。真正有成就的，連《了凡四訓》裏麵都說得很多，謙虛恭敬，處處不如人。袁了凡看人，看到這些舉子，就是準備去考試的，隻要看到這個人謙虛恭敬、樣樣不如人，他說這個人決定考中；狂妄自大、目中無人的，這個人決定落第，都被他料中了，這裏頭有大道理，所以我們在此地要學。
福德的根是什麽？根就是十善業道。怎麽能夠疏忽？諸佛如來百千億福德的根本，就是「淨業三福」的頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。《地藏菩薩本願經》所講的是這一句，但是它有輕重的差別，是以「孝親尊師」為重。《十善業道經》跟《地藏菩薩本願經》無二無別，偏重在「慈心不殺，修十善業」。這兩部經合起來看，「淨業三福」第一條就圓滿了，諸佛菩薩從這裏修起，也在這個地方完成。發心起修，這就是發心住的菩薩，功德圓滿就是究竟的佛果。究竟的佛果，隻不過把這一條十六個字圓圓滿滿做到而已，我們要懂這個道理，然後才曉得怎樣修學。
所以這一句話非常重要，想想我們，我們今天的身，從百千億業障所生，照《地藏經》上講的話，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，我們是從罪業生。為什麽會有這個現象？其實我們在經教，透過這麽長的時間修學，不是不懂，懂得！我們的罪業是念念都是自私自利，自私自利的念頭，從來沒有說是一秒鍾、一分鍾放下過，沒有！念念都是自私自利，這就是罪，《地藏經》上講的「起心動念，無不是罪」。佛是福德，是德，佛起心動念絕不為自己。怎麽知道？《金剛經》上說得很好，佛菩薩「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，所以他成就的是無量福德。我們起心動念自私自利，這是具足四相，無不是罪。這個道理搞清楚了，事實真相也明白了，我們應該怎麽做？要不要學佛？
佛的果報下麵說了，「從百千億福德所生」，這是因；下麵講果，『諸相莊嚴』，這一句是果報裏頭的總說。佛陀示現在我們這個世間，這個世間眾生福薄，總是與一切眾生現同類身，同類身裏頭比較好一點，三十二相、八十種好，同類身裏頭的好相。經中讚歎佛的報身，《華嚴經》裏麵的盧舍那佛，極樂世界阿彌陀佛，「身有無量相，相有無量好」，不是三十二相、八十種好，這是如來果地上的境界，跟我們凡夫說，我們凡夫也沒有辦法理解。我們能夠對於三十二相、八十種好，比較上能夠理解一點，能夠體會到一點。世間有誌之士，就如同阿難尊者，見到佛的相好光明，發心向佛學習，這是把果報展現出來，你們看看這果報好不好？如果你覺得這個果報好，你也想要，那你就要像佛菩薩一樣修因，因圓果就滿了。你不修因，果報是決定得不到的。這一段文意思深廣無盡，我們要很細心去體會，要知道怎樣去學習。今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第十七集） 2000/6/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-017
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第四麵第一行，從當中看起：
【自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】
『自性如幻』是說它起用，它起作用的時候，佛在《金剛經》上所說的「夢幻泡影」。這個事情，世尊常用「不可思議」這句話來說明事實真相，而我們乍聽之後，對這個講法實在是很難令人滿意。世尊為什麽不把這個真相說出來，隻用「不可思議」這句話，好像是搪塞一樣。其實佛說的是真話，隻有在「言語道斷，心行處滅」之下，事實真相才大白，你才完全明了。「思」是意識，「議」是言語，而這個事實真相絕對不是言語能說得出的，也不是思惟想像能達得到的。因此「不可思議」是一句真實語，絕對不含糊，絕對不是來搪塞，是跟你說一句真話。隻要你不思不議，事實真相就現前了。為什麽？前麵說過，一切法是由心想生，你把心想止住了，然後你見到一切法的真相，一切法原來「不生不滅、不來不去、不一不異，不常不斷」，《中觀論》所講的「八不」，這個時候你才真正體會得。
我們是凡夫，我們始終離不開思議，所以永遠不能見道。這個「道」就是自性，宗門講「明心見性」，永遠沒有法子見性。什麽人能見性？他於世出世間一切法不思不議，他就見性。為什麽要用這個方法？佛在經論裏麵常講，「言語道斷」是不可思，「心行處滅」是不可議，所以「不可思議」就是說言語道斷、心行處滅，這個真相就現前了。可是世尊教導我們，不思議當中他教給我們思議，不可說之中他跟我們常說，這裏頭有個奧秘，我們要明了。佛的說法是「說而無說，無說而說」，這誰懂得？會聽的人，「聽而無聽，無聽而聽」，他就契入了，這叫根熟的眾生，上上根的眾生。佛說得沒錯，我們聽錯了，我們為什麽聽錯？因為我們有思有議，我們不解如來真實義。所以「願解如來真實義」這句話，談何容易！自性起用就是十法界依正莊嚴，不僅是十法界，一真法界也是自性起用，十法界如幻，一真法界也不真，經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，包括世出世間。所以覺悟的人、法身大士，住一真法界、住華藏、住極樂，一絲毫沾染都沒有。為什麽？他知道那都是「夢幻泡影」。
所以底下一句，『智者知已』，這個「智者」是諸佛菩薩，菩薩中特別是指法身菩薩、法身大士，他們知道，了解諸法實相。知道之後，他怎麽生活？他跟我們生活的理念、行為不一樣，他修善業。不但是行善、言善，心裏麵一絲毫的惡念都沒有。我們今天辦不到，為什麽辦不到？我們對於事實真相不了解，所以做不到。
佛在此地這個「應」是勸告的話，是對我們講的，『應修善業』。『以是所生蘊處界等』，「蘊處界」是所生，自性是能生，能生、能現、能變。自性能現是屬於它的本能，至於能變，能變是迷失了自性，自性所現的現象就會產生變化，將一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。這三句，「知」是緣，「修善」是因，下麵講的「所生蘊處界等，皆悉端正」是果，「見者無厭」是善報，種善因得善果。
為什麽要修善業？修善業是沒有理由、沒有原因的，「法爾如是」，本來就是這個樣子。這一樁事情，中國的聖人也說到了，沒有佛經講得這麽透徹。但是細細想想，這些人很可能也是諸佛如來應化的。孔夫子、孟夫子、老子、莊子，是不是諸佛如來應化的？在理論上講決定講得通，但在事相上沒有證據，理上講決定講得通。儒家所講「人之初，性本善」，本來是善。「性相近，習相遠」，相近是一樣的，本性是一樣的，這跟佛法裏麵講的無二無別。佛法講「一切眾生皆有佛性」，佛性是平等的。哪個人不是好人？哪個人不是佛陀？既有佛性，皆當作佛。《無量壽經》上有一句了不起的話：「一切皆成佛」，他怎麽不善？純善！我們每個人都是純善。純善現在為什麽變成不善，去造惡？這就是佛家常講的「迷」，迷什麽？迷失了自性，不是迷別的，迷了自性。迷了的自性，這個自性還起作用，起作用帶了迷，於是就造惡業，就這麽回事情。諸佛如來看一切眾生是看本性，所以他的心裏一個惡念都沒有。凡夫看一切眾生看習性，世間沒有一個是好人。因為這一念的差別，把外麵的現象就轉變了，如果是善念，外麵的現象就變得很好。
所以一定要肯定世尊所說的「一切法從心想生」，這一切法裏麵，跟我們最貼近的是我們的身體、我們的容貌，心細一點的人很明顯能夠覺察到，心地善良容貌就慈悲，舉止柔和、溫雅；心行不善，容貌可畏，別人看到害怕，我們一般人講這人有殺氣，殺氣很重。殺氣是講觀氣，氣功裏麵看人的氣，外國人講磁場，那磁場很不好，叫人看到你、跟你接觸，一身感覺得恐懼，感覺得不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁場好，人家接觸的時候都生歡喜心，都覺得清涼自在，很願意跟他相處，這是我們在生活經驗當中觀察到、體會到的。我過去接觸的三位老師，我隻要有時間，我就會去找他們、親近他們，縱然一句話不說，我坐在那個房間裏麵，都感覺到很好的氣氛，磁場好，我們去接受、去感受。這是說明人心善，你磁場就善，你那個氣氛就善，這個善的氣氛就能感動人，令人生歡喜心。
這個地方講的「所生蘊處界等」，這是善果，因為你有善因，修善業善因，你感得的善果。「蘊」是五蘊：色、受、想、行、識。「色」是你的身，「受想行識」是你的心，都是講心理。《心經》裏麵講的「照見五蘊皆空」，這講五蘊，五蘊把宇宙之間所有一切法都包括盡了。這個「色」是說世出世間所有一切現象，用這一個字代表。心法說得詳細，說了四個：「受」，是你的感受；「想」，是你的思惟；「行」，比較難懂，行是刹那不住，這個生滅的念頭永遠不會停止的，前念滅後念就生，這叫行，念念不住；「識」，是含藏，你所造作的，無論是善法、惡法、無記法，落謝影子含藏在阿賴耶識裏麵。佛經上說它是種子，這個東西麻煩！阿賴耶識含藏的種子永遠不會消失，永遠不會消滅，遇到緣它就起作用、就起現行，遇緣就生起現相，我們講的受報。佛經上說「假使百千劫，所作業不亡」，阿賴耶識裏含藏的，永遠不會消滅；「因緣會遇時，果報還自受」，這是佛跟我們說出事實真相。如果了解事實真相，這個人決定不會作惡，為什麽？作毫發之惡，也要自己受諸惡報。我們所造作的不是別人受，是自作自受，要懂這個道理。
『處』是講十二處，這講得詳細一些，我們講的六根六塵，六塵是色、聲、香、味、觸、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。這個說法，心法隻講了一條，意是心法，色法裏麵展開來講了十一法。佛為什麽要這個說法？眾生迷悟不相同，有人對於色法迷得輕，對心法迷得重，佛跟他講五蘊，所以心法講四條，你迷得深就多講，色法迷得輕就講一條。你就想到佛講十二處，意思就明白了，這個當機的人恰恰相反，心法迷得輕，色法迷得重，迷得重就多講，所以色法講十一條，心法講一條。「十八界」是對於心法、色法迷得都重的人，於是十二處裏頭又加上六識，「眼耳鼻舌身意」，這是六識。六識加上十二處裏麵的「意」，就有七條。十八界中七條說心法，十一條說色法，這是對於色心迷得都很重的人，佛是這個說法。所以總歸納起來就是二法，色、心二法，心是能變，色法是所變。蘊、處、界是一樁事情，隻是開合不同。我們今天講歸納、演繹，歸納是合，演繹是展開，說法不同，一樁事情。用現代的話來說，「所生蘊處界等」，就是我們今天所講的，虛空法界一切眾生的現象，就是這個意思。
『皆悉端正』，這好！從自己的身相到我們生活的環境，我們的身相端正，我們居住的環境端正，我們居住的社會端正，我們居住的國家端正，我們居住的世界端正；再擴大，現在人講我們居住的星係（銀河係）端正，豈不是依報隨著正報轉嗎？今天我們說這個社會不好，世界不太平，原因從哪裏來的？從不知道修善法，不知道自性起用的真相。我們今天明白了沒有？如果真的明白了，他就真幹。還沒有發心真幹，說老實話，你沒有明白。
早年我跟章嘉大師學習的時候，章嘉大師告訴我這個事實真相，說佛法是「知難行易」。我聽他講了很多，知太難了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之間，念頭轉過來就成佛了。念頭為什麽轉不過來？不知。所以佛法解在先，行在後。《華嚴》清涼給我們講解的，把全經分做四分：信、解、行、證。信解難，真信真解，行證就不難，那真是輕而易舉。我們今天感覺到行證這麽難，是信解的基礎沒有奠定。然後我們就想到世尊為什麽苦口婆心說法四十九年，四十九年的目的何在？幫助我們信解。行、證，佛根本理都不理你，不用說，你隻要信、隻要解了，行、證是你自己的事情。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第十八集） 2000/6/16 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-018
佛說十善業道經 （第十八集） 2000/6/16 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-018
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第四麵，第三行看起：
【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王。悉不複現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。】
到這裏是一段。我們讀這段經文，要深深的去反省，應當要向佛學習。『龍王』是我們六道眾生的代表，為什麽用「龍王」來做代表？龍是變幻多端，變化莫測。就自身來說，我們起心動念千變萬化；就我們生活環境來說，我們麵對的人事，對人對事對物，這一切人事物也是變化莫測，所以用「龍」來表法。「王」，這種變化，不知不覺好像是自然的了，佛家常說「法爾如是」，似乎是這個情形。「王」有自在意思，沒有絲毫勉強，這表什麽？表習性已經成了自然，「習慣成自然，少成若天性」，就像天性一樣，自自然然的他就起心動念、刹那不住，所以用「王」來代表。由此可知，我們業力之深，佛在經上常說，我們自己無法體會。自己也常說「我的業障深重」，這「業障深重」之程度、「業障深重」之所以然，自己完全不能夠覺察。所以在這個地方佛以龍王來表法，意思就很深很深，這是六道眾生。
佛教給我們，你觀察佛身。所以佛是現身說法，正是經教裏頭常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，演是表演，做出來給我們看。我們看佛身，一切經論裏麵都記載著佛的相好，「三十二相，八十種好」。《教乘法數》、《佛學辭典》都有記載，這是最容易查的。江味農居士著《金剛經講義》，周止庵居士著《心經詮注》，都引經據論，詳細的跟我們說明。相好是果報，果必有因，我們常常說「相隨心轉」，這個話一點都沒錯，實實在在的是這麽一樁事情。不但我們自身相貌體質是隨心所轉，我們的生活環境又何嚐不是？除了自身之外，都是生活環境。換句話說，全是依報，跟我們一起生活的這些人是人事環境，物質是物質環境。咱們外麵人事環境、物質環境，也是隨心所變的、隨心所轉的，幾個人知道？
我們說我們今天生活環境很不好，人事環境也不好，物質環境也不好。我們現在同生在新加坡這個社會裏頭，許多同學見過許哲，你問問許哲，許哲說人事環境、物質環境都非常美好，這是什麽原因？為什麽我們覺得不好，她會覺得很好？你再問問李木源居士，李木源居士的環境跟許哲居士的環境相同，一切人事物很美好，這個道理在哪裏？道理在起心動念，在你的心。這部經前麵佛說得很明白，「一切法從心想生」，你心想是美好的，一切人是美好的、事是美好的、環境是美好的；你的念頭不好，人事物沒有一樣是好的。這豈不是蕅益大師所說的，「境緣無好醜，好醜起於心」，人心要好，起心動念都好。
『百千億福德所生』，「百千億」到底是真的、是假的？真的，佛每一個念頭都是福德。那我們就曉得，我們從早到晚有多少個念頭？「百千億」一點都不過分。是個形容，不是真正的數字，真正的數字比這個，不曉得要多百千億倍都不止。我們在佛經裏麵讀到，佛告訴我們一彈指有六十刹那，一刹那有九百個念頭。我們過去也粗略的估計，一秒鍾有兩個十萬八千念頭，這種微細念頭，我們凡夫不能覺察。
誰見到了？佛經上跟我們說，八地菩薩見到了，那個定功深，就是心清淨，清淨到那樣的程度，覺察到微細念頭的生滅。我們的念頭，六道凡夫的念頭，佛說法把它歸納為「善、惡、無記」這三類。善有福，但是不是德。六道眾生有福，德談不上，這個德的水平太高了。德是什麽？所有一切念念都是善念，念念無住，《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」。無住是什麽？離妄想分別執著，這叫無住。我們極微細的念頭都墮在妄想分別執著，你就曉得妄想分別執著的根有多深。所以佛教導我們，我們學起來這麽困難，有道理，不是沒有道理，這個根太深了。一秒鍾兩個十萬八千生滅，每一個生滅都具足妄想分別執著。由此可知，我們今天講放下妄想分別執著是放下粗相，好像一棵樹一樣，放下幾片葉子而已，放下這個樹梢而已，枝幹根本一絲毫都沒有動搖。我們怎麽能比得上佛？
我們供養佛像的用意在哪裏？就在此地，讓我們看到佛像，想到佛起心動念、言語造作全是圓滿的福德，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」。生什麽心？生與一切眾生感應道交的心，眾生有感，佛立刻就有應。這個生心我們很難理解，因為我們凡夫講到生心就會起心動念。佛有沒有起心動念？沒有，所以這個生心的意思很深很深。佛與菩薩隨類現身，沒有妄想分別執著，佛與一切眾生隨機說法，也沒有一切妄想分別執著，我們要了解這事實真相。
學佛從哪裏學？從這些地方學。一切眾生根性不相同，因此入門也不一樣，所以首先要知道自己的根性。古德常講：「人貴自知之明」，自己一定要了解自己、認識自己，你的修學就方便了。世間糊塗人，迷惑顛倒的人，他不認識自己，狂妄自大，這種人世法佛法都沒有成就。古人這樣說法，我們再仔細觀察果然不錯，凡是狂妄自大的，這些人在社會上不少，一無所成。真正有成就的，連《了凡四訓》裏麵都說得很多，謙虛恭敬，處處不如人。袁了凡看人，看到這些舉子，就是準備去考試的，隻要看到這個人謙虛恭敬、樣樣不如人，他說這個人決定考中；狂妄自大、目中無人的，這個人決定落第，都被他料中了，這裏頭有大道理，所以我們在此地要學。
福德的根是什麽？根就是十善業道。怎麽能夠疏忽？諸佛如來百千億福德的根本，就是「淨業三福」的頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。《地藏菩薩本願經》所講的是這一句，但是它有輕重的差別，是以「孝親尊師」為重。《十善業道經》跟《地藏菩薩本願經》無二無別，偏重在「慈心不殺，修十善業」。這兩部經合起來看，「淨業三福」第一條就圓滿了，諸佛菩薩從這裏修起，也在這個地方完成。發心起修，這就是發心住的菩薩，功德圓滿就是究竟的佛果。究竟的佛果，隻不過把這一條十六個字圓圓滿滿做到而已，我們要懂這個道理，然後才曉得怎樣修學。
所以這一句話非常重要，想想我們，我們今天的身，從百千億業障所生，照《地藏經》上講的話，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，我們是從罪業生。為什麽會有這個現象？其實我們在經教，透過這麽長的時間修學，不是不懂，懂得！我們的罪業是念念都是自私自利，自私自利的念頭，從來沒有說是一秒鍾、一分鍾放下過，沒有！念念都是自私自利，這就是罪，《地藏經》上講的「起心動念，無不是罪」。佛是福德，是德，佛起心動念絕不為自己。怎麽知道？《金剛經》上說得很好，佛菩薩「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，所以他成就的是無量福德。我們起心動念自私自利，這是具足四相，無不是罪。這個道理搞清楚了，事實真相也明白了，我們應該怎麽做？要不要學佛？
佛的果報下麵說了，「從百千億福德所生」，這是因；下麵講果，『諸相莊嚴』，這一句是果報裏頭的總說。佛陀示現在我們這個世間，這個世間眾生福薄，總是與一切眾生現同類身，同類身裏頭比較好一點，三十二相、八十種好，同類身裏頭的好相。經中讚歎佛的報身，《華嚴經》裏麵的盧舍那佛，極樂世界阿彌陀佛，「身有無量相，相有無量好」，不是三十二相、八十種好，這是如來果地上的境界，跟我們凡夫說，我們凡夫也沒有辦法理解。我們能夠對於三十二相、八十種好，比較上能夠理解一點，能夠體會到一點。世間有誌之士，就如同阿難尊者，見到佛的相好光明，發心向佛學習，這是把果報展現出來，你們看看這果報好不好？如果你覺得這個果報好，你也想要，那你就要像佛菩薩一樣修因，因圓果就滿了。你不修因，果報是決定得不到的。這一段文意思深廣無盡，我們要很細心去體會，要知道怎樣去學習。今天時間到了，我們就講到此地。
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