正文
佛說十善業道經 （第十一集） 2000/06/02 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-011
佛說十善業道經 （第十一集） 2000/06/02 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-011
請看經本第三頁：
【一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。】
看這段經文。『一時』是時間，佛說經的時間。時間不用年月日，用「一時」，這裏麵的意思很深。我們凡夫，尤其是中國人，對於曆史非常重視，時間、地點都一定要考證得非常精確，不可以有錯誤。而佛在經上告訴我們，時間跟空間都是一個抽象的概念，並非事實。所以「一時」的意義，不但是很深而且很真切，比我們記載年月日時，可以說還要來得正確。
「一」，古德有很多種講法，最通常的說法，要用現在的話來說，就是機緣成熟了。機緣成熟的這個時候，叫「一時」。如果緣不成熟，說了也沒用處。所以說師資道合，這是「一時」。要是從理上講，禪宗有一句話說，「識得一，萬事畢」，而又所謂是「萬法歸一」，這個「一」就是與自性相應，這個意思深。在淨土宗就是「一心不亂」，一心不亂所現的境界是一真法界；心一亂，一真法界就變成十法界，變成無量無邊的法界。如果我們真正心歸一，一念不生，一心不亂，一切諸佛如來所說的一切經都圓滿的現前，這才叫真正的「一時」。這是從理上說的，法身大士才能證得。對我們現前的境界，說「師資道合」非常好，聽經的緣分、講經的緣分，這個時候成熟，所以這叫「一時」，不記載年月日時。
在中國史傳裏麵，記載著智者大師，他老人家誦《法華經》，誦到「藥王品」這一段經文的時候，他忽然入定，在定中他見到靈鷲山，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還參加了這一會，聽了這一段。出定之後，他告訴別人：「釋迦牟尼佛講《法華經》這一會還沒有散。」這是不是真的？是真的，《法華經》上所說的：「是法住法位，世間相常住。」現在科學家也說，如果我們有能力超過光的速度，就可以回到過去。三千年前釋迦牟尼佛講經是過去，我們回到過去，就能參加那個時候的法會，說明時間、空間不是事實。如果你的機緣成熟，像智者大師，有這樣的定功，他可以回到過去，也可以契入未來。
這個世間有很多預言家講未來的事情，他怎麽會知道？他見到了，他能夠超越時空，他見到了。古人又說，預言大概是兩大類，一類是從數理上推斷的，不見得會正確，準確率不是百分之百，因為有的時候推算錯誤，在所不免。如果推斷得不錯，那就很正確。另外一種是定功，定中境界是他親自見到的現量境界；數理推論是比量境界。現量境界是最可靠的，這是親眼見到的，這個現量境界就叫做「一時」。由此可知，如果記載某年、某月、某日，我們永遠沒有機會參與了。「一時」，好！我們隻要到一心不亂，我們就有能力參加這個法會。佛的心是一心，我們的心也是一心，一心與一心交感，境界就現前。所以這兩個字是活的，它不是死的，告訴我們一切諸佛如來的法會，我們都有緣分參加，隻要做到一心不亂就行了。
下麵這一句，『佛』，這是主講的人，講經主講的人。這個「佛」是稱釋迦牟尼佛，我們的本師，這部經是他講的。『佛在』，「在」這個字我們不能夠疏忽，沒有說「佛住」，我們今天觀念當中說「住」，我們住哪裏？「住」是錯誤的，「在」是正確的。佛無所住，《金剛經》上講：「應無所住，而生其心。」我們凡夫壞就壞在一個「住」，「住」有堅固的執著。「住」我們一般講是攀緣，「在」是隨緣，我們要細細體會這個意思。實在講佛住哪裏？盡虛空、遍法界是佛的住處，你說他這個境界多大！心量多大！我們凡夫觀念上，「我有個小房子，這就是我的住處」，境界很小，心量也小，迷失了自性。所以，經典上字字句句都含著很深很深的意思，這是我們應當要學習的。我們今天「在」新加坡，決不是「住」新加坡，「住」新加坡那就是妄想分別執著都起來了；「在」沒有，無處而不在，哪個地方有緣，哪個地方就現身。諸佛如來如是，我們現在雖然做不到那麽自在，但是有相似，相似我們可以做得到。哪個地方有緣，我們也要到哪個地方去參加法會，講經弘法。哪個地方有緣，哪裏去，決定沒有一個固定的住處，有固定住處就壞了，與「無住生心」完全相違背了。「無住生心」是覺，違背是迷。所以在佛經裏麵我們看不到「佛住」，統統看到「佛在」。
『娑竭羅』是梵語，它的意思是「鹹水海」。我們知道大海的海水都是鹹的。這個鹹水海，可能佛當年在世就是指印度洋。『龍宮』，我們知道這是大龍菩薩他的道場，這位菩薩也是法身大士，於是我們就想到，他跟我們是不同的空間維次。這個話如果大家不容易體會，我們用比喻來說你就好懂，像我們現在看的電視螢幕，它跟我們是不同的頻道，確實是在一個畫麵上，但是不同的頻道。我們今天對於電視非常熟悉，換一個頻道就換了一個畫麵。所以大龍菩薩有沒有？有，不是沒有，你換一個頻道，他就見到了。你要不換頻道去找，怎麽找也找不到。我們今天科學發達，潛水艇造得非常精密，深入海底，整個地球的海洋找遍了，沒有發現龍宮。什麽原因？頻道不相同。
明白這個道理，這個問題就得到答案，不但是大龍菩薩跟我們是不同維次的空間，許許多多的鬼神跟我們也是不同維次的空間。像我們在史傳裏麵看到，唐朝的法照大師，他在五台山見到文殊菩薩大聖竹林寺。我們相信他不是妄語，這是他有特殊的緣分，就是我們現在人所說的進入了時光隧道。他進入另一個不同維次的空間，見到大聖竹林寺，文殊菩薩在講經，他還聽了一會，還向文殊菩薩請教了許多問題。問到末法時期人的根性逐漸遲鈍，修學哪一個法門比較適當？文殊菩薩教他修念佛法門。他向文殊菩薩請教念哪一尊佛，文殊菩薩教他念阿彌陀佛，還念了幾句給他聽。他模仿，他學來了，這就是以後所傳的「五會念佛」。「五會念佛」是文殊菩薩親口傳給法照的，以後他不參禪了，他念佛，他建念佛堂，當時人稱他作「五會法師」。
但是現在我們聽到有錄音帶裏麵念「五會念佛」，我想恐怕不是法照禪師的念法。為什麽？現在我聽的這個音樂心定不下來。心定不下來，那怎麽會成就？這是我們辨別利害的一種方法。這個佛號我們接觸之後，身心清淨，這是好境界，對我就有利。如果我聽了、接觸之後，我身心不能夠安定下來，這個法門就不適合我修學。但是編這個譜子的是一位法師，民國初年的，他懂音樂，編得也不錯，接引初機很好。像現在許多聚會的場合當中表演好，讓這些初學的人把它當作歌曲來唱，這個好。真正用功夫的人，這個念誦的方法不容易攝心，這個我們必須要曉得，這是一個例子。
法照禪師離開竹林寺之後，他還一路上做記號，不要忘記了，不要迷路了，下一次還再來。正在做記號，回頭一看，大聖竹林寺不見了，隻看到是一片荒山，這才知道菩薩示現。那就是離開大聖竹林寺，他又回到我們這個時空，回到這個頻道，那個頻道不見了，這是一個很好的例子。
另外還有一個很殊勝的例子，在佛門裏麵大家常常拜懺，《慈悲三昧水懺》，這是唐朝時候悟達國師的故事。悟達國師在四川見迦諾迦尊者，那也是個不同頻道，他是得人麵瘡，沒法子。過去遇到一個窮苦生病的出家人，他照顧他，悟達國師年輕的時候照顧他，非常誠心誠意，全心全力照顧。這個人就告訴他，你將來有大難的時候，你到四川某個地方，那邊有兩棵樹，你找到那個地方的時候你來找我。所以他得人麵瘡之後，這個故事在《三昧水懺》前麵的序文裏麵說得很清楚，他找到迦諾迦尊者，用慈悲三昧水給他洗，替他釋冤解結，這是冤家債主找來，這化解了，這冤家債主走了，他的人麵瘡就好了。這是阿羅漢的道場，離開之後，回頭再一看，道場沒有了，宮殿樓閣全部都沒有了，也是一片荒山，這都說明時間跟空間不是真的。
《金剛經》上告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」，不要去執著。不但不執著，連分別都不可以，稍稍有一點分別執著，就落在攀緣裏麵。所以佛教給我們於世出世間一切法，不分別、不執著、不起心、不動念，你在一切境界裏麵得大自在。所以十法界有沒有？有，肯定是有，今天科學家所說的不同維次空間的生活，我們決定不能懷疑。諸佛菩薩講經說法，每一個維次空間都有眾生，諸佛菩薩心地平等清淨，所以哪個地方有緣，他就在哪裏說法。所以這不是在人間說的，也就是不是在我們這個三度、四度空間講的。
聽眾跟我們一般經典記載不相同，一般經典常常記載「大比丘眾千二百五十人」，這個地方大比丘眾有八千人，菩薩眾有三萬二千人，這個數字都是表圓滿。『比丘』是印度話，『菩薩摩訶薩』也是印度話。比丘加一個「大」，就不是普通的比丘，大權示現，大乘菩薩以比丘的身分來示現，其實全是菩薩摩訶薩，合起來有四萬人，這是無比殊勝的法會。這些名相我們聽多了，可以省一點時間。
『眾』這個字要略略解釋一下，我們在經上常常看到，這個字用現在的話來說就是團體，現在人叫團體，我們一般講人民團體、宗教團體。佛家這個「眾」字，在此地是團體。『比丘眾』，用今天的話來說，就是宗教團體，或者說是佛教團體。但是這個團體跟一般團體不同，叫和合的團體。所以我們在「三皈依」裏麵，念到「皈依僧，眾中尊」，這個團體是世出世間所有團體裏麵最值得人尊敬的。為什麽？人人都遵守「六和敬」，這個團體就可貴，這個團體就值得人尊敬，是六和敬的團體。比丘尚且如是，何況菩薩？菩薩就更不必說了。所以佛弟子的團體是「六和敬」的團體，我們一定要明了、要尊重、要學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第十二集） 2000/06/03 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-012
佛說十善業道經 （第十二集） 2000/06/03 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-012
請掀開經本，《十善業道經》經文第二行第二句看起：
【爾時世尊。告龍王言。一切眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。】
這是一小段。世尊在此地明白的告訴我們，六道輪回是怎麽來的，這一句話就把事實真相給我們說清楚了，正是大乘經裏麵我們常常讀到的，佛說「一切法從心想生」，《華嚴經》告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。「識」就是此地講的「心想」，由於心想不同，造業就不一樣。業雖然有三大類：身業、語業、意業，這三大類總是以意業為主宰，也就是念頭，身、口之所造作都是隨著念頭走的。念善，這個人造的是善業；念惡，這個人造的是惡業。世出世法、十法界依正莊嚴，都是從心想生，這是事實真相，世間人所講的真理。如果明白這個道理，了解這個事實真相，我們對於社會的安定、國家的興旺、世界的和平與否，就會清清楚楚、明明白白。我們從哪裏看起？看一切眾生的心想，他想什麽。
世尊在經典裏麵告訴我們，十法界的眾生，最高的是佛法界，最下麵的是地獄法界，心想固然是非常的繁雜，但是無量無邊的妄想、念頭，哪一個最重要？在一切妄念當中，我們要找到第一個妄念。第一個因素，佛告訴我們，我們從下麵說起。地獄第一個業因是瞋恚、嫉妒，嫉妒、瞋恚心重，決定破壞別人的善事，自私自利的念頭非常堅固，這種心想就造成地獄這個境界。地獄從哪裏來的？從心想生。誰的心想生？自己的心想生，與別人不相幹。個人造業，個人受報，任何人都不能夠代替，這個大道理我們學佛總得要首先搞清楚，我們才知道自己決定可以得救。為什麽？我不造這個惡業，我不起這個念頭。
餓鬼道第一個業因是貪心，貪而無厭。其實哪一道十惡業都具足，但是十惡裏頭偏重在哪一條，佛就用這個來說第一個業因，所以貪心變餓鬼。有人學佛，世間法放下了，貪愛佛法，他到哪裏去？還是墮餓鬼道。貪心墮餓鬼，決定不是說我把貪的對象換一換，我不貪世法了，我貪佛法，不管你世法佛法，你的貪心沒有變。所以佛在《金剛經》上勸導我們：「法尚應舍，何況非法」，佛法都不可以貪。佛法是教我們明理、教我們覺悟就好，不能在佛法裏起貪心，世出世間法起貪心都是在餓鬼道，這個要懂得。畜生道是愚癡。什麽叫愚癡？沒有智慧，顛倒黑白，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真假，甚至於沒有能力辨別善惡、是非、利害，極容易聽信謠言，心裏猶豫不決，這是畜生道，畜生愚癡。這是三惡道。
三惡道上來還有一個阿修羅道。其實阿修羅《楞嚴經》上講得很清楚，除了地獄裏頭沒有阿修羅，其他的四道裏頭都有，餓鬼、畜生、人道、天道，這裏頭都有阿修羅。阿修羅在哪一道，就隨這一道的名稱，就不再建立，於是經上常講「五趣輪回」，就是這個意思。如果把阿修羅算一道，通常都把天阿修羅算一道，這就在人的上麵。人道第一個業因是什麽？佛跟我們講的五戒十善，人能修五戒十善才能得人身。所以佛常講「人身難得而易失」，這個話我們聽聽想想也不無道理，我們現在人身得到了，可是下一生能不能得人身？仔細去想想看，我們五戒做得怎麽樣？十善修得怎麽樣？如果五戒十善自己想想，不及格、不夠水平，來生人身就得不到。想想自己貪瞋癡慢跟五戒十善對比一下，如果我們五戒十善確實超過貪瞋癡的念頭，那恭喜你，來生還能得人身。假如你五戒十善跟貪瞋癡一比是不及貪瞋癡，貪瞋癡的意念很重，五戒十善很薄弱，來生決定墮惡道，這是佛給我們的警告：「人身難得而易失」。
天道要修上品十善、四無量心。四無量心是「慈悲喜舍」，我們想想有沒有？然後想想天上我有沒有分？新加坡的許哲居士常說，她非常有自信，在日常生活當中你看看她的信心，「老天爺會保佑我」，死了以後決定生天，前途一片光明，一絲毫的懷疑都沒有。現在她念阿彌陀佛，她求生淨土，我們知道她決定往生。怎麽知道？她貪瞋癡確實沒有了、斷掉了，五戒十善、四無量心她具足，念佛哪有不往生的道理！這是我們的榜樣，是我們的典型。人家何以做得到，我們為什麽做不到？我們的障礙究竟在什麽地方，要把障礙找出來，把這些障礙消除，我們也能做到。
天道再往上麵去，這當中修羅道也說一說，修羅也是修五戒十善，也修四無量心，為什麽會變成修羅？好勝的心沒放下，樣樣都是要走在別人前麵，佛門上一炷香，也決定他要上頭一炷香，第二炷香他都不甘心，這叫阿修羅，果報在阿修羅，做好事也都好勝，這是阿修羅道的業因。所以阿修羅好勝、好鬥，好跟別人爭勝，在天上常常跟天帝鬥爭，在人間也喜歡跟別人鬥爭，在哪一道他都喜歡鬥爭。他有福報，福報是過去持戒、修善、積德。如果他能夠謙虛、能夠退讓，這個人決定是生天道，就不是阿修羅道了。
六道概略的介紹一下，心想不同。往上去，聲聞是四諦心，辟支佛是十二因緣心，菩薩是六度心，諸佛如來是平等心。這是佛把十法界第一個因素告訴我們，我們一天到晚想什麽？所以自己冷靜思惟，就知道自己要往哪一道去，清清楚楚、明明白白，這個事情哪裏需要問人？真正明白之後，古大德勸導我們「自求多福」，這是任何人都幫不上忙的，諸佛菩薩怎麽慈悲都幫不上忙，菩薩的慈悲隻能把這些事實真相告訴我們，至於受什麽樣的果報，都是自己去抉擇。
我們明白這個道理，回過頭來看看今天的世界，世界之構成，我們也應當記住佛陀所講的話：「依報隨著正報轉」，這一句話是真理、實話。依報是什麽？我們的生活環境，我們生活環境裏麵有人事環境、有物質環境，人事環境、物質環境都是隨著我們念頭轉的。許哲居士跟我們見過麵，你想想看她的談話，她心目中的世界是美好的，她心目當中這個世界的眾生都是善良的，所以她生活在善良、美好的世界。而我們的生活環境是五濁惡世，原因在哪裏？『心想異故』。她看到一切人都是善人，她專看別人的好處，專憶念別人的善處。李木源居士問她：「你看到那些不善的人、不善的事，惡人惡事你怎麽看法？」她舉的比喻很好：「就像我上街，看到街上來來往往的那些陌生人一樣。」有沒有看到？看到了。有沒有印象？不落印象。試問問你們從街上來的時候，你們看到哪些人，你還記得嗎？你聽到街上的人在說話，你記得他說什麽？不落印象，所落的印象全是好的印象，這不是心想異故嗎？「一切法從心想生」，物質環境裏麵她也記得好的環境，絕對沒有看到惡劣的環境。她這種理念、見解、行為，豈不是蕅益大師所講的「境緣無好醜」？境是物質環境，緣是人事環境。人事跟外麵物質，說實在話沒有好壞，沒有善惡，也沒有是非；所有一切是非、善惡、好壞，是從自己心裏頭生起來的。自己心是純善，我們這個世界是美好的；自己心不善，極樂世界也是濁惡世界。所以佛這一句話我們要牢牢記住，『一切眾生，心想異故，造業亦異』，果報就不同。
諸佛菩薩這是真正大修行人，心地「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是別人給你的，你要懂得這個道理，懂得這個事實真相。我們今天回過頭來再看看，這個世間芸芸眾生，眾生心想不善。怎麽不善？專門看別人的缺點，專門記別人的過失，這個糟糕了，「世間沒有一個是好人，世間沒有一樁是好事」，墮落在這個裏麵，人間的惡道。
為什麽今天離婚率這麽高？諸位要曉得離婚率高，社會就動亂。整個社會的結構是什麽？家庭。你看看儒家講的，儒家講的是大道理，不能變更的，是真理：「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，「平天下」是天下得到公平、得到和平，是這個意思。「平天下」就是我們今天所講的世界和平。世界和平寄托在哪裏？寄托在國家的興旺，每一個國家都興旺，世界和平。國家興旺寄托在家庭，家庭寄托在夫婦，修身！這兩個人兩情相悅才結婚，結婚之後，彼此都看不順眼，都看對方的缺點，好了，沒有幾天離婚了，家破了，家不齊，國就不能治，天下就亂了。所以男女結婚不是他兩個人的事情，他兩個人是小事，他害了整體。一個世界就好像我們這一個身體一樣，家庭是我們身體上一個細胞，這個細胞壞了，就會影響整個身體健康。這個道理幾個人懂？如果兩個人在一起，專看他的好處，專記他的優點，他怎麽會破裂？不會！就在一念之差，把自己的前途整個毀掉了，這是真正愚癡到極處。
為什麽會這個現象？沒人教。《無量壽經》上，佛很慈悲說：「先人不善，不識道德，無有語者」，可憐！所以世界的安定、和平建立在教育的基礎上，頭一個是家庭教育，學校教育、社會教育、宗教教育，這是四大支柱。如果教育崩潰，眾生決定要過很痛苦的生活，社會不安定，世界不和平。所以古時候男女結婚是一樁最大的事業，禮節非常隆重，那是告訴你：你兩個人結合，不是你兩個人的事情，是國家、天下的大事。就是希望這整個身體，你這個細胞健康健全，你不是壞細胞，這個大道理我們要懂。所以我們讀這一段經文，就曉得六道輪回是怎麽來的，社會的安危、世界和平是從什麽地方建立的。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第十一集） 2000/06/02 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-011
請看經本第三頁：
【一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。】
看這段經文。『一時』是時間，佛說經的時間。時間不用年月日，用「一時」，這裏麵的意思很深。我們凡夫，尤其是中國人，對於曆史非常重視，時間、地點都一定要考證得非常精確，不可以有錯誤。而佛在經上告訴我們，時間跟空間都是一個抽象的概念，並非事實。所以「一時」的意義，不但是很深而且很真切，比我們記載年月日時，可以說還要來得正確。
「一」，古德有很多種講法，最通常的說法，要用現在的話來說，就是機緣成熟了。機緣成熟的這個時候，叫「一時」。如果緣不成熟，說了也沒用處。所以說師資道合，這是「一時」。要是從理上講，禪宗有一句話說，「識得一，萬事畢」，而又所謂是「萬法歸一」，這個「一」就是與自性相應，這個意思深。在淨土宗就是「一心不亂」，一心不亂所現的境界是一真法界；心一亂，一真法界就變成十法界，變成無量無邊的法界。如果我們真正心歸一，一念不生，一心不亂，一切諸佛如來所說的一切經都圓滿的現前，這才叫真正的「一時」。這是從理上說的，法身大士才能證得。對我們現前的境界，說「師資道合」非常好，聽經的緣分、講經的緣分，這個時候成熟，所以這叫「一時」，不記載年月日時。
在中國史傳裏麵，記載著智者大師，他老人家誦《法華經》，誦到「藥王品」這一段經文的時候，他忽然入定，在定中他見到靈鷲山，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還參加了這一會，聽了這一段。出定之後，他告訴別人：「釋迦牟尼佛講《法華經》這一會還沒有散。」這是不是真的？是真的，《法華經》上所說的：「是法住法位，世間相常住。」現在科學家也說，如果我們有能力超過光的速度，就可以回到過去。三千年前釋迦牟尼佛講經是過去，我們回到過去，就能參加那個時候的法會，說明時間、空間不是事實。如果你的機緣成熟，像智者大師，有這樣的定功，他可以回到過去，也可以契入未來。
這個世間有很多預言家講未來的事情，他怎麽會知道？他見到了，他能夠超越時空，他見到了。古人又說，預言大概是兩大類，一類是從數理上推斷的，不見得會正確，準確率不是百分之百，因為有的時候推算錯誤，在所不免。如果推斷得不錯，那就很正確。另外一種是定功，定中境界是他親自見到的現量境界；數理推論是比量境界。現量境界是最可靠的，這是親眼見到的，這個現量境界就叫做「一時」。由此可知，如果記載某年、某月、某日，我們永遠沒有機會參與了。「一時」，好！我們隻要到一心不亂，我們就有能力參加這個法會。佛的心是一心，我們的心也是一心，一心與一心交感，境界就現前。所以這兩個字是活的，它不是死的，告訴我們一切諸佛如來的法會，我們都有緣分參加，隻要做到一心不亂就行了。
下麵這一句，『佛』，這是主講的人，講經主講的人。這個「佛」是稱釋迦牟尼佛，我們的本師，這部經是他講的。『佛在』，「在」這個字我們不能夠疏忽，沒有說「佛住」，我們今天觀念當中說「住」，我們住哪裏？「住」是錯誤的，「在」是正確的。佛無所住，《金剛經》上講：「應無所住，而生其心。」我們凡夫壞就壞在一個「住」，「住」有堅固的執著。「住」我們一般講是攀緣，「在」是隨緣，我們要細細體會這個意思。實在講佛住哪裏？盡虛空、遍法界是佛的住處，你說他這個境界多大！心量多大！我們凡夫觀念上，「我有個小房子，這就是我的住處」，境界很小，心量也小，迷失了自性。所以，經典上字字句句都含著很深很深的意思，這是我們應當要學習的。我們今天「在」新加坡，決不是「住」新加坡，「住」新加坡那就是妄想分別執著都起來了；「在」沒有，無處而不在，哪個地方有緣，哪個地方就現身。諸佛如來如是，我們現在雖然做不到那麽自在，但是有相似，相似我們可以做得到。哪個地方有緣，我們也要到哪個地方去參加法會，講經弘法。哪個地方有緣，哪裏去，決定沒有一個固定的住處，有固定住處就壞了，與「無住生心」完全相違背了。「無住生心」是覺，違背是迷。所以在佛經裏麵我們看不到「佛住」，統統看到「佛在」。
『娑竭羅』是梵語，它的意思是「鹹水海」。我們知道大海的海水都是鹹的。這個鹹水海，可能佛當年在世就是指印度洋。『龍宮』，我們知道這是大龍菩薩他的道場，這位菩薩也是法身大士，於是我們就想到，他跟我們是不同的空間維次。這個話如果大家不容易體會，我們用比喻來說你就好懂，像我們現在看的電視螢幕，它跟我們是不同的頻道，確實是在一個畫麵上，但是不同的頻道。我們今天對於電視非常熟悉，換一個頻道就換了一個畫麵。所以大龍菩薩有沒有？有，不是沒有，你換一個頻道，他就見到了。你要不換頻道去找，怎麽找也找不到。我們今天科學發達，潛水艇造得非常精密，深入海底，整個地球的海洋找遍了，沒有發現龍宮。什麽原因？頻道不相同。
明白這個道理，這個問題就得到答案，不但是大龍菩薩跟我們是不同維次的空間，許許多多的鬼神跟我們也是不同維次的空間。像我們在史傳裏麵看到，唐朝的法照大師，他在五台山見到文殊菩薩大聖竹林寺。我們相信他不是妄語，這是他有特殊的緣分，就是我們現在人所說的進入了時光隧道。他進入另一個不同維次的空間，見到大聖竹林寺，文殊菩薩在講經，他還聽了一會，還向文殊菩薩請教了許多問題。問到末法時期人的根性逐漸遲鈍，修學哪一個法門比較適當？文殊菩薩教他修念佛法門。他向文殊菩薩請教念哪一尊佛，文殊菩薩教他念阿彌陀佛，還念了幾句給他聽。他模仿，他學來了，這就是以後所傳的「五會念佛」。「五會念佛」是文殊菩薩親口傳給法照的，以後他不參禪了，他念佛，他建念佛堂，當時人稱他作「五會法師」。
但是現在我們聽到有錄音帶裏麵念「五會念佛」，我想恐怕不是法照禪師的念法。為什麽？現在我聽的這個音樂心定不下來。心定不下來，那怎麽會成就？這是我們辨別利害的一種方法。這個佛號我們接觸之後，身心清淨，這是好境界，對我就有利。如果我聽了、接觸之後，我身心不能夠安定下來，這個法門就不適合我修學。但是編這個譜子的是一位法師，民國初年的，他懂音樂，編得也不錯，接引初機很好。像現在許多聚會的場合當中表演好，讓這些初學的人把它當作歌曲來唱，這個好。真正用功夫的人，這個念誦的方法不容易攝心，這個我們必須要曉得，這是一個例子。
法照禪師離開竹林寺之後，他還一路上做記號，不要忘記了，不要迷路了，下一次還再來。正在做記號，回頭一看，大聖竹林寺不見了，隻看到是一片荒山，這才知道菩薩示現。那就是離開大聖竹林寺，他又回到我們這個時空，回到這個頻道，那個頻道不見了，這是一個很好的例子。
另外還有一個很殊勝的例子，在佛門裏麵大家常常拜懺，《慈悲三昧水懺》，這是唐朝時候悟達國師的故事。悟達國師在四川見迦諾迦尊者，那也是個不同頻道，他是得人麵瘡，沒法子。過去遇到一個窮苦生病的出家人，他照顧他，悟達國師年輕的時候照顧他，非常誠心誠意，全心全力照顧。這個人就告訴他，你將來有大難的時候，你到四川某個地方，那邊有兩棵樹，你找到那個地方的時候你來找我。所以他得人麵瘡之後，這個故事在《三昧水懺》前麵的序文裏麵說得很清楚，他找到迦諾迦尊者，用慈悲三昧水給他洗，替他釋冤解結，這是冤家債主找來，這化解了，這冤家債主走了，他的人麵瘡就好了。這是阿羅漢的道場，離開之後，回頭再一看，道場沒有了，宮殿樓閣全部都沒有了，也是一片荒山，這都說明時間跟空間不是真的。
《金剛經》上告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」，不要去執著。不但不執著，連分別都不可以，稍稍有一點分別執著，就落在攀緣裏麵。所以佛教給我們於世出世間一切法，不分別、不執著、不起心、不動念，你在一切境界裏麵得大自在。所以十法界有沒有？有，肯定是有，今天科學家所說的不同維次空間的生活，我們決定不能懷疑。諸佛菩薩講經說法，每一個維次空間都有眾生，諸佛菩薩心地平等清淨，所以哪個地方有緣，他就在哪裏說法。所以這不是在人間說的，也就是不是在我們這個三度、四度空間講的。
聽眾跟我們一般經典記載不相同，一般經典常常記載「大比丘眾千二百五十人」，這個地方大比丘眾有八千人，菩薩眾有三萬二千人，這個數字都是表圓滿。『比丘』是印度話，『菩薩摩訶薩』也是印度話。比丘加一個「大」，就不是普通的比丘，大權示現，大乘菩薩以比丘的身分來示現，其實全是菩薩摩訶薩，合起來有四萬人，這是無比殊勝的法會。這些名相我們聽多了，可以省一點時間。
『眾』這個字要略略解釋一下，我們在經上常常看到，這個字用現在的話來說就是團體，現在人叫團體，我們一般講人民團體、宗教團體。佛家這個「眾」字，在此地是團體。『比丘眾』，用今天的話來說，就是宗教團體，或者說是佛教團體。但是這個團體跟一般團體不同，叫和合的團體。所以我們在「三皈依」裏麵，念到「皈依僧，眾中尊」，這個團體是世出世間所有團體裏麵最值得人尊敬的。為什麽？人人都遵守「六和敬」，這個團體就可貴，這個團體就值得人尊敬，是六和敬的團體。比丘尚且如是，何況菩薩？菩薩就更不必說了。所以佛弟子的團體是「六和敬」的團體，我們一定要明了、要尊重、要學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第十二集） 2000/06/03 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-012
佛說十善業道經 （第十二集） 2000/06/03 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-012
請掀開經本，《十善業道經》經文第二行第二句看起：
【爾時世尊。告龍王言。一切眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。】
這是一小段。世尊在此地明白的告訴我們，六道輪回是怎麽來的，這一句話就把事實真相給我們說清楚了，正是大乘經裏麵我們常常讀到的，佛說「一切法從心想生」，《華嚴經》告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。「識」就是此地講的「心想」，由於心想不同，造業就不一樣。業雖然有三大類：身業、語業、意業，這三大類總是以意業為主宰，也就是念頭，身、口之所造作都是隨著念頭走的。念善，這個人造的是善業；念惡，這個人造的是惡業。世出世法、十法界依正莊嚴，都是從心想生，這是事實真相，世間人所講的真理。如果明白這個道理，了解這個事實真相，我們對於社會的安定、國家的興旺、世界的和平與否，就會清清楚楚、明明白白。我們從哪裏看起？看一切眾生的心想，他想什麽。
世尊在經典裏麵告訴我們，十法界的眾生，最高的是佛法界，最下麵的是地獄法界，心想固然是非常的繁雜，但是無量無邊的妄想、念頭，哪一個最重要？在一切妄念當中，我們要找到第一個妄念。第一個因素，佛告訴我們，我們從下麵說起。地獄第一個業因是瞋恚、嫉妒，嫉妒、瞋恚心重，決定破壞別人的善事，自私自利的念頭非常堅固，這種心想就造成地獄這個境界。地獄從哪裏來的？從心想生。誰的心想生？自己的心想生，與別人不相幹。個人造業，個人受報，任何人都不能夠代替，這個大道理我們學佛總得要首先搞清楚，我們才知道自己決定可以得救。為什麽？我不造這個惡業，我不起這個念頭。
餓鬼道第一個業因是貪心，貪而無厭。其實哪一道十惡業都具足，但是十惡裏頭偏重在哪一條，佛就用這個來說第一個業因，所以貪心變餓鬼。有人學佛，世間法放下了，貪愛佛法，他到哪裏去？還是墮餓鬼道。貪心墮餓鬼，決定不是說我把貪的對象換一換，我不貪世法了，我貪佛法，不管你世法佛法，你的貪心沒有變。所以佛在《金剛經》上勸導我們：「法尚應舍，何況非法」，佛法都不可以貪。佛法是教我們明理、教我們覺悟就好，不能在佛法裏起貪心，世出世間法起貪心都是在餓鬼道，這個要懂得。畜生道是愚癡。什麽叫愚癡？沒有智慧，顛倒黑白，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真假，甚至於沒有能力辨別善惡、是非、利害，極容易聽信謠言，心裏猶豫不決，這是畜生道，畜生愚癡。這是三惡道。
三惡道上來還有一個阿修羅道。其實阿修羅《楞嚴經》上講得很清楚，除了地獄裏頭沒有阿修羅，其他的四道裏頭都有，餓鬼、畜生、人道、天道，這裏頭都有阿修羅。阿修羅在哪一道，就隨這一道的名稱，就不再建立，於是經上常講「五趣輪回」，就是這個意思。如果把阿修羅算一道，通常都把天阿修羅算一道，這就在人的上麵。人道第一個業因是什麽？佛跟我們講的五戒十善，人能修五戒十善才能得人身。所以佛常講「人身難得而易失」，這個話我們聽聽想想也不無道理，我們現在人身得到了，可是下一生能不能得人身？仔細去想想看，我們五戒做得怎麽樣？十善修得怎麽樣？如果五戒十善自己想想，不及格、不夠水平，來生人身就得不到。想想自己貪瞋癡慢跟五戒十善對比一下，如果我們五戒十善確實超過貪瞋癡的念頭，那恭喜你，來生還能得人身。假如你五戒十善跟貪瞋癡一比是不及貪瞋癡，貪瞋癡的意念很重，五戒十善很薄弱，來生決定墮惡道，這是佛給我們的警告：「人身難得而易失」。
天道要修上品十善、四無量心。四無量心是「慈悲喜舍」，我們想想有沒有？然後想想天上我有沒有分？新加坡的許哲居士常說，她非常有自信，在日常生活當中你看看她的信心，「老天爺會保佑我」，死了以後決定生天，前途一片光明，一絲毫的懷疑都沒有。現在她念阿彌陀佛，她求生淨土，我們知道她決定往生。怎麽知道？她貪瞋癡確實沒有了、斷掉了，五戒十善、四無量心她具足，念佛哪有不往生的道理！這是我們的榜樣，是我們的典型。人家何以做得到，我們為什麽做不到？我們的障礙究竟在什麽地方，要把障礙找出來，把這些障礙消除，我們也能做到。
天道再往上麵去，這當中修羅道也說一說，修羅也是修五戒十善，也修四無量心，為什麽會變成修羅？好勝的心沒放下，樣樣都是要走在別人前麵，佛門上一炷香，也決定他要上頭一炷香，第二炷香他都不甘心，這叫阿修羅，果報在阿修羅，做好事也都好勝，這是阿修羅道的業因。所以阿修羅好勝、好鬥，好跟別人爭勝，在天上常常跟天帝鬥爭，在人間也喜歡跟別人鬥爭，在哪一道他都喜歡鬥爭。他有福報，福報是過去持戒、修善、積德。如果他能夠謙虛、能夠退讓，這個人決定是生天道，就不是阿修羅道了。
六道概略的介紹一下，心想不同。往上去，聲聞是四諦心，辟支佛是十二因緣心，菩薩是六度心，諸佛如來是平等心。這是佛把十法界第一個因素告訴我們，我們一天到晚想什麽？所以自己冷靜思惟，就知道自己要往哪一道去，清清楚楚、明明白白，這個事情哪裏需要問人？真正明白之後，古大德勸導我們「自求多福」，這是任何人都幫不上忙的，諸佛菩薩怎麽慈悲都幫不上忙，菩薩的慈悲隻能把這些事實真相告訴我們，至於受什麽樣的果報，都是自己去抉擇。
我們明白這個道理，回過頭來看看今天的世界，世界之構成，我們也應當記住佛陀所講的話：「依報隨著正報轉」，這一句話是真理、實話。依報是什麽？我們的生活環境，我們生活環境裏麵有人事環境、有物質環境，人事環境、物質環境都是隨著我們念頭轉的。許哲居士跟我們見過麵，你想想看她的談話，她心目中的世界是美好的，她心目當中這個世界的眾生都是善良的，所以她生活在善良、美好的世界。而我們的生活環境是五濁惡世，原因在哪裏？『心想異故』。她看到一切人都是善人，她專看別人的好處，專憶念別人的善處。李木源居士問她：「你看到那些不善的人、不善的事，惡人惡事你怎麽看法？」她舉的比喻很好：「就像我上街，看到街上來來往往的那些陌生人一樣。」有沒有看到？看到了。有沒有印象？不落印象。試問問你們從街上來的時候，你們看到哪些人，你還記得嗎？你聽到街上的人在說話，你記得他說什麽？不落印象，所落的印象全是好的印象，這不是心想異故嗎？「一切法從心想生」，物質環境裏麵她也記得好的環境，絕對沒有看到惡劣的環境。她這種理念、見解、行為，豈不是蕅益大師所講的「境緣無好醜」？境是物質環境，緣是人事環境。人事跟外麵物質，說實在話沒有好壞，沒有善惡，也沒有是非；所有一切是非、善惡、好壞，是從自己心裏頭生起來的。自己心是純善，我們這個世界是美好的；自己心不善，極樂世界也是濁惡世界。所以佛這一句話我們要牢牢記住，『一切眾生，心想異故，造業亦異』，果報就不同。
諸佛菩薩這是真正大修行人，心地「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是別人給你的，你要懂得這個道理，懂得這個事實真相。我們今天回過頭來再看看，這個世間芸芸眾生，眾生心想不善。怎麽不善？專門看別人的缺點，專門記別人的過失，這個糟糕了，「世間沒有一個是好人，世間沒有一樁是好事」，墮落在這個裏麵，人間的惡道。
為什麽今天離婚率這麽高？諸位要曉得離婚率高，社會就動亂。整個社會的結構是什麽？家庭。你看看儒家講的，儒家講的是大道理，不能變更的，是真理：「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，「平天下」是天下得到公平、得到和平，是這個意思。「平天下」就是我們今天所講的世界和平。世界和平寄托在哪裏？寄托在國家的興旺，每一個國家都興旺，世界和平。國家興旺寄托在家庭，家庭寄托在夫婦，修身！這兩個人兩情相悅才結婚，結婚之後，彼此都看不順眼，都看對方的缺點，好了，沒有幾天離婚了，家破了，家不齊，國就不能治，天下就亂了。所以男女結婚不是他兩個人的事情，他兩個人是小事，他害了整體。一個世界就好像我們這一個身體一樣，家庭是我們身體上一個細胞，這個細胞壞了，就會影響整個身體健康。這個道理幾個人懂？如果兩個人在一起，專看他的好處，專記他的優點，他怎麽會破裂？不會！就在一念之差，把自己的前途整個毀掉了，這是真正愚癡到極處。
為什麽會這個現象？沒人教。《無量壽經》上，佛很慈悲說：「先人不善，不識道德，無有語者」，可憐！所以世界的安定、和平建立在教育的基礎上，頭一個是家庭教育，學校教育、社會教育、宗教教育，這是四大支柱。如果教育崩潰，眾生決定要過很痛苦的生活，社會不安定，世界不和平。所以古時候男女結婚是一樁最大的事業，禮節非常隆重，那是告訴你：你兩個人結合，不是你兩個人的事情，是國家、天下的大事。就是希望這整個身體，你這個細胞健康健全，你不是壞細胞，這個大道理我們要懂。所以我們讀這一段經文，就曉得六道輪回是怎麽來的，社會的安危、世界和平是從什麽地方建立的。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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