淨空法師 宣講華嚴經(ZT 大方廣佛華嚴經 第二０００卷）

12-17-2000 主講人 ： 淨空法師 大方廣佛華嚴經　　（第二０００卷）　　2008/10/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-17-2000

諸位法師，諸位同學，請坐。

請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第八段「真實慧菩薩」，偈頌從第八首看起，我們將經文念一遍：

　　【知以一故眾。知以眾故一。諸法無所依。但從和合起。】

　　『一』與『眾』，昨天我們學習過了，實在講在《華嚴經》裏麵我們學了很多，隻是一般人非常健忘。健忘，在日常生活當中就不得受用，差別就很大；如果你會用，就如同佛經上所說的，煩惱輕、智慧長，就得這麽大的受用。煩惱輕、智慧長，是什麽人？菩薩，這不是凡人。我們提起來都知道，可是不能把它用在生活上，我們依舊是煩惱多，沒有智慧，智慧變成什麽？變成愚癡。這就是會用、不會用，差別有這麽大。經上說的「一」是法性，說的「眾」是法相，法性就是哲學裏麵所講的本體，能生、能現、能變；萬法是現代哲學裏麵所講的現象，現象裏麵有物質現象、有精神現象，現象再多，都是從本體所生的，本體能生，所以現象是所現、是所變、是所生。

　　民國初年我們佛門有位大德，楊仁山居士的學生歐陽竟無先生，他在民國十二年，在第四中山大學做了一次震撼全國的講演，他的題目是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」。歐陽先生跟他的老師楊仁山老居士，對於中國近代的佛教影響力很大。楊仁山居士晚年把他自己房子捐獻出來做「金陵刻經處」，我曾經去訪問過幾次，曾經委托他們替我印丁福保居士的《佛學大辭典》，分送全國的佛學院。他的學生歐陽先生建立一個「支那內學院」，培養出不少人才，時間雖然很短隻有兩年，但是在中國影響可很大。諸位曉得太虛法師，太虛法師是內學院的旁聽生，大家曉得梁啟超，梁啟超是內學院的學生，確實出了不少人才。他告訴我們，佛法不是哲學，也不是宗教，到底是什麽他沒說出來，他隻說這是現在所必須要的，「而為今時所必需」。他的講稿是他的學生王恩洋居士記錄下來，王居士在民國初年也是非常有名的一位大德。這個講記是我在一九七七年第一次到香港來講經，住在九龍界限街倓虛老法師辦的「中華佛教圖書館」裏麵，看到這本書，我看了之後，我對他的講法很滿意。

　　為什麽佛教不是哲學？哲學裏有能有所，譬如剛才講的，一是能生、能現、能變，眾是所生、所現、所變，有能有所。佛教為什麽不是哲學？哲學裏麵能所是對立的，也就是說，能不是所、所不是能，像父子關係一樣，兒子是父親生的，但是兒子不是父親，父親不是兒子，哲學裏麵講能所是這個。佛法裏麵講能所，能所是一不是二，所以這個道理一定要懂。能生跟所生是一不是二，法性是能生，法相是所生，法性在哪裏？法性就在法相，性就是相，相就是性。所以古大德用黃金跟金器做比喻，這個比喻好，容易懂。黃金是能生、能現、能變，可是金器呢？譬如我們用黃金塑個佛像，佛像是所生、所現、所變，但是它能所是一不是二，它分不開，金就是器，器就是金，它跟父子不一樣，它不是兩個體，它是一個體，這是佛法說的。

　　明心見性，這在佛法裏麵是大事，哪一個學佛，學佛終極的目標是什麽？就是叫你見性。性在哪裏？原來相就是性，性就是相，性相不二，性相是一，這是必須要明了的。所以在佛法，你明白這個道理，才知道佛法所講的宇宙是一體，它不是二體。你看講相，從精神現象來說，有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞、有諸天、有阿修羅、有人，下麵還有餓鬼、畜生、地獄，講十法界。十法界都是自性生的，都是唯識變的。識是什麽？識是妄想、分別、執著，特別是分別、執著。識還是性，迷了它才起分別、執著；覺悟了，沒有。所以覺悟了叫一真法界，實報莊嚴土是一真法界；迷了，一真法界就變成十法界。再給你說，一真法界在哪裏？就在現在，現前就是。我們迷了，它的樣子就變質，就變成這個樣子；覺悟了，它就恢複到原狀。為什麽會變？前麵跟諸位說過，自性，一為什麽會變成眾？佛在經上講，「一念不覺，而有無明」，這給你說出原因，一念不覺。不覺就叫做無明，諸位要曉得，覺是明；不覺，明就沒有了，就迷了，不覺就迷了。迷了的時候，它就動；覺心不動，我們的本覺，我們的覺性從來沒有動過。六祖惠能大師見性的時候說得很好，他告訴我們，「何期自性，本無動搖」，他說了五句，這是第四句，本無動搖。這個動是什麽？動不是自性，是自性裏麵出現一種虛幻的東西，它在動，絕對不是自性在動，起心動念是它，分別、執著也是它。

　　我們用這三種顏色做代表，黃色的代表起心動念，就是無明，藍色的代表分別，紅色的代表執著，這三個東西都有，我們叫凡夫。我們把我們的眼睛比喻作自性，外麵的境界是萬法，現在當中有這麽個東西存在了。這個法，佛在經上叫什麽？叫不相應行法，因為什麽？它不是心，它也不是物，不是物質，但是你要是執著以為它有，它起作用，它就遮著，你就看不見外麵；這三樣東西叫業障，太厚了，你就不見性了。你想想，這麽重的業障，它有沒有障礙眼睛？沒有；有沒有障礙萬物？也沒有。你要曉得，業障是假的不是真的，沒有障礙自己，是你自己以為它障礙自己，產生誤會，這個誤會可大了，這個誤會就造成十法界，就造成六道，就造成三途，三種障礙！如果這三種障礙你一下覺悟了，全放下了，就成佛了。成佛多簡單，刹那之間。於世出世間一切法再沒有妄想分別執著，就是再不會有起心動念，這個人就是佛。

　　是佛怎麽？跟宇宙融合成一體，不但性是一體，相也是一體，因為性相一如，性相不二，確確實實是一體。我們這段經文全講這個事情。我們不能跟釋迦牟尼佛比，為什麽？釋迦牟尼佛真厲害，他就是一次放下，三十歲的時候給我們表演的夜睹明星，豁然大悟，就是一下放下。在中國，惠能大師也了不起，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，半夜三更，你看在五祖忍和尚方丈室裏麵，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他老人家一下放下了，放下就成佛，就那麽簡單。這叫什麽？這叫上上根人，他有能力一下放下，上中下三根的人就不行，就沒有這個能力。

　　沒有這個能力，佛教給我們，你一樣一樣的放，首先把最嚴重的執著，紅色的是執著，把這個放下，於世出世間一切法沒有執著了，但是還有起心動念、還有分別，你看現在這樣放就很清楚了；好像我們戴太陽眼鏡一樣，外麵東西就看得很清楚，加上這個（紅色的）就完全看不見了。這就很清楚，清楚就是智慧透出來了，這樣的人在佛法裏稱為阿羅漢。執著沒有了，六道就沒有了，六道輪回就沒有了。永嘉大師《證道歌》上說得很好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，這講阿羅漢，這是阿羅漢的境界。如果他再進一步，執著放下了，我再能把分別放下，藍色代表分別，分別放下了，這就更清楚。這是什麽？這是菩薩，比阿羅漢高明。菩薩這是怎麽？這就是起心動念，他沒有分別執著。如果他真的再覺悟，於世出世間一切法知道是一體，相就是性，性就是相，性相是一，性相不二，不再起心動念，這個（黃色的）放下了，放下就成佛了。所以佛在經上常常告訴我們，「一切眾生本來是佛」，現在是不是？現在還是的，現在就是什麽？就是你有這個業障，這個東西叫業障。覺了，業障本來空，本來沒有；不覺的時候，好像它有。

　　所以這個東西在佛法裏麵叫做不相應行法，它不跟心相應，它不是心；它不跟色相應，就是它也不是物質。但是它有這麽一個東西，這個東西是什麽？我們今天所說的抽象概念，不是事實。這個抽象概念，佛在經上給我們歸納，教初學的時候歸納為二十四類，二十四種，二十四種都是抽象概念。譬如我們現在世間人得失的念頭很重，我們講「得」，單單講得這是個抽象概念，要不加上能得的我、所得的東西，單單講得是個抽象概念。誰得？得什麽？所以它必須要加上去，如果不加上去，單單隻是一個抽象概念，它絕對不是事實，所以這真的是假的。像心法跟色法，我們都可以說它是依他起性，種種條件湊合；這個不是的，這個就是一念迷造成的，迷惑造成的，沒有，自以為有，這是麻煩事情。你有沒有分別？沒有分別；有沒有執著？沒有執著，自以為有執著，自以為有分別，而且還愈演愈烈，所以佛說這種人叫可憐憫者。所以這是性相它們的關係，一定要搞清楚。

　　實在講，彌勒菩薩給我們講得很清楚，「一彈指有三十二億百千念」，也就是一彈指有多少個念頭？三百二十兆個念頭。「念念成形」，形就是物質現象，每個念頭就像一個幻燈片一樣，放出來之後，在銀幕上它就是圓滿的。這個銀幕是什麽？銀幕就是我們整個宇宙，每一念它現出來的是全宇宙，絕不是它現一點點，不是的，它現全宇宙。「形皆有識」，所有物質裏麵都有見聞覺知，都有受想行識，怪了！這個事情，我們從日本江本博士水實驗裏麵得到科學的證明。你看水，水是礦物，他給它裝在玻璃瓶裏麵，在實驗的時候居然實驗出來水能看，能看是見；能聽，它會聽音樂，這是聞；能覺，它能有感覺，我們以善念對它、以惡念對它，它感覺到了；它有知。他證明水有見聞覺知。水是有形的，見聞覺知是識，它有受想行識、有見聞覺知。我到東京，我前後好像去看過三次，看江本博士的實驗室，每次他都給我做很詳細報告，我們也是老朋友了。我告訴他，不但水有見聞覺知，任何物質都有見聞覺知，這是佛在經上說的，你多想一點方法來做實驗，統統把它證明出來，我說那你就功德無量。

　　所以我們今天一般人講唯心、唯物，都是偏在一邊。心跟物是一體，物裏頭有心，心裏頭有物，心跟物分不開家。在佛法講，心跟物的起源可以說是同時的，因為它時間太短，它在一念之間。一念的時間多長？現在我們曉得，是一千二百八十兆分之一秒，一念。這一念裏頭有沒有先後？當然有先後，誰在先、誰在後？全是物質在先，起心動念，起心，宇宙現前，物質現象現前；底下動念，精神現象現前。因為它時間太短，短到我們沒有辦法辨別，我們隻能說同時。不但同時，還生滅同時，一個現象有生它就有滅，所以有生有滅，它是假的不是真的。物質現象有生有滅，精神現象也有生滅，所以全是假的。但是有個不生不滅的，見聞覺知不生不滅，所以它是屬於自性裏麵的。在自性，沒有緣的時候，也就是說在沒有動的這個境界，這個動是極其微細的波動，我們沒有法子覺察，太細了。佛在經上講，到什麽時候你才能夠覺察到這個微細的波動？佛經上講八地菩薩，八地以上，八地叫不動地，這時候才感覺得出來有這個波動，七地以前不知道。七地以前知道這個事情，像我們現在一樣，我們是聽佛在經上講的我們才曉得，我們聽老師說的，不是我們自己的境界。如果八地以上，聽佛講的，那是他自己的境界，他可以證明佛講得沒錯，這種極其微細的波動我已經感覺到了。所以八地、九地、十地、等覺，愈往上麵去感覺愈清楚，八地才能感覺到。這個東西叫無始無明。前麵跟諸位說過，諸位一定要能體會到，無始並不是說它是很久很久之前，不是這個意思，無始是講它根本就沒有開始。沒有開始，那就是現前，就是當下一念，沒有過去、沒有未來。

　　過去、未來這是時間，佛在經上給我們說，時間跟空間都是假的，都不是真的。所以再給你講真的，真的是沒有距離、沒有遠近，沒有先後、沒有過去現在未來，為什麽？它真的是一體。為什麽我們現在感覺到有空間、有時間？空間、時間也是不相應行法。佛在經上說這些問題，有的說得很深，有的說得很淺，說得很淺，我們能明了。如果說沒有空間，說很淺的講法，空間是講東南西北中，沒有固定的位置。如果我們以香港為中，香港的北麵是福建、是浙江，東麵是菲律賓，西麵是廣東，南麵是越南；如果你要是在菲律賓，菲律賓是中，香港就變成西。所以你沒有方法在任何地方來定位，這個我們容易懂，這是佛教初學。可是奧義，華嚴奧旨不是這個意思，是什麽？根本就不可得，這個東西是從分別執著有。不要說多，你隻要把執著放下，時空就沒有了，它還不是分別，執著沒有了，時空就沒有了。時空沒有了，有個什麽現象？頭一個現象，距離沒有了，我們想到美國，念頭才一動，我們身已經在美國，因為它沒有距離。你要不要動一步？一步都不要動，他就在那裏了。你想到英國，英國也有你了，想什麽地方，那個地方就出現你身，可以同時分無量身，分身有術。時間沒有了，你可以進入到過去，你可以進入到過去乾隆皇帝可以找他聊聊天，你也可以到未來。這我們中國一般人叫神通，不是神通，是事實，本來就是這樣的。

　　這裏麵起無量無邊的變化，就像萬花筒一樣，出生無盡。為什麽會出生無盡？因為你的念頭不一樣，念念都有形，形皆有識。這裏麵就有染淨，有真妄、有染淨、有善惡，種種不同。無論講得再多，沒有離開萬花筒，萬花筒比喻自性，沒有離開自性，所以自性叫大圓滿。一切眾生自性是相同的，同一個自性，所以佛在經上把性比喻作大海，性海；我們芸芸眾生是海裏麵的水泡，海裏麵起很多水泡，浪花一起來，起很多水泡。每個水泡都認為自己是圓滿的，跟別的都對立的，這是迷惑顛倒，不知道。哪天水泡破掉，才曉得我們是一體；水泡沒有破掉的時候，不知道是一體。水泡是什麽？妄想分別執著。這是佛在經上給我們講宇宙觀，給我們講宇宙的本體，非常重要。因為你不知道事實真相，所以你放不下，放不下你的分別執著；徹底知道之後，你什麽都放下了，再也不執著。再也不執著，你就成阿羅漢，成辟支佛；再不分別，那你就成菩薩，成佛。

　　這是諸佛如來出現在世間的目的，他為什麽來的？幫助我們覺悟，幫助我們回頭，幫助我們早一天回歸自性，他就為這個來的。隻有這個是真的，其他全是假的，如果迷在這個世間，這個世間是名聞利養、五欲六塵，那你大錯特錯了。佛菩薩應化在這個世間，你看看，表麵上跟我們一樣，釋迦牟尼佛當年在世，他也是父母生的，也是父母把他養大的，他也結婚，也生兒子。以後出家去修行，去求學，我們現在叫求學，三十歲覺悟了，放下了，這一放下就證得大圓滿。這個大圓滿就是他在經上所講的，用很簡單的一句話說，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」。我們今天看佛的智慧，佩服、讚歎，佛好像是真的無所不知、無所不能。這兩句話是平常我們讚歎上帝的、讚歎神的，這兩句話，無所不知、無所不能。實際上來說，上帝、真神這兩句話隻是讚歎，不是事實，為什麽？他也有所不知，他也有所不能，明心見性的事情他就不知道，他就做不到了。這兩句話用在自性上是圓滿的，自性是平等的，人人皆是。

　　智慧要求嗎？不需要，求不到；德能、相好要求嗎？也不要求，也求不到，是你自性裏頭本有的。你自性裏頭有圓滿智慧、有萬德萬能、有圓滿的相好，相好我們現在講福報，你什麽都不缺。這個東西丟都丟不掉，它是自性本具的，它是不生不滅的，惠能大師講的，「何期自性，本不生滅、本自具足」，他一樣都不缺。今天問題，我們什麽也都得不到，求也求不到，什麽原因造成的？佛後頭有句話說，「但以妄想執著而不能證得」，這一句話說破了，就是你有妄想、有分別、有執著，所以你不能證得，這話講得好清楚。我們隻要把妄想分別執著舍棄掉、放下，那就證得。所以你放下執著，你就證阿羅漢，你就成正覺；放下分別，你就成菩薩，你就成正等正覺；最後真正做到不起心不動念，那你就成佛，你就證得無上正等正覺。

　　所以這個事情跟學、不學沒什麽關係，釋迦牟尼佛為我們示現的，他是對知識分子來說的，知識分子求學，他就求學；惠能大師是對平民來示現的，不認識字，沒念過書，經教是一天都沒學過，雖然在黃梅住八個月，居士身分，沒有剃頭。八個月沒有進過講堂，沒有進過禪堂。沒有進過講堂，他沒有學過；沒有進過禪堂，他沒有修過，修、學都沒有，最後你看看，五祖忍和尚把衣缽傳給他。這個示現是告訴我們，佛法這個學問對於學不學沒關係。我們今天為什麽拚命在學，這說什麽？各人根性不相同。各人根性到底關係了什麽？這要搞清楚。說來說去說到最後就是一句話，關係放下，你能不能放下？我們放不下。放不下怎麽？讀經，讀經的時候就不打妄想了，就不分別不執著了，用這個方法就叫修行。有人用念佛的方法，有人用參禪的方法，有人用持咒的方法，有人用學戒律的方法，都行，所謂八萬四千法門，門門通大道。這麽多的方法，關係是要與自己的根性相應，你學起來就方便；與自己根性不相應，學得很辛苦。我們從小喜歡念書，就用這個方法，我們就讀一部經，不要讀很多，一部。為什麽？很多經會把我們搞亂了，我們會胡思亂想，一部經就沒有胡思亂想，你怎麽想都不離開這部經，這就好，用這個方法把許多的妄想打掉。

　　妄想少了，智慧就長，它兩個是互相消長的，好像明跟暗一樣的，明相生，暗就沒有了。你看早晨的時候，太陽出來，黑暗就沒有了；晚上時候，太陽下山，黑暗就現前，智慧的消長跟這個情形是相同的。所以煩惱輕，智慧一定長；煩惱很多的時候，智慧就沒有了，人就糊塗。所以你才曉得，無論用什麽方法，八萬四千法門無論用什麽方法，目的是一個，方向是一個，就是煩惱少、智慧長，這樣你的功夫才叫得力。如果修行修得煩惱更多，沒修的時候煩惱少，愈修煩惱愈多，你就大錯特錯，那你不如不學。這些基本的道理懂得之後，才知道我們用什麽樣的心態去學佛。

　　佛不在外頭，是自己的自性，八萬四千法門終極的目標都是明心見性，不僅是禪宗明心見性，我們念佛的人還是的。不過念佛的人他有特別的方法，在這個世間見性見不了，到極樂世界去，叫帶業往生，到極樂世界跟阿彌陀佛再學，再提升，就見性了。所以古人常講，「但得見彌陀，何愁不開悟」，現在不開悟沒有關係，往生見到阿彌陀佛就開悟，這個話說得有道理。如果我們在這一生當中了解這麽多的事實真相，真的一麵用功學習，一麵把分別執著一定要把它拋棄掉，要舍掉，那你在這一生當中就見性了。見性還要不要到極樂世界去？還要去，為什麽？那太殊勝，到那個地方去，我們見性可以很快的達到圓滿，道理在此地，不能不去。如果這裏見性，到極樂世界去，極樂世界四土你是生實報莊嚴土，所以一定要真幹。

　　一定要真幹是一定要真放下，要知道身心世界全是假的，為什麽？生滅法。你要記住彌勒菩薩跟你講的，「念念成形，形皆有識」，念念就是生滅法，前一個念頭滅了，後一個念頭生了，生滅不住，不停止。所以我們看的世界是個相續相，你一定要知道，它是個相似相續相，為什麽？沒有兩個念頭完全相同的，這就是萬花筒的道理，出生無盡。我讀這個經，讀到出生無盡，我就想怎麽出生無盡？想到小時候玩的萬花筒，那不就出生無盡嗎？從這個小小的東西才真的叫明白，不再有疑惑，真的是出生無盡。動無盡，妄動，動就是念頭，就是你的妄想分別執著從來不停，所以它裏頭的變化是沒有窮盡的。不管怎麽變，它不離開這個範圍。所以這才把真相搞清楚、搞明白。

　　你是不是真明白了？真明白的人真放下了。現在這個金融風暴大家都很著急，如果你真明白了，你動不動？如如不動，為什麽？假的，它不是真的。你擁有的財富再多也是假的，擁有財富等於零還是假的，他怎麽會動心！他怎麽會煩惱！我是一個幾十年都不看報紙的人，住在香港，住在公寓，隔壁鄰居訂的有報紙，我們出來坐電梯偶爾在門口看一下，瞄一瞄標題，門口新聞。居然看見香港有很多受金融風暴的影響，跳樓自殺。他有沒有真看破？他沒有，但是好像也等於看破了，為什麽？自殺之後，不就是於人無爭於世無求了嗎？他表演的確實是有這個意思在，可是他的念頭沒斷，他妄念沒斷。離開這個世界了，這不是解決問題的方法，解決問題的方法是要你真放得下，問題真解決了。這沒有解決問題，為什麽？這裏死了，那邊又生了，他有輪回。到哪一道去？那就不知道了，看他這一生的行業，如果走的時候善念，他會生三善道；走的時候怨恨不平，他就生三惡道去了。

　　人死了之後，來生到哪一道，看他最後的念頭，所以最後這一念關係太大，關係到來生後世。佛家懂得這個事實真相，所以對於末後一著，末後一著就是他臨終，臨終的時候非常重視，送往生，臨終的時候念佛，大家念佛送他。臨終的時候最後一念是佛，他肯定成佛去了，這就是我們常講的，轉境界就在一念之間，末後一念是阿彌陀佛，送他到極樂世界。品位不高沒關係，隻要到達極樂世界，見到阿彌陀佛了，在那個地方學習，隻有進步，沒有退步。進步的快慢，各人不一樣，但是它有個最大的長處，就是無量壽，壽命長，所以一生當中肯定圓滿成就。這是我們完全能夠肯定的、能相信的，不會懷疑。

　　這個事情是真的，其他的都是假的，所以其他的不要有得失的念頭。現在金融危機許多人財富失掉，我們佛法講得很好，舍財消災。財丟掉了，災有沒有消掉？那看你自己，覺悟，災就消掉；不覺悟，災沒消掉，災還在增長。從這個地方你才曉得，佛法對我們的利益是多麽大。怎樣舍財是消災？舍財你心裏麵很平安，沒有怨恨、沒有嫉妒，那你的災就消掉了。如果舍財舍得很難過，甚至於去自殺，他沒有解決問題，他去跳樓都解決不了問題，那是給自己帶來麻煩。必須財舍掉就跟石頭丟到水裏一樣，毫無痕跡，這才行，為什麽？他貪瞋癡沒有了。一定要斷貪瞋癡，災就沒有了；所有災難離不開貪瞋癡。所以貪瞋癡，佛稱它三毒煩惱，這是三種嚴重的病毒，這個病毒不但能傷害你身體，它傷害你慧命，它叫你生生世世搞六道輪回，就是貪瞋癡，沒有貪瞋癡就不會再搞六道輪回，所以這個我們要知道。

　　你有財，天天還念著它，天天想著我怎麽能多賺一點，怎樣把財富能保守，不要叫它貶值，你說你操這種心！這種心都是輪回心，這都是業障。財丟掉，沒有了，好歡喜，我再不要操心，這覺悟了。覺悟的時候你就煩惱輕，你智慧就長，你聽佛經就會有味道了。天天聽佛經聽不懂，為什麽？你有障礙，有業障，所以你聽不懂。學佛，確實很多悟性很高的都是窮人，為什麽？他不操心，金融風暴不管它怎麽樣，與他毫不相關。大富長者往往就糊塗了，外麵一動，他心就動了，佛法不但聽不懂，他聽不進去，這就錯了。

　　我們再看底下兩句，『諸法無所依，但從和合起』，清涼大師在注解裏麵提示給我們，「緣生故空，一多相盡」。他的話實際上隻有八個字，可是最重要的是後頭這句，「一多相盡」。盡是什麽？沒有了，不但多沒有，一也沒有，這叫不可得，這是佛在般若經上所說的。六百卷《大般若》是佛經裏麵部頭最大的，玄奘大師翻譯的，是釋迦牟尼佛二十二年所說的。內容總結起來實在講就是《金剛經》，《金剛經》是六百卷《般若》的總結；更精彩的總結是《般若心經》，二百六十個字，展開來就是六百卷《大般若》。我讀了之後，用一句話做總結，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我用的字比清涼大師多，清涼大師隻用了八個字，我們不能不佩服。你看那八個字，「緣生故空，一多相盡」，就是我講的十二個字的意思，一切法無所有、畢竟空、不可得。但是我這十二個字大家好懂，就是他這裏講的這八個字，緣生故空。

　　緣，我們現在人講條件，種種條件聚會的時候，相現前；如果這個條件不存在的時候，相就沒有了。所以凡是緣生之法，真相都是這個樣子。譬如我們講這本書，我們稱它書，《華嚴經》這本書，這本書是緣生的。緣是什麽？是這麽多張的紙把它訂在一起，則稱為一本書，緣生的。如果我們把書拆開來，一張一張紙拉開，就不叫一本書，這裏有幾十張紙。所以緣聚的時候，它有書的相；緣散的時候，書的相就沒有了。再說，好像我們住的房子，房子是緣生的，許多條件，你看它有鋼筋、有水泥，裏麵有許許多多，他按照圖樣把它拚湊起來，房子的相現前了；你要是把它拆除掉之後，擺在那裏堆成一堆，這是建築材料。所以房子的相不是真的。縱然這個相有，你要曉得這個相是假相、幻相，不是真相；真的有沒有？沒有。我們對於所有一切萬事萬物用這種方法來看，你就不會執著了，你就不會分別了。人身體也是一樣，你看這麽一個人身，外麵的相有五官，眼耳鼻舌身，眼不是耳，耳不是鼻，鼻不是身，裏麵五髒六腑，它湊合起來就成一個人相；它分散之後，緣分散之後，人相就沒有了。所以，所有一切的現相都是緣生，因緣生法，這是事實真相。相種種不同，千差萬別，這什麽緣故？緣不一樣。緣都一樣，緣有勝劣不一樣，緣有染淨不一樣，緣有善惡不一樣，這裏頭差別可大了。所以天人跟我們世間人就不一樣，在這個世間，富貴人跟貧賤人就不一樣。但是不管它怎麽樣，它是緣生的，既是緣生的，當體即空，了不可得。你對它真明白之後，你對它就放下了，不再執著、不再分別、不再起心動念了，恭喜你，你成佛了。哪一法不能成佛？法法都能成佛。問題在哪？成佛是覺，搞清楚了，搞明白了。

　　一相，一是性，自性它不是物質，它也不是精神。雖然遍法界虛空界，我們六根接觸不到，你眼看不見，耳聽不到，手也摸不到，心也想不到，它在，這叫什麽？叫它做空，叫真空，真空不空，能現萬法。真空就是講自性，一。一相得不到，想都想不到；你要是不想了，你把六根全部放下，想也不想了，你就證得。怎麽證得？你自己的身心跟那個融合成一體了，我們的精神，就是見聞覺知，跟自性合而為一；我們的色身，四大的色身，跟受想行識、跟整個宇宙融合成一體，那叫證得。這個境界在佛法裏麵叫法身，清淨法身。放下妄想分別執著，法身就現前；不放下，也在，你不知道，放下你完全明白了。這個事實真相、這個道理不能不知道。所以要曉得，「諸法」是一切法，精神跟物質「無所依」，眾緣和合，「但從和合起」。緣生它就現相，緣滅了，相就沒有了，不管是生也好，是滅也好，都不可得。

　　所以覺悟的人，在這個世間你可以享受，我們講席裏常常提醒同學，可以享受，不可以控製，不可以占有，你要有控製、占有，錯了。控製、占有是什麽？是分別執著。你享受它，就像看電影一樣、看電視一樣，你可以享受，為什麽？它是假相，它不是真的，它了不可得。真正修行人就在這個景象裏麵，你每天看電視，看電視可以成佛，你會看，不會看的那造業，會看的成佛。所以宗門大德常常勘驗學人，就問他，「你會麽？」會看電視也成佛。會看電視是什麽？對電視沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，那個境界是一真法界，電視是一真法界，自己也入一真法界。你起心動念，他哭你也哭，他笑你也笑，就完了，你是六道凡夫，你脫不了六道輪回。

　　所以動中，你要掌握到一個不動，你才能夠回歸性德。無論幹什麽，你吃飯，會吃的人也成佛了。你看釋迦牟尼佛給我們介紹香積世界香積如來，香積如來用什麽方法度眾生？每天做菜給大家吃，吃了都成佛了。這就是告訴你，任何一法都能成佛。怎麽會是吃東西就能成佛？吃東西要不執著，不就阿羅漢嗎？吃東西不分別，不就是菩薩嗎？吃東西不起心不動念，那不就成佛了嗎？所以我們吃東西挑剔，這個好吃，那個不好吃，好吃的多吃幾口，不好吃就不要吃，這是凡夫，這永遠成不了佛，也證不了阿羅漢。所以你說哪個不是道！頭頭是道，左右逢源，問題就是你會不會。我們再看底下這首偈，第九首：

　　【無能作所作。唯從業想生。雲何知如是。異此無有故。】

　　這首偈清涼大師有小注，「後偈上半」，前麵兩句，「釋前偈下半」，就是解釋「諸法無所依，但從和合起」，再加以解釋這兩句。「下半」，下半講「釋成」，也就是再解釋成就前麵所立論的，沒有『能作』、沒有『所作』，所以無所依，諸法無所依，這都是講事實真相。你要從什麽地方去看？你要從彌勒菩薩所講的這個現象裏麵去看，你就看出來了。很難，我們從什麽地方能真正體會到、覺察到？我們還用電影做比喻，電影在放映的時候速度很快，我們把速度讓它停止下來，停止下來它就一個畫麵，那就是一張，你就明白了，那是幻燈片。停止下來之後你再按一張，它跳一張，第二張跟前麵那張不是一個。你從這裏去看，整個電影的相續相有沒有能所？有沒有能作、所作？沒有，它張張不一樣，它哪來的能所！這裏頭妙得不得了，這是華嚴奧旨。

　　你要知道沒有能所，然後你才曉得，佛菩薩眼睛當中的十法界、六道三途是平等境界，為什麽？沒有能作、沒有所作，這是事實真相。凡夫看成有六道三途，他看的是幻相，幻相是他自己想像的相，不是事實真相，他自己在打妄想，所以說『唯從業想生』。「業」是什麽？業就是動，你動它就有產生變化。這個動是什麽？這個動就是妄想、分別、執著，妄想非常微弱，但是它是根，分別就是浪花，執著是波濤。所以無論是波動、是浪花、是波濤，全不是真的，都沒有能所。所以佛在經上常講「一切法從心想生」，你心裏不想，一切法就沒有了，這一點都不假。你心裏想善，一切法都變善，沒有一樣不善。所以我常常提醒同學，我們現前這個世界，跟阿彌陀佛的極樂世界有沒有差別？說實話，一點差別都沒有。為什麽極樂世界那麽好，我們這世界是這麽糟？這就是極樂世界的居民，世尊在《彌陀經》上給我們介紹的，皆是諸上善人俱會之處。他們那裏的居民是上善，我們這地方的居民是上惡，那就不一樣了。所以環境是心變的，我們的心是上善，山河大地沒有一樣不善；我們的心地險惡，那山河大地全都變惡，境隨心轉。這是佛法能夠救災、能夠救難的理論依據，這是真理。

　　巴西預言家說九月十三我們這邊有地震，非常嚴重，他透的訊息很早，幾年前就透露這個訊息。我們在這期間當中，我們請求全世界所有淨宗的同學，大家每天都以虔誠的心，念《無量壽經》、念《阿彌陀經》、念佛號、念觀音菩薩聖號回向給這個地區，希望這個災難能化解。所以在一個星期之前，你看看，巴西預言家把這個災難取消，他說沒有了。為什麽會沒有？我們有這麽多善心人，大家發出善念的念頭，就跟江本博士水實驗一樣，我們這麽多人善念對著這個地區，就這麽個道理。這個話江本博士相信，他做過實驗，他在日本，日本有個最大的湖叫琵琶湖，湖是真不小。琵琶湖有個海灣，這個海灣很多年來，因為它是死水，裏麵肮髒，水的氣味很難聞。他請了一個老和尚，我聽說有八、九十歲，請一個老和尚，請來大概有一百多人，有一百五、六十人，就在這個灣區念佛，念一個小時。大家全部心力都集中，念佛回向給這個湖水，一個意念，「湖水乾淨了、乾淨了」這一個意念。三天之後，湖水真的乾淨了，氣味沒有了，保持半年。如果他每個月都做一次，我相信這湖水就永遠恢複正常了。他這個實驗有報告，而且日本的報紙、雜誌、電視都報導過，這個一點不假。說明「唯從業想生」，一切法從心想生。《華嚴經》上講的「心現識變」，所有一切法是心現識變，它產生變化是識，識就是妄想分別執著，讓它產生變化。

　　為什麽你知道是這回事情？下麵說，『異此無有故』，「此」就是心想，除了心想之外，沒有一法可得。所以一切法，給你說，真的是從心想生。這個地方用「業想生」用得更好，為什麽？業裏頭有染淨、有善惡，心裏麵當然也有，但是業就更明顯，業是一切眾生的造作。我們再看後麵這首，今天是我們的講座第二千集，我們講到這個地方也使用四千個小時了，所以到這個地方，這一段也算是個圓滿，我們把末後這首偈：

　　【一切法無住。定處不可得。諸佛住於此。究竟不動搖。】

　　清涼在提示裏麵給我們總結的是，「結成妙義」。『一切法無住，定處不可得』，這是講所住；後麵兩句，『諸佛住於此，究竟不動搖』，這是能住。清涼的話說得很好，「由無住故，無所不住，謂不住有，以即空故」。我們能夠了解這個事實真相，無論在什麽地方，你心是定的，你心不會有分別執著，為什麽？所有一切相是幻相。你看透了，相就是性，性就是相，相是假的，性是真的，你把相舍掉之後，你住在真性裏頭。相好像是動的，性是不動的，如如不動；相好像有染汙，性是清淨的，「何期自性，本自清淨」，這是什麽？這就是心轉境界。中國人處處講求風水，風水有沒有？不能說沒有。風水是什麽？風水就是我們生活居住環境。我們住在這個地方感覺到身心非常快樂、很舒暢，這個環境對我就很好；如果住在這個地方感覺到很別扭，心裏麵不舒服，這個環境對我就不好。所以風水不需要請人看，隻要你心能夠靜下來，你就能感受到，非常明顯的感受到。如何把不好的風水轉變成好風水？行，清淨心能轉境界，慈悲心能轉境界，平等心能轉境界。就是看你會不會用，會用的時候真能轉，而且轉得很快。這裏頭有大道理，大道理是什麽？境隨心轉，心現識變，這是永恒不變的大道理。所以諸佛如來由無住，真的是無住，無所不住。無住是性德，是真住，無所不住是講的作用。既然我們曉得，遍法界虛空界，就是整個宇宙是一體，一體，我們以常人感觸來說，沒有一個部分是跟自己沒有關係的，痛癢相關。我們左手有點痛癢，右手自然就幫它摸摸，這是什麽？這就是起用。用就是有住，無所不住，哪裏有痛癢就到哪裏去摸一下，這起作用。雖起作用，是無所不住的，依舊是無所住，住即無住，無住即住。

　　下麵有解釋，「謂不住有」，他為什麽不住有？有即是空。有在《心經》裏麵用色做代表，你看《心經》上念的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，空跟有是一不是二。所以佛法跟哲學裏麵講的不一樣，哲學裏麵空有是對立，佛法裏麵空有是一，空有不二，它是一體的，所以他能住有。能住有就是他能夠幫助十法界一切眾生，十法界裏麵四聖法界雖覺悟，還不到位，在天台大師六即佛裏麵隻能講到相似即佛，他不是真的，所以還需要幫助他。幫助他放下起心動念，他就超越十法界，他就真的成佛，真的回歸到自性，住諸佛如來的實報莊嚴土。諸佛如來跟自己是一不是二，生佛不二，眾生跟佛是一不是二，所以諸佛如來的實報莊嚴土就是自己的實報莊嚴土。你不要去起分別，這是阿彌陀佛的實報莊嚴土，那個是毘盧遮那的實報莊嚴土，不用分，它是一不是二。一有分別，你就掉下去，你就落到十法界裏頭，你沒有在上麵，上麵是沒有這個分別的。四聖法界有分別，沒有執著，一執著那就又到輪回裏麵去了，到六道去了。所以這個問題嚴重，起一個念，升降的幅度好大。我們不是沒有升，天天都有升，但是升到上麵，那是刹那的念頭，很短，掉下來的時間太長，天天在搞這玩意兒，所以這是我們要曉得的。

　　所以他「亦不住無」，為什麽？「無即有故」，有無是一不是二。住無是誰？阿羅漢，住無他就沒有慈悲心，不想幫助別人。認為什麽？幫助別人很累，為什麽會很累？執著有我。誰累了？我累了！什麽時候他把我放下了，就不累了，我都沒有，誰累？所以破身見是學佛的第一關，你才能入得了門。《華嚴經》前麵講過，初信位的菩薩我沒有了，我沒有了，誰生煩惱？我沒有了，誰有生死？我沒有了，誰有病痛？全沒有了。所以生死、煩惱、病痛是我的附屬品，隻要有我，它就有，這個道理不能不知道。阿羅漢我執才破掉。所以破我從初果須陀洹開始，不執著身是我，逐漸向上提升，通過二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，才真的把執著我斷掉、放下，再不執著了，六道就沒有。有我就有六道，無我，六道就沒有了。

　　六道，我們現在在六道裏頭，有很深的體驗，太苦了。佛家的教學，它的宗旨，第一個宗旨，幫助一切眾生離苦得樂。我們學佛，要沒有得樂，要沒有離苦，叫白學了，學錯了。真正學佛，你一定苦天天減少、年年減少，快樂是天天增長、年年增長，那學佛是真有心得，真有收獲了。可是苦跟樂從哪來的？這要知道。苦是從迷來的，樂是從悟來的，所以苦樂是從果報上說，因就是幫助眾生破迷開悟。破迷開悟我們就曉得了，要靠什麽？要靠教學。所以釋迦牟尼佛為我們示現一生教學，不但有言教，更重要的是身教，他做出榜樣來給我們看，你看他一天到晚快樂。他們僧團裏也有問題，提婆達多是個背師叛道的首領，底下還有一群叫六群比丘，跟提婆達多一流的，天天在僧團裏搗蛋，自己搞成一派，居然來奪權，到最後護法神來處理，提婆達多墮地獄了。這是佛在世示現給我們看的。到今天末法時期，僧團裏麵不和合，理所當然，早就表演給你看了。釋迦牟尼佛你看他的態度，看到僧團裏麵有些背師叛道的、擾亂正法的，釋迦牟尼佛看到如同沒有看到，絕對沒有影響他的清淨平等覺，沒有影響他的真誠、慈悲。這就是他老人家教給我們的，我們要學他，要學他「究竟不動搖」，住於無住，無住而無不住，這就對了。

　　所以他後麵講，「不住俱有無，無二體故，不住雙非，不壞二相故」，這就是有住、無住、亦有住亦無住、非有住非無住，統統不著，得大自在。該住的時候住，不住的時候不住。什麽叫該住？緣成熟的時候，幫助眾生這是要現身，眾生有感，他就有應。我們看到應，好像佛就來住了，釋迦牟尼佛到我們世間來示現成佛，住這個世間住了八十年，他來住。這是大家曉得的，不曉得的可多了，你說我們現在這個世間難道沒有佛菩薩住世嗎？冷靜去思惟觀察，很多，不在少數，問題就是你有沒有慧眼，你能不能看出來。佛菩薩住世決定是應機說法，決定是做種種不同的示現，有正麵的、有反麵的，沒有一樣不是教化眾生的。這樁事情我們在《華嚴經》末後善財五十三參裏麵看到，這五十三位善知識都是諸佛如來，做種種示現，在這個世間教化眾生，他們的身分，男女老少各行各業。五十三個人是代表我們的社會男女老少各行各業，出家的隻有六個，在家的四十七個，合起來叫五十三個善知識，五十三尊佛。

　　大師後麵有兩句話，「既以無住為住，則心絕動搖，方契本覺，湛然常住」，這幾句話重要。所以他心是定的，這個定是自性本定，這就是華嚴三昧。你今天的念頭，念頭上上下下，這不是你的正念，不是你的真心，你的真心從來沒有動搖過。動搖的是什麽？動搖的是妄念。要記住，妄念，妄就不是真的。不是真的怎麽樣？你就應當把它放下，你要把它舍掉，你要把常住真心找回來。所以你能夠放下動搖，你心就是定的。我們想放下，可是怎麽樣？偏偏放不下，為什麽放不下？它養成習慣，不聽你的意思，所以你必須想方設法去控製它。那方法，方法就是八萬四千法門，你看哪個方法適用。我們現在選擇的方法，念佛，心裏一動念，「阿彌陀佛」，不管是善念、是惡念，統統歸阿彌陀佛。要知道，惡念是妄念，善念還是妄念，無念才是正念，這個要知道。我們念佛還是個妄念，用這個妄念去製伏一切妄念，把一切妄念都歸到阿彌陀佛；到了西方極樂世界，阿彌陀佛也不要了，正念現前。

　　可是正念現前的人常常還念阿彌陀佛，為什麽？報佛恩。這個方法幫助我回歸了自性，我還是用這個方法幫助許多眾生他們還沒有回歸的，如果我要不念，他們也就不會念了，所以我要帶頭。這個念跟自己念就又不一樣了，從前念佛是為自利，到極樂世界之後，念佛是為利他，不是為自利了。這個法門在八萬四千法門裏麵，所有諸佛如來都讚歎這個法門殊勝、第一法門，為什麽？它不拘時處，一切時、一切處它都沒有障礙。不像你想打坐，它有障礙，你一定要有個禪堂，有個靜室，環境不清淨你就沒有法子，你要誦經也要有環境。唯獨念佛不需要，什麽場合都可以念，別人討厭你，我心裏默念，我不出聲音，什麽障礙都沒有。

　　念到功夫成片也叫方契本覺，功夫成片是什麽？就是你起心動念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個妄念。你要是明白這個道理你才曉得，古大德常講「好事不如無事」，不僅僅是多事不如少事，要做到什麽？好事不如無事。什麽時候我再回到這個世界上來幫助別人？到極樂世界再回來，成佛了，至少你成菩薩，法身菩薩，那你到這個世間來是做種種示現的。我們現在要知道，自己是凡夫，沒有成佛，那什麽最重要？這最重要了，沒有比這個更重要的，一定要認識清楚。護持佛法，我不護持，佛菩薩來護持，自然有人護持。不能說除我之外就沒有了，那是什麽？那是傲慢念頭。我們怎麽求佛？我們自己真幹就是求佛，我們假幹就不是求佛。真幹，絕對佛菩薩所謂千處祈求千處應，我們真心一動就有感應，自然就來了。「湛然常住」，住就是無住，無住就是住。這是第八段，我們就學到此地。今天時間到了。