雲南文史
介紹雲南文史，講述自己的故事。
正文
優遊林下
昨日一早遊西山，時令正當立秋，又是雨後，林木蒼翠，空氣清新，可惜遊人如潮，不聞鳥鳴而但聽人聲鼎沸，故眼前雖有畫意，心中卻無詩情。
最好是下午獨自遊西山，由尹家山南麓登入，沿西麓圍牆北行，就可以幾乎不見遊人，而得自然之趣。陽光燦爛，可以躺在樹下，聽鳥唱蟲鳴，朗潤的綠色和隱約的溪聲，以及濃鬱的草葉泥土氣息，觸發我油然而生回歸哀牢山的感覺，眼前浮現長河大川、豐草長林、灰褐的閃片房、墨綠的甜蕎稞、如霞的馬纓花……
山水之樂，古來共有，然而優遊林下，卻是另一種情趣。一部《詩經》，一部《楚辭》，似乎看不到這種情趣。《詩經》間或出現的山水之樂，全無舒緩餘徐的韻味，《楚辭》則紛華而壯美，或哀惋而激越，蓋《詩》為儒家經典，《楚辭》乃憂憤愁思之作也。儒家之病在於熱衷，其終身切磋琢磨，目的在於做官，或曰修齊治平。雖然孔子與其弟子也偶有沂水之樂，但他們的精神境界，與“林下”之趣涇渭分明，那是不容置疑的。屈原遇漁父，卻不願聽“滄浪之水清兮可以濯我纓，滄浪之水濁兮可以濯我足”，誓不入“林下”。宋義則卑不足論。
老子大智者也，能察見淵魚者，智料隱匿，他勸孔子要象良賈般深藏若虛，象君子般容貌若愚，且終於西出函穀，消失於大漠，似乎有開啟“林下”的意味。
楚威王聞莊子賢，請他當宰相，他卻笑對來使說：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食數歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，雖欲為孤豚豈可得乎？子亟去，無汙我。我寧遊於汙瀆之中自快，無為有國者所羈。終身不仕，以快吾誌焉。”如果這個故事不假，那麽莊周應是最早最典型的林下之客。莊生著書十餘萬言，皆洸洋自恣以適己，這樣的文章，後來者無論陶淵明，還是謝靈運，都不能達其境界。
張良借劉邦之劍滅秦而為韓複仇，封留侯，據說後來隱於林下，即今日之張家界，則張良先為烈士，後為羽客，這種轉變說明他對劉邦的雄猜時加提防，且說明英雄而入林下其實是不錯的選擇。
陶淵明一首《歸去來辭》，成了紛歸林下者的聖經，其中“衡宇”、“三徑”、“鬆菊”一類，竟成了專用名詞，中國的讀書人一見即知其義。最奇特的是無產階級偉大導師毛澤東，也賦“陶令不知何處去？桃花源裏可耕田”這樣的詩句。革命與林下這兩種截然不同的理念何以能統一於一體？這真是一個文化之謎，研究毛澤東思想者能否給我們一個令人信服的解答？
比陶令小二十歲的謝靈運，是東晉名將謝玄之孫，襲封康樂公，曾任永嘉太守，其門第與官職之高，非莊周、陶淵明可比，卻也愛遨遊山水，據說他每出遊，隨從之人數百。文學史尊其為第一個大力摹寫山水的作家。他留給後世的名句是“池唐生春草，園柳變鳴禽”。此句的妙處，在於全不費力而顯出生機。而他在另一首詩中說：“慮澹物自輕，意愜理無違。”意思說，由於心裏常滿足，故而覺得物理無違於自己的意願，這或許道出了林下者精神風貌之所自。
南朝宋詩人謝朓，雖然小謝康樂八十四歲，但其山水詩卻比肩於靈運，世稱“二謝”。其名句為：“餘霞散成綺，澄江淨如練”。小謝從建業赴宣城太守任時途中所作詩《之宣城郡出新林浦向板橋》曰：“天際識歸舟，雲中辨江樹。旅思倦搖搖，孤遊昔已屢。既懽懷祿情，複協滄洲趣。囂塵自茲隔，賞心於此遇。雖無玄豹姿，終隱南山霧。”此乃遠離京城可以遠害之義，而所謂“既懽懷祿情，複協滄洲趣”，說的是既得到官祿，又能符合幽隱的意趣。
二謝身居高官而趣在林泉，這種情懷對後世官員影響極其深遠，因為要他們一如莊子樣有高官而辭之，或如陶淵明樣不為五鬥米折腰，退居林下，則勢必不能，所以二謝就開創了中國所特有的“大隱”文化，而以後王維之流，成為其中皎皎者。
自明清以來，楚雄人宦遊他郡者，或外地宦遊楚郡者，其詩中大隱文化的影響十分明顯。其中寫得最為古舊的兩句：“秋菊漫東籬，傲霜翹一枝。一枝自矜重，零落匪所思。”作者尹建中，趙州（今大理鳳儀）解元，曾入杜文秀幕府，後為楚雄同治十三年新建之雁峰書院山長，其一生多有傳奇色彩，而此詩為送觀察趙沅青歸故裏時所作，亦不離赴林下而作安慰之意。
楚雄一位真正林下者乃樊如杞。他十八歲中嘉慶庚申（1800年）科舉人，次年成進士，選庶常，散館授檢討，也就是入了翰林。後來任縣令，升同知，將赴任，丁母憂歸。宣統《楚雄縣誌》說他：“謂宦途險詐，遂不出。遊林下三十年，四世同堂，掌院教授以終。”
我在遊西山時常獨自對林泉遐想，自古以來，楚邑及外地先賢，多應到此山遊覽，其中樊翰林，既然遊林下三十年，則其不時登西山遊玩亦自屬當然。然而他沒有留下一首詩、一篇文，其林下心跡，隻能讓我輩從其履跡中猜測，空有遺憾而已。但再一想，既然入林下，則其跡自難留史乘，比如陶淵明詩文，不也是過了大約一百八十年後，才由蕭統編入《昭明文選》的麽。
優遊林下是種怎樣的境界？前麵的哲人似乎已經告訴明白了。我常想，那些身遊林中而開了收音機聽新聞的人，那些步履匆匆穿越林泉的人，那些年邁而一定要約了別家的丈夫或妻子上山的人，自然不屬於優遊林下，即使那些裝束利落箭步林海的人，或乘轎車有人鳴鑼開道的人，也還算不上優遊林下。隻有那種懂得風飄飄而吹衣之神韻者，那種能獨自放眼蒼狗白雲，獨自跟林泉交流精神的人，才是真的具有山林之趣者，一言蔽之，隻有身雖孤獨麵對自然而其心包納宇宙者，才是真的優遊林下。
海明威長篇小說《雙心大河》，通篇寫一個男子隻身到林中河上釣魚，釣了一條又一條，如此而已。作者要表達什麽？據說全球的文學評論家皆不知所雲。而此人是優遊林下者乎？非也。因為此人內心有一陣陣激情隱約著，他沒有風飄飄而吹衣那種韻味。由此可知，優遊林下是中國文化，乃中國作風之一種，非西人所能預也。
昭明太子作《陶淵明集序》，其中說：“處百齡之內，居一世之中；倏忽比之白駒，寄寓謂之逆旅；宜乎與大塊而盈虛，隨中和而任放，豈能戚戚勞於憂畏，汲汲役於人間？”這應該算是對優遊林下最精辟的解釋了吧。
紅日西歸，萬山沉醉，我自西坡上攀，剛到山頂，轟然一陣聲浪湧來，那是汽車聲、廣播聲、人聲……的混合，如牆壁一樣壓向我。此時此際，我更進一步感到先前林下小憩的安靜，同時又明白了，優遊林下，不過是人生某段時光中所能享受的清福，並非隨時能得到啊。
二○○三年八月十三日於鹿城東山
我在想，人類大概是唯一工作的動物。我們人類不得不為生活而工作，於是，在文明日益進步的今天，我們的生活變得愈來愈複雜。義務、責任、恐懼、野心、以及隨之而來的心理障礙，這些並不是與生俱來的，而是由人類社會所產生的。雖然人類也有人類的快樂 —— 智識的愉快，談話的歡樂，和幻想的喜悅，但是人類不得不為了自己的供養而煩惱、憂慮。人類不得不花費十分之九的精力/活動力去解決供養自己的問題，所以，這文明大約就是尋覓食物的問題吧。所以我認為，人類的危機在於社會太文明，在於獲取食物的工作太辛苦。因此，我在頌讚人類的聰明和智慧的同時，也深為人類感到惋惜。惋惜人類為了生活而不得不任勞任怨地工作，惋惜人類為了要活下去而將頭發煩慮到發白，甚至忘掉悠閑。真是不可思議的文明啊！
對於這個世界不斷的進步，我已經感到厭倦了，我想，人類總有一天也會感到厭倦的。其實文化應該是空閑的產物，文化的藝術也就是悠閑的藝術。在古人眼裏，凡是懂得用自己的智慧來享受悠閑的人，便是受教化最深的人。勞碌和智慧應該是相左的，智慧的人絕不應該勞碌，過於勞碌的人一定不是智慧的人，那些善於優遊歲月的人才是真正有智慧的人。作家舒白香認為，時間之所以寶貴，乃在時間之不被利用：“閑暇之時如室中之空隙”，這和人們喜歡住寬敞的屋子是一個道理，每個人都需要有轉身的空間。享受悠閑生活並不一定要有錢，享受悠閑生活比之享受奢侈生活要便宜得多。享受悠閑生活隻需具備一種藝術家的性情和情懷，比如在一種全然悠閑的情緒中，去享受一個閑暇無事的下午。其實大部分古代的浪漫主義者，他們的生活或許並不富裕，然而他們的感情和內心卻非常豐富。他們深切地熱愛人生，所以寧願辭官棄祿，不願心為形役。這一類的大文學家有陶淵明，蘇東坡，白居易等。這些人，把人格看得比事業成就更重大，把靈魂看得比名利更緊要，他們鄙視世欲功名，寧願去過一種簡樸的生活。
記得有一位叫白玉蟾的詩人，他把自己的書齋題名為“慵庵”，他還寫了一首題讚，很有些意思。
丹經慵讀，道不在書；
藏經慵覽，道之皮膚。
至道之要，貴乎清虛；
何謂清虛？終日如愚。
有詩慵吟，向外腸枯；
有琴慵彈，弦外韻孤。
有酒慵飲，醉外江湖；
有碁慵奕，意外幹戈。
慵觀溪山，內有畫圖；
慵對風月，內有蓬壺；
慵陪世事，內有田盧，
慵問寒暑，內有神都。
鬆枯石爛，我常如是，
謂之慵庵，不亦可乎？
從他的題讚來看，這種悠閑的生活，必須要有一個恬靜的心地和樂天曠達的觀念來配合，而且也隻有那種具備盡情玩賞大自然胸懷的人方能享受。我想一個人如果真的要享受人生，人生是盡夠他享受的。我終於體會和明白了了你所說的“日子慢慢過，風景慢慢看”“做一天和尚撞一天鍾，每一天的鍾聲都有韻味”和“當天的開心就是豐富的礦藏，開采不完呢”這些話的含義。
是的，“隻有那種懂得風飄飄而吹衣之神韻者，那種能獨自放眼蒼狗白雲，獨自跟林泉交流精神的人，才是真的具有山林之趣者，一言蔽之，隻有身雖孤獨麵對自然而其心包納宇宙者，才是真的優遊林下。”
雖然優遊林下隻是人生某段時光中所能享受的清福，但是我相信，如果我們能用心地去體驗，能用心地去享受，能放下一切生活中的累贅，那麽，我們人生中這樣的片斷就會多出許多來。難道不是嗎？
想必邊城先生是隱在“林”與“ 市”之間吧。
其實很少人是真正參透了禪意，塵心滅去，歸隱於山，達到物我兩忘的心境。大部分人的“出世”實是一種無奈之舉。如果陶淵明當年不是官場失意，懷才不遇，豈有《桃花源記》出世？又哪來“結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾，心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山；山氣日夕佳，飛鳥相與還；此中有真意，欲辨已忘言。” 的悠然情懷？若不是李白的失意讓他看清了從仕之路的艱辛與黑暗，何會有“長風破浪會有時，直掛雲帆濟滄海”的意氣風發，“鍾鼓饌玉不足貴，但願長醉不願醒”的豁達、灑脫？
白居易有詩《中隱》：
大隱住朝市,小隱入丘樊。
丘樊太冷落,朝市太囂喧。
不如作中隱,隱在留司官。
似出複似處,非忙亦非閑。
唯此中隱士,致身吉且安
在白居易眼裏，市井之中才是藏龍臥虎之地，若能匿於其中，大智若愚、淡然處之，才是真正的隱者。
隱士有三種精神境界：
一、看破紅塵，與世無爭，解甲歸田；這是小隱。
二、居鬧市，無視嘈雜，心境寧靜；這是中隱。
三、在朝為官，麵對塵世的汙濁、傾軋，鉤心鬥角，仍能保持清淨幽遠的心境，不與世爭，不與世濁；這是大隱。
然而，這紅塵豈能這麽容易看破？一顆心要耐得住寂寞，不受世俗的嘈雜與時政喧囂的幹擾，談何容易！
隱，在於心而不在於形。避走山林，眼不見為淨，依賴周圍的環境來忘卻世事的，非“真隱”也。心若不定，身居深山也無安穩可言；心若有田，舉目無處不是田園。若是能做到身處世間道場，心居塵俗之外；麵對詭譎多變的世態，翻雲覆雨的人情，能心如磐石，風吹雨打都不動，那才是真正的、超然於物外的“大隱”之人！
無奈我罷了一大俗人，既不想結廬山野，又無意獨釣寒江；唯願偶爾也能“舟遙遙以輕揚，風飄飄而吹衣”，給自己放放風；心中盡量減少些掛礙，送自己一份恬然、安然、怡然。如是，倒也有了那麽一點點“大隱隱於市”的感覺，如是，倒也算活出了一點小小的境界。
是啊，“優遊林下，不過是人生某段時光中所能享受的清福，並非隨時能得到啊。”
海明威長篇小說《雙心大河》，通篇寫一個男子隻身到林中河上釣魚，釣了一條又一條，如此而已。作者要表達什麽？據說全球的文學評論家皆不知所雲。而此人是優遊林下者乎？非也。因為此人內心有一陣陣激情隱約著，他沒有風飄飄而吹衣那種韻味。由此可知，優遊林下是中國文化，乃中國作風之一種，非西人所能預也。
昭明太子作《陶淵明集序》，其中說：“處百齡之內，居一世之中；倏忽比之白駒，寄寓謂之逆旅；宜乎與大塊而盈虛，隨中和而任放，豈能戚戚勞於憂畏，汲汲役於人間？”這應該算是對優遊林下最精辟的解釋了吧。
紅日西歸，萬山沉醉，我自西坡上攀，剛到山頂，轟然一陣聲浪湧來，那是汽車聲、廣播聲、人聲……的混合，如牆壁一樣壓向我。此時此際，我更進一步感到先前林下小憩的安靜，同時又明白了，優遊林下，不過是人生某段時光中所能享受的清福，並非隨時能得到啊。
寫得真好！