十、 海得堡要理問答解說 （13）善行

第十一章 善行的必要

??本書第十一與第十二章是講到摘要的第三個分段，那就是感恩。第三段是說到律法與祈禱。十誡在本書中並沒有像〈海得堡要理問答〉分開的討論；因此論到感恩那一部份，在本書中要理回答較簡短。〈海得堡要理問答〉用了廿一個主日，包括了四十四個問題，討論感恩，本書用了11個問題，討論此第三段。在那些問題中，我們討論到律法作為神百姓的生活準則。 ??首先，我們要看善行的必要。 ??問64：我們既然隻靠基督的恩典而得救，為什麽還必要有善行呢？ ??答：不是靠善行而得進入天堂(基督已經為我們做到了)，我們行善乃因這是神吩咐我們的。 ??解說： ??善行是必要的，那些被基督拯救的人必須要有善行，但並不是靠善行來進入天堂。我們上天堂已經由基督所完成，而且惟獨靠他。善行不能作為我們得救的根據。善行對一個罪人在神麵前稱義，是沒有什麽價值的，但是在成聖上，善行是不可少的。因此信心沒有行為是死的(雅二17，26)。信心是由愛而生的(加五6)。主在太五16勸勉他的門徒：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」 ??基督為我們舍了自己，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善(多二14)。因此善行是必要的，那些由基督的寶血與聖靈所拯救的人，必須要有善行。這善行是從他們被揀選而流露出來的表現：他們為父所揀選(弗一4)，是從基督的寶血所買來的(多二14)，並從聖靈的更新而來的(帖前五23)。當我們看到六十六問的時候，我們再回到這個題目。 ??但那些善行不能賺得什麽。我們堅持這一點，就是為了反對天主教。神的百姓得救是靠恩典並不是靠行為。如果得救是靠恩典，那麽就不是靠行為(羅十一6)。論到功德，恩典與行為是彼此排斥的。雖然神喜悅賞賜善行，但是這並不表明善行能賺到什麽。 ??然而卻有按功行賞，並靠恩典得賞賜的事。那些在葡萄園整天工作的工人，領受了他們所賺得的工價，那就是他們在早晨和家主講定的。但是在後半天進葡萄園做工的人，並沒有賺得他們應該領受的工錢。葡萄園的主人是按照他的憐憫給他們的賞賜，這就是善行的賞賜：並不是根據他們所賺得的，乃是出於恩典，這使得大衛說：因守你的誡命就得大賞。論到這憐憫的賞賜，在啟十四13中也說到：「他們作工的果效也隨著他們。」這項賞賜與功德無關，我們的行為不能賺得什麽。 ??如果天主教要譏消我們，好像我們並沒有想到善行必定是信心的果實，那麽我們就當把這種毫無根據的諷刺棄之不顧，並教導說，那些為基督所拯救的人，必須靠著內心的更新來實踐善行。因此我們的確有善行，但我們並不是靠善行去賺得什麽(我們能賺得什麽)？不是的！我們為所作的善行要感謝神，並不是神感謝我們(改革宗信條第廿四條)。 ??問65：你們的善行有何目的？ ??答：藉著善行，我們可以將所得一切的恩惠向神感恩，並叫神因我們而得榮耀，我們也可以確實知道，我們的信心藉著善行結出果子，叫我們鄰居得著造就而歸向基督。 ??解說： ??因此善行是為了：1．叫神得榮耀：2．得到信心的確據：3．叫我的鄰居受造就。 ??在這三個目的中，根本沒有提到我們應當對神獻上什麽。因此真正的感恩，並不是為我們從神所領受的恩益，來報償神，也不是還我們所欠的債。因此我們的善行不能叫我們給神什麽東西。但他喜歡在他的百姓上，叫自己得榮耀，正如我們在賽四十三21中斷念到的：「這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。」而他們自己要從其中得到果實。 ??第二論到信心的確證。罪讓神和他的百姓分離：罪造成了一大黑暗並遮蓋他們的心靈，剝奪了他們信心的喜樂。 ??雅各說，亞伯拉罕是靠行為稱義。可是，這並不是暗示說，信者之父在神麵前得稱為義是因著他的行為，乃是說由於信心的果實，確證他的義。因此善行所能付出的，就是這信心的確證(彼前一10)。 ??第三論到我們的鄰舍，善行也是必要的。全世界的眼目都是看神的百姓。假如他們能在他的百姓身上有所指摘，他們就是褻瀆神和他的工作。因此彼得在彼前二12勸勉我們：「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子，歸榮耀給神。」藉著你們的好行為，叫那些毀謗你們的，自覺慚愧。神許可人們因著我們的好行為，歸向基督。 ??雖然好行為絕對不能夠賺得什麽，可是好行為是必要的。 ??問66：那麽沒有行善的也能得救嗎？ ??答：不能，因為聖經說：「淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國」(林前六9～10)。除非他們悔改歸向主。 ??解說： ??這完全與所有反律法主義者相背。他們中間有些人許可傳講律法，但是隻當作一個應許或刺激，並非當作神的要求。另外有的人完全拒絕律法；根據他們說，律法是包括在行為之約內，而不包括在恩典之約內：他們甚至犯罪到如此程度，他們暗示犯罪是叫恩典顯多，並認為他們內心的敗壞是理所當然的。他們說：「讓我們仍在罪中叫恩典顯多。」(他們將保羅在羅三8，六1的話加以扭曲)。他們稱肉體為老亞當，肉體可以隨心所欲的犯罪。保羅說這些惡人要受神公義的審判，「這等人定罪是應該的」(羅三8)。在羅六1～2保羅也完全拒絕反律法主義者的教義。本書所給的答案，是根據神的話語。那些在罪中活著的人，是不能得救的，他們是要滅亡的(路十三3)。隻有藉著真正的悔改，我們才能逃避神的刑罰。 ??問67：人的悔改包括什麽？ ??答：包括從心裏的悔改，逃避犯罪，誠心渴慕行一切的善事。 ??解說： ??真正的悔改是神的工作(徒五31)。沒有一個人能憑著自己的力量或自願歸向神，雖然在生活中有的時候有重大的改變，俄珥巴、亞哈及其他便是當中的例子。然而主卻在人心中作成真正的悔改。 ??主在大馬色的路上阻擋了保羅，他開了呂底亞的心，主行事是按照他主權的美意，讓他所選召的人，得到重生不能抗拒，用他的慈繩愛索吸引他們，當神使一個人悔改的時候，那個被更新的人就要有所變化。一個被神改變過來的人，不能繼續話在罪中。因此真正的悔改：1．歸向神(何六1)：2．要悔改(耶卅一19)。 ??藉著恩典，神的百姓又轉向神。聖經說到轉向耶和華不下140次。歸向耶和華並不是憑著我們自己的力量，乃是神在他選民心中作工的結果。當撒該被耶穌改變過來的時候，他就離棄了過去生活所犯的罪惡，並決誌要行善(路十九8)。先有神的工作，然後才有生活中的更新。悔改並不僅僅是為了我們生活上有什麽修改，乃是更新。「鬆樹長出代替荊棘，番石榴長出代替蒺藜」(賽五十五13)。有新生命從神這個工作發出，罪變成心靈愁苦的根由。照樣一個人有了新生命之後，才能發出為罪憂傷而想辦法逃避。大衛說，主耶和華啊！那恨惡你的，我豈不恨惡他麽。主也在他們裏麵造一顆喜悅他一切律法的心。藉著與基督信心的交通，神的百姓才開始實踐誡命，因為善行是信心的果實。 ??問68：善行是什麽？ ??答：隻有那些從真信心所產生出來的，並且按照神的律法，並為他的榮耀而行，才是善行；那些根據人的製度或我們自己的幻想所發出的一切，都不是善行。 ??解說： ??因此，善行有以下三個特性：1．善行是由信心的根而生出來的：2．是按照神律法的規則而行的，並且3．目的是為神的榮耀。 ??所以論到天主教有關善行的教義是值得擯斥的。因為關於善行的性質以及其無功德性，聖經的見證是反對天主教的。善行之無功德我們已經說過了，本書現在要說善行的性質。 ??首先我們說到善行是從信心而來的。凡不出於信心的，都是罪(羅十四23)；並不能討神的喜悅(來十一6)。那位財主少年官缺乏這種信心，他的行為在神的麵前就不算完全，隻有藉著信心，我們才能與基督有連屬；並且在他裏麵，才能守全律法。耶和華說，你的果子從我而得(何十四8)。神的百姓在基督裏不但憑信心得到罪的赦免，並且他們的行為在神麵前也蒙悅納。在基督以外，我們的行為都不能夠討神喜悅，正如枝子從葡萄樹得著能力，為神結果子(約十五)。 ??第二，善行是按照神的律法所作的。這是必要的法則，哦！可憐的天主教徒，他們的善行隻不過是人的發明，而且也是與神的律法相衝突。主說：「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然」(太十五9)。神是按照他神聖的律法來審判人。我們的行為也要憑著這神聖的律法受試驗，這律法成為神子民生活上的原則。主將律法寫在他們的心版上，使他們按照他的法度行事為人(耶卅一章)。 ??第三，善行的目的就是為了神的榮耀。這與想要賺得天堂是不同的事。關於人的行為，最重要的乃是一個人的心境。如果一個人心中所要的，不是為神的榮耀，而是為了自己有所求，那麽我們的行為，就不是善行，縱使全世界都讚揚我們，我們所行的也不是善行。試想那些法利賽人，他們為所獻的在大街上吹號，愛在大街上站著祈禱，叫人看見。他們的行為是神所厭惡的。所以，我們應知道善行是要否認自己，隻有在舊人的死上與新人的複活上才能夠有善行。看哪，雖然神子民不能完全守住神的律法，但是，這樣的行為才是神子民所當有的。 ??問69：那些悔改歸向神的人能完全守住律法嗎？ ??答：不能的，就是最聖潔的人，隻要他們在今世活著，隻能在這順服的生活上開始第一步；並且他們要有一誠懇的決誌，開始按照神所有的誡命去生活，也要時常祈禱神，叫他們的善行每天增加。 ??解說： ??有些人說律法可以被歸向神的人完全遵守，他們被稱為今生完全無罪的完全派(Perfectionists)。我們的老前輩跟這些人有激烈的爭鬥，但完全派為重洗派人士熱烈的擁護。萊頓(John Van Leiden )為完全派在敏士特(Munster)建立一「上帝之城」，結果他是如何被羞辱！ ??神的兒女在今世的生活中，是不能完全地守律法的。聖經清楚教導神的兒女，如挪亞、羅得、大衛、彼得以及其他的人都犯了很嚴重的罪；在各三2說：「原來我們在許多事上都有過失。」又在約壹一8說：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。」完全派就是這樣的自欺者。 ??那麽約壹三9的話：「凡從神生的，就不犯罪；」以及保羅在羅六2所說：「我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」這兩節聖經應該怎麽理解呢？ ??重生是全人各個部份的更新，包括我們的了解與意誌都得到更新。神並不是在一顆石頭心中實行軟化，乃是除去石心給予肉心。凡從神生的，就不犯罪，但是這個更新還沒有達到完全的程度，在重生之人的裏麵有罪的殘除。罪活在他們裏麵，並且叫他們受捆綁，被罪擄去了(羅七章)。照樣，這也是神兒女每天持續的經曆。他們被罪擄了去，是因為對罪沒有儆醒，他們在與罪爭戰上疏忽了。在此他們大大的得罪了神，以致犯了大罪(多特信經五章5～6節)。因為罪在神麵前是一定要受罰的。犯罪是一個可怕的暴動，然而在被神重生的人，就有神的種子存留在他們裏麵(約壹三9)。根據恩典之約的應許，神不但將律法寫在他百姓的心上，也按著他們在他的律例中行事為人。雖然他們在順服神的律法上剛剛起步，他們隻不過是一群蒙恩的罪人，但是按照他們裏麵的狀況來說，他們是喜歡神的律法，他們本著誠懇的決誌，按照神的一切誡命過生活，追求完全(腓三12)。他們在今生之後，要達到那個目標，要求永遠並完全服事神。