十、 海得堡要理問答解說 （12）聖餐

第十章?聖餐

??在林前十一20中，聖餐又稱為主的晚餐。除了這個名稱之外，聖經又說到主的筵席(林前十21)，擘餅(徒二42)，同領基督的身體與血(林前十16)。 ??論到主的晚餐，照樣是一個標記與印證，基督為守主的晚餐而設的有形物質乃是餅與酒；正如以下所看到的。 ??問57：聖餐的外部標記是什麽？ ??答：我們所吃的擘開的餅，我們所喝的懷，是要記念基督的受苦與受死。 ??解說： ??但這不能單單指在屬靈上守此聖禮。雖然在聖餐之外有與基督屬靈的交通，但這並不是說我們可以忽略基督的愛的命令。主耶穌被賣的那一夜說：「你們如此行，為的是記念我」(路廿二19)，在神兒女的心中有這樣的感化，叫他們都知道這是表明他的死。關於這一方麵，很多人都表示憂傷。 ??在主餐中所用有形的標記，就是一般所用的餅與酒。餅要擘開，表明基督身體的破碎；酒要倒出，表明基督的流血。藉著這些標記保證他的百姓，他要喂養他們的靈魂直到永生。 ??問58：所表明與印證的是什麽？ ??答：所表明與印證的就是，基督用他被釘十字架的身體與所流的血，喂養我們的靈魂直到永生。 ??解說： ??這樣喂養神兒女靈魂的，並不是餅與酒，就像洗禮中有形的水，也不能夠洗除罪一樣。但是主聖餐中的標記是把我們導向基督；藉著吃那餅與喝那杯，主樂意堅固他子民的信心；並叫他們隻仰望那在十字架上為他們犧牲的主，叫他們罪得赦免，並與主有更親密的聯合，所以主的百姓可以與主同行，有如他骨中的骨，肉中的肉。 ??主自己應許他要藉著守聖餐，來堅固他們的信心，正如以下所說的。 ??問59：基督在何處應許我們這些事情？ ??答：在主的晚餐設立中，就是保羅在林前十一23～26所表示的：「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開說：『這是我的身體，為你們舍的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』你們每逢吃這餅，喝這懷，是表明主的死，直等到他來。」 ??解說： ??因此主的晚餐並不是人所設立的，乃是主自己親自設立的，保羅在林前十16～17，十一24～25中強調了這項事實。主的這個規定，是為了各世代所指定的，直等到他駕著雲從天降臨的時候。不拘時代變的如何黑暗，基督的此項命令為我們一切敬畏他的人繼續生效。他們一定要參予這晚餐，在會眾聚集時吃這餅喝這杯，因為隻有在這個聚會中才能執行主的晚餐。因為主的筵席要預備直到他來的日子，照樣有形的教會要存在直到世界的末了。神的百姓需要屬靈的喂養，正如我們的身體需要飲食一樣，而且主願意在我們守聖餐時，賜給這樣屬靈的喂養。因此忽略這聖禮，就使神百姓的生命衰弱，但必須肯定的是，我們口所吃和喝的隻是餅和酒，因為這些標記隻是象征而已。 ??問60：這餅是變為基督的身體，酒變成他的血嗎？ ??答：不是的，正如在洗禮中的水一樣沒有變成基督的血。 ??解說： ??關於聖餐的教義，有二項嚴重的錯謬是必須爭辯的，那就是聖餐同質說(Consubstantiation)與聖餐變質說(Transubstantiation)。 ??所謂同質說，我們是論到路德的錯謬。同質說的意思是共存，因此，表明路德教導說，基督在聖餐中的同在：不但說到他的神性、尊嚴、恩典與靈，也是說到他的人性，在餅與酒的象征中存在。這也與路德所教導有關基督按照他的人性來說，也是無所不在，正如說到基督的升天一樣。既已偏離走向那難以想像的錯謬，認為基督無所不在的屬性，在他升天時轉介到他的人性，路德教導說，基督與他的人性在聖餐中的餅和酒中同在。雖然路德與羅馬天主教所教導的，即餅與酒，真的變成基督的身體和血的觀點不同，但他仍是大大的錯誤了。 ??根據基督的人性，他現在是在天上；但根據他的神性，他是無所不在的。但是在聖餐中他是同在的，他並不是在象征中，根據他的神性與聖靈，藉著這些標記來堅固他的百姓。 ??論到天主教變質說的教義更是可憎惡的。變質說就是改變的意思。天主教聲稱在神父宣布分別為聖的聖禮的話語時，餅與酒就變成了基督的身體與血，就變成了中保本身。於是餅就不再是餅，酒就不再是酒，乃是主耶穌自己。然後當天主教徒參與聖餐時，他並不是用他的口吃一口餅，他吃的乃是基督自己。假如在擘餅或喝酒時，一塊餅或是一滴酒失落了，那誠然是一個褻瀆。為了避免這一點，天主教烤一種小圓餅又叫聖餅，為了同一理由，酒杯不能從口到口的傳遞，乃是神父替所有參與聖餐的人飲用。 ??這種令人不可思議的教義，怎麽能夠叫人相信呢？天主教的變質說是如此的虛妄，甚至一個瞎眼的人也能了解到，從餅和酒變成肉與血，能有這事發生嗎？若是如此，我們都應看見有這樣的事。當神將埃及的水變成血，魚就死在河中，使水變為腥臭，因為這些水的確是改變了，每一位埃及人都看得到。當主耶穌在加利利的迦拿婚筵中，以水變酒的時候，大家都看見了，也喝了。但天主教所做的聖餅，仍然是一塊小圓餅；可以看到，經過化學的分析，所得到的答案就是：它不是肉，隻是一塊餅。論到這酒也是一樣，酒隻是酒，並沒有變成血，因此變質說是一個謊言。 ??除此之外，變質說乃是一個被咒詛的偶像崇拜。天主教要求會眾來拜這塊分別為聖的餅。他們說現在這塊餅已經變成基督自己了，是按照他的神性和他的人性說的。因此天主教要求會眾，要對這塊烘烤的餅表示屬神的尊重。 ??從天主教變質說又產生了彌撒祭荒謬的教義。彌撒不可與聖餐混為一談，彌撒是表明一個獻祭。那就是說主耶穌一次死在十字架上，對天主教來說是不夠的，他必須每天在神父的手上死一次，那是為死了的人，也是為活著的人。當天主教神父舉起這塊聖餅而放在祭壇上時，他們告訴我們說，主耶穌就再死一次。 ??簡言之，天主教整個的教義是： ??1．一個謊言； ??2．應受咒詛的偶像崇拜； ??3．否認基督隻一次的將身體獻上。 ??根據天特會議的報告，天主教聲稱凡不同意，不讚成此項可憎之事的人，都要被逐出教會。但神的話宣稱否認基督，並把惟獨神應得的尊榮給天主教所做的聖餅者，都是該受咒詛。正如我們在來十14中所念到：「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」這一次獻上的祭，就不需要再重複，也不需要天主教彌撒的補充。每一個對神和他的話語有稍微尊敬的人，一定討厭天主教的這種教義。 ??天主教並沒有在洗禮上教導說，水變成了基督的血，這件事似乎奇怪。如此可見他們的錯謬不是很明顯的嗎？在洗禮上並沒有變成血，照樣在聖餐中，餅與酒也不應該變成主的身體與血。餅仍舊是餅，酒仍舊是酒。根據基督的人性，他現在在天上，而且仍然在那裏，但藉著他自己所設立聖餐中的餅與酒，他喜歡他的子民經曆他屬靈的同在，所以藉著吃那餅、喝那杯大大的堅固他們的信心，並使他們接納他，作為他們得救的惟一根由。因此領受聖餐，乃在於一個人是否有信心。沒有信心的人，雖然吃了餅喝了酒，也不能守主的聖餐。 ??讓每一位領受主餐的人要自己省察。下麵這個問題就告訴我們當怎樣行。 ??問61：在你領受聖餐前，當如何自省？ ??答：1．我必須省察我是否恨惡我的罪，並為罪的緣故在神麵前自卑。 ?? 2．我是否相信我一切的罪已經因基督的緣故而得到赦免。 ?? 3．我是否也有誠懇的決誌今後要行各樣的善事。 ??解說： ??這樣的自省在我們領聖餐之前是必須的，因為惟獨藉著信心，才能在聖餐中領受基督。一個沒有悔改的人，不能領受聖餐，即使他是一個曾在教會宣認的教友也不能。「他是吃喝自己的罪了」(林前十一29)。我們改革宗信條第35條的記載是何等嚴厲的真理，那裏說：「不信的人要領受聖餐，就是吃喝自己的罪，但是他並沒有領受到有關聖禮的真理。正如猶大和行邪木的西門，都真的領受了聖禮，但並未有領受墓督。基督就是聖禮所表明的，信徒所要領受的就是基督。」因此每一個在領聖餐之前，必須要自己省察，免得基督對我們說：「朋友，你到我這裏來，怎麽不穿禮服呢？」因為沒穿禮服，他就是從別處爬進來，好像賊和強盜。主要把他丟出去。洗禮與宣認並沒有成為可以領聖餐的一個根據，聖餐乃是惟獨賜給神的百姓。所以每一個人要省察。神話語的關鍵，把未悔改的人排除在外，在神話語真實的傳講上，要試驗每一個人是否有信心。牧師和長老不能夠拒絕那些他們認為未悔改的人領受聖餐，如果他們在生活與教義上是無可指摘，就可以領聖餐。至於人內心的情況，那就讓各人自己省察吧！然而人在生活與教義的表現上是敗壞的，那就又當別論了。 ??問62：那些許可領聖餐的人可以教導假教義或過犯罪的生活嗎？ ??答：不可以的，免得神的約被褻瀆，以至神的憤怒臨到全教會。 ??解說： ??神的約是神聖的，並且在約中所顯明的也是神聖的。因此，那些在生活與教義上行惡的人必須剪除。當亞幹偷竊耶利哥的擄物時(書七章)，為了他的緣故，神的聖怒就臨到全以色列會眾。亞幹那一個人是在營中當受咒詛的，所以他一定要被剪除。主給他的教會兩把鑰匙，是教會所不能置諸不理的，這兩把鑰匙就是傳揚神的道與對基督徒的管教。後者是應用到生活與教義上，要把那些公開犯罪的人從會眾中移除，並拒絕他們領受聖餐。 ??如果不這樣行的話，神的忿怒就要臨到全教會，因此我們那些敬民神的老前輩，拒絕與抗辯派的人同守聖餐，「雖然當局因他們的拒絕而逼迫他們。」 ??問63：我們當如何對待這些人？ ??答：根據基督所指定的話，記載在太十八15～17：「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著隻有他和你在一處的時候，指出他的錯來，他若聽你，你便得了你的弟兄：他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」 ??解說： ??在執行管教上，教會必須分清：公開的與隱密的罪。此法是遵照多特會議的教會法規。請參看第72～78條。所謂隱密的罪，就是不在公眾場所的過犯，隻被會中一個會友所知。例如：二個人在一起作工時，其中一個人咒詛罵人；另外那個人應該怎麽做呢？要把那人犯的罪予以聲揚嗎？很可惜！這種事時常發生，然而那個人反倒使自己有罪了，讓自己受責難。主說：「你就去趁著隻有他和你在一處的時候，指出他的錯來，他若聽你，你便得了你的弟兄」(太十八15)。不需要別人知道。如果當事人不聽，仍然繼續犯罪，然後要帶一、二個見證人同你一起去；照樣這些人也要保守秘密。假如當事人承認作的錯處，以後不再犯過，你們就得到了弟兄，就應當饒恕他。如果他仍舊固執，並繼續犯罪，那麽你們就應當將這件事告訴教會。在此以前教會不得幹涉這項隱密的罪。如果當事人不聽教會的勸勉，這罪就變成公開的罪了。 ??關於公開的罪，首先教會要勸勉犯罪的人，如果他藐視這勸勉，教會就當予以譴責。譴責包括三個步驟。第一步驟：教會要向會眾通告所犯的罪；第二步驟：就是要把這個人宣布出來；第三步驟：就是要除教。在執行第二步驟譴責之前，教會要邀請區會的指導。 ??教會管教的主要目的，就是領犯罪的人悔改。因此犯罪的人要是承認並離棄罪，教會就應當向他表示憐憫。譴責並非是司法的判斷，乃是恢複的一種方法，好像病人吃藥一樣。因此不能規定一個時期，例如：六個禮拜或者三個月，乃是直至有悔改的證據，並且有認罪的希望，這時候就遵照下列的規章：隱密的罪必須在隱密處承認，公開犯罪必須要公開認罪。 ??主要我們按照他的話謹慎行事為人，免得受教會的管教。除教是可怕的。從前有個人說過，寧肯死在絞刑台上，不願被教會除教，被關在天國門外。