十、 海得堡要理問答解說 （6）救贖

第五章 論聖子與我們的救贖

??在第四章中我們討論到神三位一體聖父與我們的創造的題目，現在我們討論十二信條第二段。 ??這幾條的問答分為三部分： ??1．說到上帝聖父與我們的創造。 ??2．說到上帝聖子與我們的救贖。 ??3．說到上帝聖靈與我們的成聖。 ??聖子與我們的救贖 ??論中保的名稱 ??論到這兩段首先要說到中保的名稱。這些名稱是：耶穌基督、獨生子與主。 ??問24：當你說：「我信耶穌基督神的獨生子我們的主」的時候，你信什麽？ ??答：耶穌基督是聖父永遠的獨生子，與父神和聖靈同質。 ??解說： ??中保是神的兒子。在第二章中從三位一體聖父、聖子、聖靈的見證中，我們已經毫無疑問的確立了這個道理。他生在伯利恒的馬槽裏；他在以色列民中行事為人。他死於各各他，他大過所有人。他不但是人也是神，父神永遠的獨生子，與聖父、聖靈同質。他並不是當他從童貞女馬利亞取得人性時才首先成為神的兒子。那是索西奴的異端教訓。索氏死於一六○四年，他否認聖子從永遠就存在，他的異端為新神學派發揚光大。新神學派說耶穌是個好人，值得效法，但是主自己見證他是神的兒子；而且新神學派所描述的耶穌是不值得我們聽從或跟隨的。聖子的神性在索西奴很久以前就為亞利烏所反對，亞利烏於主後325年在尼西亞會議中被定為異端。 ??與此否認中保神性相反的，本書教導說，他是父神永遠的獨生子，與聖父聖靈同質。在大公會議信經中，阿他那修清楚明確的說：「聖父是永遠的，聖子是永遠的，聖靈是永遠的：所以聖父是神，聖子是神，聖靈是神。」 ??中保就是神的兒子：非被造，從永遠到永遠是神。在他來到伯利恒的馬槽之前他是神，「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下」(加四4)。在他被差遣之前，他必須成為人；而且他從永遠是真神，是父的獨主子(約一14，三16；約壹四9)。 ??被選召者稱為神的兒女，但是他們不是從永遠而生的兒女；並非與父神的聖靈同質，乃是因基督的緣故而被認領的(有兒子的名分)。基督乃是從永遠而生的，論到他，聖父說：「你是我的兒子，我今日生你」(詩二7)。因此他能拯救他的百姓，因為他就是神，父的獨生子。但是為了那個緣故，他必須成為人。 ??問25：你豈不相信他也成為人嗎？ ??答：是的。因為他被聖靈感孕，並由童貞女馬利亞所生。 ??解說： ??藉聖靈懷孕他取了人性。因此他被稱為那「聖者」，為童貞女馬利亞所生；隻是為了那個原因，此外別無其他。並不是因為馬利亞無罪，有如天主教所教導的。她怎麽會無罪呢？她如其他別的人生下來一樣，「誰能使潔淨之物出於汙穢之中呢？」(伯十四4)童貞女馬利亞並非沒有原罪與本罪，她是惟獨藉恩典靠基督得救。對基督本人來說，他不受亞當之約的影響；他既無原罪，也無本罪，因他是受聖靈大能的感孕。然而他還成為人，為童貞女馬利亞完全生出的果實：有了血肉之體，成為亞當的後裔，因此，他滿足了為中保的要求(參看第三章)。 ??因此基督有二性：他是神又是人。他仍為真神，也是為馬利亞所生。但他是一位格：三位一體神本質中的第二位格。 ??問26：他的神性已變為人性嗎？ ??答：不是的；因為神性是不會改變的。 ??所以神自己在瑪三6說：「因我耶和華是不改變的，」神還能不是神嗎？不可能的。聖子還是聖子；是神而且永遠是神。 ??我們豈不是念到腓二7：「他就自己卑微」嗎？ ??這並不是說他不再是神了，或說他以神性變成了人性；這裏所說「就自己卑微」，乃是指著他神性尊嚴的彰顯。 ??他是神的兒子，取了奴仆的形象，來到世界。既是神的樣式，卻不以與神同等為強奪的。他成為父的仆人是出於神的主權，永遠的愛。「看哪，我的仆人，我所扶持，所揀選，心裏所喜悅的，我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦」(賽四十二1)。他以此奴仆的形象來到世界，用他的人性遮蓋了他的神性，而且也是因著這奴仆的形象，他甘願不用他神的屬性，因此，雖然他是全能的，還是像一個毫無能力的人被釘在十字架上。他是無所不知的，然而經上記著說，他的智慧漸漸增長。 ??但他繼續是真神，永遠的神，按著他的神性他是不變的，在榮耀上是毫不減損。 ??問27：他如何成為人？ ??答：藉著取了人性與他的神性聯合。 ??論到這一點，我們在第三章中講中保所需資格時也已經提過了。神的獨生子，三位一體的第二位，取了我們的人性，但並不是取了一個普通的人：若那樣的話，就有了兩個人與兩個中保了。其實並非如此，乃是為了特別緣故，神自己在我們的人性上帶來了犧牲，受苦受死。為了這個目的，神的兒子從童貞女馬利亞取了我們的人性；靈魂與身體和我們一般人一樣。他不但取了人的身體，也取了真正人的靈魂，為了拯救我們，他必須取了二者。 ??重洗派(Anabaptists)就否認基督真由童貞女馬利亞所生。根據他們所說，他經過童貞女馬利亞，就如水經過水管。但如此他不是從人而出的真人，因此不能擔當和除去選民的罪。為了擔當他百姓的罪，他必須成為大衛的真後裔；童貞女馬利亞腹中的果實，為婦人所生。(參看信條第十八條) ??問28：他的人性是從天上帶來的嗎？ ??答：不是的；乃是由於聖靈的工作，從童貞女馬利亞取來的，這樣在凡事上與他弟兄一樣，隻是沒有罪(來二17；四15)。 ??解說： ??如果是由天上帶來他的人性，他必定站在我們人類之外；那麽，亞當的罪隻是歸給他的後裔，就不可能歸在他身上。這樣，他就不能除去罪並拯救他的百姓脫離罪？ ??不是的；他沒有從天上帶來他的人性，乃是從童貞女馬利亞所取來的人性。 ??此道成肉身乃是： ??1．聖父的工作：他為耶穌預備了一個身體(來十5)； ??2．聖子的工作：他道成了肉身(約一14)； ??3．聖靈的工作：他在馬利亞身上感孕(太一20；路一35)。 ??可是隻有聖子取了我們的人性。他在凡事上和我們一樣，隻是沒有罪。他沒何罪，他是聖潔的；此外，他在凡事上和他的弟兄一樣。他的人性，並不像亞當當初在沒有犯罪以前的那種無辜的境況。在那個境況中，人既不餓也不渴；亞當沒有犯罪的時候，他也沒有哭過，也沒有感到困乏。因為人是從神的手所造的，所以他也是不朽壞的。但基督在世上的時候，又餓又渴，他因走路困乏，他在拉撒路的墳墓前哭了，他死在十字架上。凡事像他的弟兄一樣，基督也在凡事上幫助他們：當他們饑餓的時候，他們困乏的時候，為死者哭泣的時候，當他們必須與死亡掙紮的時候，他是滿有憐憫的大祭司。神永遠的兒子，三位一體中的第二位成為人，他是中保，值得永遠稱頌的，我們可以憑信心仰望他。他比世人的眾子都完美。 ??問29：他為什麽稱為救主耶穌？ ??答：因為他要將他的百姓從罪惡裏救出來。 ??耶穌是中保的個人名稱，基督這名字是他職分上的名稱。此外，在聖經中他還有許多的名稱顯示了他的榮耀與權能。賽九6：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。」參看賽七14。 ??但他個人的名稱是耶穌，這個名稱是在他降生前，由天使奉神的命令所起的：這個名稱在從前舊約時代已經用過了。根據來四8那裏所說的約書亞跟耶穌是同一的名稱，約書亞就是基督的預表；約書亞是嫩的兒子，他也是大祭司。但在意義上說，隻有中保才能據有耶穌這個名稱。 ??耶穌這名字的意思是救主，正如天使對馬利亞所說的，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來；就是從最大的罪惡中拯救出來，並有分於至高的善良。主耶穌拯救他的百姓脫離罪惡，使他們恢複與神的交通。 ??他是藉著功勞與應用未成就此救恩。他不但獲得了救恩，他也應用了這救恩。若沒有此應用，亞當的子孫沒有一個可以承受他所成就的救恩。基督這樣做，他才成為完全獨一的救主，惟有主耶穌才能救我們，我們得救是本乎恩，並不是憑著我們自己任何的功德。神的子民為了得救所需要的一切事情，都是從他來的，因他的名字是耶穌。在別人裏麵沒有救恩。 ??在以下的問題中，我們就得到有關這一方麵的教導。 ??問30：此外沒有別的救主嗎？ ??答：沒有：因為除了耶穌的名之外，在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救(徒四12)。 ??不管我們想到什麽名，不管我們逃到誰那裏避難，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神(詩四十九7)。為了尋求救恩，隻有靠這位耶穌，此外一切受造之物都在被遺棄之列。無論是我們敬畏神的父母，神的仆人，甚至天上的聖徒，絲毫不能做任何事能叫我們得救。 ??惟獨他是救主，他真真正正就是耶穌。此外他也是基督。 ??問31：他為何被稱為基督，即受膏者？ ??答：因為他被聖靈所膏，並為父神所立，作我們的大先知，作我們惟一的大祭司，我們永遠的君王。 ??基督這名字的意思是受膏者，它是一個希臘文的名字，在約一41安得烈就告訴我們，在希伯來文翻作彌賽亞。在舊約時代先知、祭司、君王是要受膏的。以利亞膏以利沙為先知(王上十九16)。關於膏祭司，摩西說得很詳細。那些油是專用以膏祭司，沒有人可以製造，並在製成後作普通用途。 ??論到君王的受膏，聖經提到許多例證，掃羅、大衛、所羅門等都是被膏為王。掃羅被膏是用一種可以破壞的瓦器裝著的膏油，因為他的國度要被人奪取。大衛被膏時是用不能破壞的角裝著的膏油，因為他的國度存到永遠。 ??受膏是什麽意思？ 第一、被立擔當職務； 第二、有資格執行職務。 ??受膏任職的意義在撒上十六章說得很清楚。 ??撒母耳被差遣到伯利恒去膏耶西的一個兒子作王，代替掃羅。當時撒母耳不知道耶西眾子中那一個是神要立為以色列的君王，耶和華隻是對他說：「因為我在他眾子中我要預備一個做王的。」撒母耳所帶來的祭物，都是由神吩咐的，大衛的受膏還是隱藏的，耶西的眾子都在撒母耳麵前經過，撒母耳看見他們的外貌，便說：「耶和華的受膏者必定在他麵前。」但是神一再的對撒母耳說，這些都不是我要膏的；撒母耳要膏的乃是神所揀選的。 ??可是神所揀選的，並不是這七個在撒母耳麵前經過的兒子當中。明顯可見，大衛在父家裏沒有被重視，甚至在撒母耳要來這種特別的場合，大衛還在牧羊，後來那西打發人把他叫來；耶和華對撒母耳說：「這就是他，你起來膏他。」神所揀選的必要受膏。 ??受膏不但表明要委派他擔任職務，也表明資格。神也要大大的賜下他的聖靈，使被選召的人有資格擔任職務。 ??因此基督是被膏的，且合乎資格。他從永遠為神所立，到了時候他也是合乎資格的。在箴言八23基督說：「從亙古從太初未有世界以前，我已被立。」然而他取了我們的人性，才有資格作中保，因為他必須是神也是人。 ??然而基督受膏既不用能破壞的器皿，也不用角。主耶穌為聖靈所膏，「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我」(賽六十一1)。 ??在此他為三個職分受膏。基督是先知、祭司與君王。大衛是王與先知(徒二30)，麥基洗德是王與祭司(來七1)；基督有三個職分。 ??作為一個先知，他教導得救之法。他用他的聖言與聖靈來教導人。我們不明白這救恩之法，所有神的兒女必須要受主的教導(賽五十四13)。隻有基督能做這件事，因為他知道耶和華的奧秘，他是道(約一1)，大先知(路七16)，神使他成為我們的智慧(林前一30)。 ??基督不但在舊約時代，就是在新約時代也完成先知的職分，在他來到世界以前，在世上的時候以及離世之後，他照樣執行先知的職務。他在舊約時代教導人，藉著異象、異夢、口頭上的勸導、顯現、烏陵和土明來向列祖與先知宣告神的旨意。他賜下聖靈，叫人記錄他的話語(彼後一21)。索西奴派否認基督的神性，不承認基督在舊約時代有此項任務。假如沒有基督屬先知的工作，在舊約時代的人如何能解明白他們所看見的？他從起初就執行先知的職務，用以下二種方式： ?? 1．他賜給特殊的啟示，是記載在聖經中的； ?? 2．他光照被選召者的心。 ??當他在世上的時候，他以身教行道。當他受約翰施洗之後(太三16～17)，他就公開執行先知的任務。父神不但聲明說：「這是我的愛子，」也印證他先知的職務說：「你們要聽他。」基督彰顯了神百般的智慧(弗三10)，一切智慧知識都在他裏麵藏著(西二3)。基督解釋律法，應用預言，藉著神跡與奇事建立他的教義(約五章)。他的教導像一個有權柄的人，並不像文士。 ??然而在一切事上，他並沒有帶來與以前所傳揚有所不同的福音，也沒有補充律法，像索西奴派以及所有不同跟從者所堅持的。他也沒有除掉律法，像反律法派所教導的。為他百姓的緣故，他滿足了律法，除去律法的咒詛，使律法得著完全的榮耀，使他的百姓按律法行事為人。 ??基督有資格執行他先知的職務，毫無限製的受聖靈所膏。他不需要升到天上去受訓海，如否認基督的索西奴派那樣胡說八道。 ??在他複活之後有四十天，主教導他的門徒，但並沒有教導世人。自從他升天以後，他仍然藉著他的道與聖靈，並他的眾仆人教導人。使徒、先知與傳福音的是神所特選的，牧師與教師是一般性的教會職員(弗四10～13)。 ??基督為祭司是按照麥基洗德的等次；有二種祭司的等次：按亞倫與麥基洗德的等次。亞倫的眾子作祭司是按照亞倫的等次：但基督不能按照亞倫的等次，因他不屬於亞倫家族，更不屬於利未支派，他乃是按照麥基洗德的等次為祭司。 ??此麥基洗德雖為人所生，但並不是因世代相傳作祭司；他是唯一的祭司，又因他是基於神的主權為祭司，所以他是永遠的祭司。基督是惟一的祭司，是永遠的祭司；他隻是獻上贖罪祭，就永遠活著為他的百姓代求。亞倫的祭司隻是基督的預表。 ??他如何執行他祭司的職分？藉著獻祭並代求。 ??基督獻上了祭物。祭司所獻的公牛、公山羊不能除罪。為了這個緣故，基督獻上他自己(來七21)。他獻上自己本身為贖罪祭(賽五十三10)，因他在十字架上的血成就了和平(西一20)，良心得以洗淨(來九14)。基督為他的百姓獻此祭，並非為他自己而獻，有如一些邪靈所教導的。他用不著為了自己獻上，他的獻上乃是為了他的百姓，為了完全補贖他們的罪過，惟獨是為他們的罪。 ??如此主耶穌作為大祭司，隻為父神賜給他的人祈求(約十七9)；他在世上的時候為他們祈求，現在在天上，即非人手所造的聖所中，仍為他們祈求。在舊約時代的贖罪日，大祭司進入至聖所祈禱；基督已進入高天，他永遠往在那裏為他的百姓代求。他為屬他的人代求(約壹二1)，即如保惠師，他不僅是一位代求的保惠師，他也是使我們和好的保惠師；他不僅是一位代求的保惠師，他的代求一定要得到成功的結果；因為他的代求是一個要求：「父阿！我在那裏，願你所賜給我的人，也同我在那裏，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了」(約十七24)。因為他的代求是根據他所作的補贖，如此他心中懷有以色列十二支派，晝夜掛念他的教會。 ??沒有基督在天上的代求，他當中保的工作就未完成。「他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司」(來八4)。哦，基督為祭司的代求對神的子民來說是何等的安慰！他們也因這唯一的大祭司得到現今的、屬靈的與永遠的祝福。 ??基督為王，他拯救、保護並指引他的百姓，他拯救並保護他們脫離撒但、世界與罪惡，並用聖言與聖靈治理他們，以致他們可以按照他的道而行。他是永遠的王，有一日他要從他的百姓受到一切的讚美與敬拜。 ??基督為以色列君王之職所預表。為了這緣故，君王之職才臨到他們，雖然當他們要求一個王，而拒絕神是他們的王的時候，以色列還不了解到這一點。 ??在掃羅以後，神將他仆人大衛賜給他們為王，大衛乃是耶穌為王的預表(耶卅9)。基督乃是王，他自己在彼拉多麵前作見證(約十八33～38)，但他的國不屬於這世界。因此，王職並沒有傳遞給教皇，就如說他是基督的代理人；這個國乃是屬靈的、永遠的國；乃是天國。 ??所論的君王、百姓、律法、特權等都是屬靈的。基督在此作王，天上地下所有的權柄都賜給他了；全世界，甚至魔鬼都服從了他，絲毫不能抵擋他。 ??噢，基督在我們裏麵行使他的王權，以能力光照我們，叫我們與神和好，拯救我們。 ??他叫他的百姓時常依靠他，在這些職分上治理他們。