得窺天境
得窺天境，須看透紅塵萬丈；人神相通，隻憑借靈犀一縷。信靠耶穌，此外路路是絕望；堅定不移，萬裏迢迢聚天堂。
| 1.人是從何處來的？ 聖經告訴我們，上帝是人類的創造主。上帝說：“我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人”。1上帝說這話的意思是，他要創造一個屬靈的生命，因為上帝本身就是個靈；上帝要創造一個有道德的生命，因為上帝是個有道德的存在；上帝要創造一個有理性的生命，這個生命必須有頭腦和能思維。我們能夠知道的就是這些，但諸如人體或人的頭腦何以反映了上帝的樣式，我們仍無從複在。 ??聖經記載道，上帝用塵土(即指大地泥土)，造人，將生氣(即指靈)吹在他的鼻孔裏，“他就成了有靈的活人”。2所以說，上帝照著他的形象，藉著他的屬靈的生氣和地上的物質成分，造了人類。 ??因此，除了天使之外，人類是我們所知的唯一能同上帝相交和敬拜神的被造之物。你們是絕對找不到有馬和牛跪下禱告，求上帝賜智慧和帶領的！人類不單單禱告祈求神，也建造各種類型的教堂來敬拜上帝。是上帝將這一願望裝在人的心坎裏，因為人是上帝按照他的形象和可貴的本質，被創造出來的。 ??我們今天所麵臨的問題是：多數人執迷不悟地阻塞了自己的屬靈的通道，他們隻接受外界通過人的肉體的七情六欲所產生的刺激。於是，人體開始藉助貪食、好色、驕傲或其它類型肉欲的貪戀，駕馭了人的存在。由於人的魂受到了體的控製和支配，它便會處心積慮地設法叫肉體感到愉快，結果到頭來人的靈被淹沒在私欲熏心的惡浪之中。 ??人類始祖亞當原初的靈象麵明鏡，它映照出了上帝的榮光，他的心靈顯然具有上帝的形象。由於上帝親自向他顯明了自身，神的道路在他心目中有著至高無上的地位。可是，人在犯罪墮落後，他心靈的鏡子被蒙上了厚厚一層雲翳，變得暗淡無光，他不再能清楚地看見上帝。鑒於此，人們不再受到聖靈的引領，而是受到敗壞的肉體或罪的扭曲的思想操縱或支配。《創世記》的作者栩栩如生地描述道：“人從小時心裏懷著惡念。”4 ??人剛被造時，他就有著事奉神的天性與能力，因為他生命在上帝的同在與顯現之中。 ??隻要人的靈遵循上帝的旨意和保持事奉神的純樸天性，他便能永葆向善的生命活力。然而，一旦他遠離了上帝，維護自我利益遂成了更為重要的事。於是，人為了捍衛自己的尊榮、臉麵和屬肉體的生命，不惜欺騙、傷害或殘殺他人。由於人是按著上帝的形象所造，他具有不可估量的趨勢或趨惡的能力。正是由於人具有某種類似神一般的能力，他們比起任何自然界的動物更能造福於世界，也更能給世界帶來破壞與毀滅。 ??神學家們異口同聲地認為，伊甸園裏的亞當原先能不犯罪，他若繼續保持這一天性，就能做到不會犯罪。相反，他將義上添義，在公義之路上攀登新的高峰。令人痛心的是，亞當墮落了，他遂陷入罪惡的泥潭中。 ??這即是為什麽耶穌呼喚世人，要想得見上帝的國必須“重生”的原因。5 ??人的靈必須被耶穌基督的寶血洗淨，才能恢複原初的狀態，並在聖靈的澆灌下更換一新。一旦人的靈被置於聖靈的掌管之下，人的魂和體就不會受到外部物質世界的支配，而是受到內在於人的靈的調遣。 ??人類的祖先絕非是在進化上低於人類的動物或類人猿，他們是按著上帝的形象所造、頗有能力和智慧的完美傑出之人。人類由於墮落和偏離了上帝的形象，他們在進化上不但沒有走上坡路，而是一落千丈，墜入黑暗的深淵之中。 ??一些人會查問伊甸園曾座落在何處。聖經告訴我們，伊甸園位於以色列東部，有四條河從伊甸流出來，它們分別是：比遜河、基訓河、底格裏斯河(希底結河)與幼發拉底河(伯拉河)。6伊甸作為這四條河流的匯集地這一地理參照提示我們，伊甸園曾座落在當今的伊拉克或敘利亞北部一帶。 ??古代的中國文化對伊甸園也有所提示，中文字裏的“西”字乃意表兩個人在園子裏，該字可追溯到至少三千年以前。它表明，在基督教誕生之先，居住在中國的百姓原初來自西域，即底格裏斯河與幼發拉底河峽穀一帶；中國人的早期祖先很可能已經熟悉亞當、夏娃居住在伊甸園的故事。 ??當上帝垂視這個世界時，他所見到的是血腥的暴力。地球成了一個可怖的居住場所，因為人們為在最大程度上滿足自己的私欲，獲取食物、配偶和維護家族的利益，不惜相互殘殺。所以，上帝要除滅這些暴戾恣睢、惡貫滿盈的世人，並藉著挪亞和他的後代，肇始了一個新的人類。8 ??於是，上帝降下了一場大洪水。洪水消落後，挪亞和他的妻子、三個兒子(閃、含、雅弗)以及兒媳們存活了下來。 ??含成了埃及人、埃塞俄比亞人、其它黑膚色種族和曾經生活在今天以色列地區的迦南人的先祖。雅弗的後裔包括希臘人、海島的居民和定居歐洲與俄羅斯的人。閃成了閃族人，即猶太人、阿拉伯人和波斯人的祖先。 ??自打那時起，人的靈受到了嚴重的扭曲。人的道德似乎生來就染上了痼疾。他的靈，即人的生命中最重要的部分，變得殘缺不全。 ??這就是原罪的體現。聖經說，人“一離母腹，便走錯路，說謊話”。10 ??大多數的孩童都沾染上了叛逆的本性，他們總喜歡同你唱反調或對著幹，這種逆反的天性乃源出於人的原罪。原罪的侵蝕使得世人喪失了道德上的自由，他們身不由己地驅向邪惡，成了惡貫滿盈的世界、放蕩形骸的肉體和十惡不赦的魔鬼撒但之奴仆。 ??惟有接受耶穌基督的人才能逆轉向罪的定勢或趨向，因為他們在基督裏獲得了重生，他們的靈被更換一新，與聖靈息息相通，從而能在主裏過一個純樸聖潔的人生。人若靠著自己的能力，是做不到這一步的。使徒保羅深有感觸地表示：“我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？”11 ??他又說：“我所願意的，我並不作；我所恨惡的；我倒去作。”12 ??保羅曾與自己墮落的本性苦苦爭鬥，到後來終於明白了這麽一個道理，即“如今，那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。”(羅 8:1)他又進而闡釋道：“因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。”13 ??在耶穌基督裏得著更新和變化，能叫世人從原罪的禁錮下解脫出來。 ??我們應當銘記在心的是，原罪是指人行惡的潛在趨向，而非指具體的惡行。負罪感才是因著人的惡行而產生出來的，但“原罪負罪感”是根本就不存在的。上帝不會依據人犯罪的潛在趨向來懲罰他們，他隻會按照人據其認識而導致的惡行來施行懲處。因此，嬰兒絕不會因著原罪而下地獄，他們從未犯下過任何罪行。 ??既然上帝對宇宙間的萬有洞察秋毫，他也必定有能力掌管這一切。那麽，我們又怎能談得上有自由意誌呢？上帝是否事先為人的自由意誌定好框框嗎？回答是否定的。 ??上帝對天地間的一切事先預知就如同我們看掛在牆上的電影圖片介紹那樣。我們隻要知道圖片的順序，就一眼能看出影片的開頭、中間和結局，但並不需要控製圖片與圖片之間的具體情節的轉換和發展，隻需察明從起始到終末的總體的狀況。我們也隻能通過這一不完善的比方來描繪上帝的先鑒之明和人的自由意誌是如何共存的。 ??盡管這樣，人生中有些範疇是我們的理性難以捉摸的。關於上帝的預定論和先鑒之明以及與之截然相對的人的自由意誌，自然就屬於這些範疇。如果我們說“一切都取決於人自己”，就大錯特錯了；如果我們說“無論我們做什麽都無關緊要，反正一切的一切上帝已經前定”，這就又誤入歧道了。 ??在人的自由意誌和上帝的前定論或先鑒之明中間，似乎明顯地存在著不可調和的矛盾，若是我們的神學不能對這二者兼收並蓄，便會失去平衡。 ??這就好比是一場籃球賽，參賽的球員包括可見的和不可見的。投籃得分的球員是可見的球員，而不可見的球員則是那些傳球和設製進攻或防守戰略的人。假定不可見的球員能同可見的球員進行切磋和協作，或至少能通過口哨聲給可見的球員信號和指示。 ??在上述例舉的比賽中，不可見的球員控製著整個布局和行動。但是，在旁觀者看來，可見的球員在支配著全場比賽。在這個類比中，可見的球員標誌著人的自由意誌，而不可見的球員則代表著聖靈、天使或惡魔。可見的和不可見的、有形體的和無形體的，都在相互同工和相互交往。世界上並不存在著一個上帝支配人的永恒和不變易的法規，人們時常會從上帝那裏得到愛心的幫助和指引，也時常會受到魔鬼撒但的百般阻撓。 ??待到我們在上帝終極啟示的光照下更深刻地認識他時，我們才能解開宇宙間所有的奧秘。 ??預定論和揀選這兩個術語所孕含的觀念似乎是相互衝突的。首先，上帝作為宇宙的權能的主，對人類紛繁變幻的事件和每個人的生命有著絕對的控製力和掌管力。不然，上帝就談不上是權能的主，他也不配稱作是上帝了。再者，上帝賜給了世人選擇的自由。因此，我們必須得對自己的行為負責。無人能大言不慚地興口說：“即使我犯了罪，這也是上帝要我做的，他憑什麽叫我對此負責呢？” ??很多世紀以來，學者們對這兩個似乎彼此相佐的概念，進行了嘔心瀝血的探索，力圖給予人們一個圓滿的解答。他們就預定論發展了兩種主要的學說：加爾文派的學者認為，上帝賜給了他所揀選的蒙恩得救之人不可逆轉的恩典。你若是已納入被揀選之列，就不能對上帝說“不”字。另一方麵，阿米尼烏斯派的學者認為，上帝的恩典是人的救贖的泉源，但有可能會遭到人的抵製。在加爾文派的心目中，是上帝揀選了基督徒；而在阿米尼烏斯派看來，則是基督徒揀選了上帝。 ??使徒保羅對以色列人抗拒耶穌基督的福音作了一番恰如其分的闡釋，此番闡釋集預定論和人的自由意誌為一體。保羅說：“神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬”(羅 9:18)。接著，他又對聖經記載的上帝使埃及國王法老的心剛硬一事，15作了神學上的描述。我們必須記住的一點是，陽光能使泥土硬結，卻又能使蠟融化，這都取決於同陽光發生關係的是什麽樣的物質。倘若法老王的心溫存柔順，上帝便會藉助其大能使他的心變得更加柔和，而非更加剛硬。有鑒於此，關於預定論和揀選的神學概念千萬不能成為我們原諒或放縱自己的罪的借口。使徒保羅這樣說道：“深哉！上帝豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！”(羅 11:33) ??聖經並沒有教導我們盲無目的和充滿隨機性的進化論。聖經確鑿教導我們的是，上帝從虛無中創造了宇宙天地。之後，局部的創造則是依照從簡單的生命形態到更為複雜精細的生命形態這一規律進行的， 上帝先造了水生動物，又造了哺乳動物， 最終造了有他的形象的人。16 ??人類絕非是從原始的阿米巴進化而成的，他們是權能的上帝特殊的創造。17 ??因此，我們可以這樣說，聖經明明教導我們上帝的創造是按照“由低級向高級這一順序”完成的。當科學家們發現自然界的植物和動物是由低級向高級的排列規律時，他們的實際觀察總體上與聖經是相諧調的。可是，當他們試圖從自己的發現中得出神學上關於上帝的創世理論時，就出了毛病。 ??自然界的生物由簡單到更為複雜精細的順序排列是個能夠為人觀察到的事實。然而，除了聖經或上帝的啟示所提供的答案之外，它們的起源仍無從得知，科學上的探究和推測充其量不過是個理論，而非是個事實。 ??盡管這樣，一個重要的經驗事實無可辨駁地否定了科學的進化論：即迄今沒有一個人觀察到有任何生物從一種形態變異(或進化)為另一種形態，或從一種類別演化為另一種類別。我們也找不到在進化過程中死去的動物的化石或遺體。這個道理再簡單也不過了，因為聖經告訴我們，上帝造物乃“各從其類。” ??我想最能說明這個真理的例舉是騾子。騾子是驢和馬雜交的產物，它生來喪失了繁殖能力。換句話講，驢和馬在生物遺傳方麵十分相近，盡管它們雜交後會生下後代，但其後代徹底喪失了繼續生育的可能。毋庸諱言，沒有一種生物能同蛇交配後生出鳥類，也沒有一個人同猿雜交生出飛禽來。宇宙間沒有一例關於生殖的事實能說明進化論是站立得住的。 ??聖經並沒有教導說，人的魂在人死後會陷於沉睡。例如，耶穌曾談論了關於一個財主和乞丐拉撒路的故事。18拉撒路死後，進入了亞伯拉罕的懷裏，他在那裏得到先祖亞伯拉罕和舊約裏的其他眾聖徒的百般安慰。財主死後下到了陰間，他求拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼他的舌頭，因為他在火焰裏罹受痛苦的煎熬。我們注意到，在這個故事裏，財主和拉撒路的魂都是蘇醒的，他們曉得自己的身份，也能認出其他人。 ??人死後在陰間裏會受到某種痛苦和折磨。既然火不能傷害人的靈，很可能這火是象征性的比喻。19 它或許是指人的極度的懊惱。地獄又被描繪成黑暗的深淵，人在那裏孤獨和哀哭切齒。20 聖經裏的其它出處又把陰間稱為火湖。21 不管陰間到底有何指，它總包含著這層意思：即遭受無邊無涯、永無休止的痛苦，永遠地離開了上帝和一切屬於的美善。 ??輪回是東方的一個宗教觀念，它涉及到人的靈魂的轉生。在某些文化傳統裏，人們相信死去的靈魂會以金龜子、雨水或震露的形式轉世輪回。在尼泊爾，百姓相傳惡人會以狗的形式轉世，所以他們打狗毫不留情麵。在印度，人們普遍認為，牛、耗子和蝗蟲都是輪回轉生之人。 ??關於輪回的觀念總體上出自印度教的信仰，印度教教義認為，人的生與死處在永恒的輪回之中，每個人都同這一輪回有著密不可分的關聯，因果報應的法則或命運同人緊緊地維係在一起。人們通過一係列的輪回來淨化自己汙穢和罪孽深重的靈魂，求得功德圓滿的正果。輪回是無止境的，隻有壞與好的輪回之分，對此沒有任何解釋、法則或道理可言，惟有混沌和盲目的命運在牽引著人的鼻子行走，以及人屢屢企圖潔淨自己罪孽但又以絕望和頹喪而告終的結局。 ??聖經裏從未有過類似的教訓，《希伯來書》的作者指出：“按著定命，人人都有一死，死後且有審判。”22在關於財主和拉撒路的故事裏，財主死後下到陰間；拉撒路死後進了樂園，聖經把這一樂園稱作是“亞伯拉罕的懷抱”。輪回轉世的觀念對於聖經是完全陌生的。 ??耶穌在登山變象時遇見了摩西和以利亞並與他們說話。23 摩西死了已有多年，但他的形象仍然未變。摩西並沒有以威震天下的凱撒大帝或成吉思汗的形象轉生於世。摩西仍舊是摩西， 他從未喪失過自我。 聖經教導我們，人從呱呱墜地那一時起，就永遠擁有了自我的特性。24 ??你是永遠不會失去自我特性的，你對自己在今生今世的作為負有全責，絕不會有什麽第二次機會轉世來潔淨自己以往的罪孽和過錯。輪回的學說是對基督教關於責任和審判的重要教訓的辱沒與反動。 ??有人宣稱輪回是基督教的觀念，這實在是張冠李戴了。輪回是印度教的一種觀念，它已經完全遭到了人們的唾棄。這種觀念給了世人一個虛假的盼望，因為你若一心想著輪回轉世後的事，就不大會去積極倡導給人的今生帶來任何一種道德上的改革。一旦你接受了印度教的命運觀(穆罕默德的天命觀裏也有同樣的說法)，你便會揚言：“這些百姓都屬低賤的種性，他們命該如此。”這樣一來，你就根本不必掛慮喂飽他們、教育他們或提高他們的社會地位之類的事了，反正你認為他們生來注定就是這個命。凡在輪回的宗教教義有著至大至深影響力的國家，是難以發現有社會公義和社會進步的。 ??相比之下，聖經卻諄諄教導世人，我們對自己的鄰居承擔著責任，我們必須善待窮人和有需求的人。上帝深愛著世上每一個人，賜予天下所有人均等的機會，但這樣的機會惟獨存在於人的今生之中。 ??上帝總是盼著人類能如同天上的星辰和地上的沙石一樣繁盛。對人口增長實行人為限製的粗暴武斷作法，是與聖經宗旨相違背的。 ??上帝也要人類能征服撒但，他委派我們去降服它和駕馭它。耶穌基督賜給了我們這一神聖的權柄，他叫我們徹底鏟除撒但所造的一切罪孽，即貧窮、壓迫人民的枷鎖、無知和信心的缺乏。耶穌基督要我們給百姓帶來溫馨的福祉，把他們從摧毀人類的黑暗勢力中解救出來。 ??當我們駕馭住了傷害人類的妖孽和魔鬼的勢力之後，上帝便會要我們治理地球，管理好河流、空氣、田地和鳥類。我們要杜絕對河流和空氣的汙染，停止為了個人的金錢利益，肆無忌憚地剝奪大地的礦藏。我們應當臣服在上帝的手下，成為滿有智慧的萬事萬物的照管者。上帝希冀著我們作為他的兒女來管理這個世界，給它帶來燦爛奪目的公義之光。我們在世上的主要目的是成為被造之物的看顧人，並在上帝的恩眷下茁壯成長。 ??在《威斯敏斯特縮略本基本要義》手冊中，長老會的基督徒們認為，人在世上的首要目的，是榮耀至尊的上帝和愛他到底。《創世記》裏要人照管世界和所有被造物的使命若是脫離了榮耀上帝這一宗旨，便喪失了一切意義。我們應當毫無保留地把自身交托給上帝，摯愛他、與他同行和與他契合。 ??先知彌迦以其慧眼，高屋建瓴地概括道：“世人哪！耶和華已指示你何為善，他向你要的是什麽呢？隻要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。”28 |
