My Diary 78 --- 佛、佛教、佛法之三問三答
學佛首先要問幾個基本的問題。什麽是佛？什麽是佛教？什麽是佛法？和微風聊天的時候記起來，自己以前拜訪過一位老禪師，師父說：“要學佛，第一要緣起，第二要智慧。”我對微風說，這緣起的含義自己這麽多年還是沒有懂。微風答：“緣起，就是緣分的起頭。”我想想，今天和微風的討論也是一個緣起了。於是整理了一些學過的資料，結合自己淺顯的理解，請微風和各位懂法悟道的朋友多多指點，拔我於迷津之中。
首先，什麽是佛？
依稀記得，“佛”是印度的梵文“佛陀耶”的省略譯文。它的意義是智慧覺悟的意思。佛說的智，是究竟圓滿的智慧，是我們的本能，不是從外麵得來的。換句話說，人人都可以做佛，人人應當做佛。《華嚴經》上說，“一切眾生皆有如來智慧德相”，是人應該有的。佛說的覺，是無上正等正覺，這是我們的本覺，我們本來有的。《金剛經》上說的“阿耨多羅三藐三菩提”，指的就是“無上正等正覺”。所以成佛就是成就究竟圓滿的智慧，也就是成就我們對於宇宙之間，一切萬事萬物通通明了。
第二個問題，什麽是佛教？
佛教就是佛陀的教育，就是智覺宇宙人生的教育，這是佛教的真正麵目。佛教的創始人是釋迦牟尼佛。釋迦佛是在三千年前降生在北印度，現在的尼泊爾。依照我們中國古代曆史的記載，佛是出生在我們中國年代周昭王二十六年甲寅，圓寂在周穆王五十三年，世壽七十九歲。我們一般講佛住世八十歲，說一個整數，佛是七十九歲滅度的，說法四十九年。佛法正式傳到中國，是後漢永平十年，公元六十五年傳到中國來。這些佛的曆史就不多說了。佛教在今天幾乎成為宗教和迷信的代名詞了，這個實在很不幸。要知道，佛教裏麵沒有迷信，因為佛法講理智，講智慧；佛法並不迷，所以也就不是迷信。另外，佛法也不是學術，更不是哲學，佛法就是佛法。因為哲學有能覺，有所覺，佛法也有能所，但是能所是一不是二。佛法講萬法一如，性相不二，心、佛、眾生，三無差別。都是講能所不二。再者，佛教的修行包括的範圍非常的廣大。佛法裏用身、口、意，通通包括了。身體的一切造作，口裏的言語，心裏麵的念頭，都是修行修正的對象，如果身、口、意不如法，我們修正過來的過程就是修行。有的人一聽到修行，以為一定是吃長素、敲木魚，念經，這是誤會。
第三個問題，什麽是佛法？
佛法，簡單的解釋，就是我們對於一切萬事萬法，有智慧，能夠正確的認識，能夠徹底的、究竟的、圓滿的明了。常說佛法無邊，當然是無邊。因為一切萬法沒有邊際，我們的智慧沒有邊際，對於盡虛空遍法界一切法無所不知、無所不曉，這個叫做佛法。
佛法裏有三種智慧：一切智、道種智、一切種智。一切智，就是知道宇宙萬有的本體，類似現代哲學的本體論，你對它徹底明了，就沒有錯誤了，所以一切智是空，萬法皆空，一切萬法的本性是真空的。道種智，就是知道一切萬法的現象森羅萬象。宇宙之間，森羅萬象的法太多太多了，不甚枚舉，要懂的每一種法怎麽來的，這是很高的智慧。第三種可以說是究竟圓滿的智慧，叫一切種智，也就是圓圓滿滿的一切智跟道種智，就是對於整個宇宙人生，無所不知，無所不能。所以“一切智”羅漢證得，“道種智”菩薩證得，“一切種智”佛才證得。這三種智可以說就是羅漢、菩薩、佛陀，它們跟我們普通觀念當中的智慧不相同。智是體，有體，當然就會起作用。作用是甚麽呢？作用是覺，自覺、覺他、覺行圓滿。
儒家講，“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”，從佛法的角度解釋就是自覺、覺他、覺行圓滿。“明明德”就是“自覺”，“親民”就是“覺他”，“止於至善”就是“覺行圓滿”。這儒家跟佛法配合，確實是非常之接近，這也是為什麽，佛教在我們中華大地這片儒學的發源地上能夠發揚光大的緣起之一啊。
寫於2005年2月6日多倫多
