儒家官德論

第三節 《淮南子》的佐證

　　這裏順便分析一下《淮南子》中的窮達觀點。

　　1.《淮南子》一書的總體定位與佐證。關於《淮南子》這本書究竟歸屬於哪一家？是道家還是儒家，學術界仍有不同意見。筆者比較讚同這樣的看法，即《淮南子》一書總體上是儒道兼合的作品，但是儒家的思想在該書中的地位是十分顯著的。誠如徐複觀指出：“且儒家思想，在《淮南子》一書中所占地位，深入地看，並不次於道家。”這一儒家觀念也深刻地影響到《淮南子》對於窮達的哲理思考。當然道家的窮達觀點也融入於這裏的分析，可見《淮南子》的窮達觀還是十分別致和精到的。

　　須指出重要一點，即《淮南子》對於窮達之於“通”的辨識，精髓之處是著眼於道上來看的。從哲學背景上分析，荀子講“士君子不為貧窮而怠於道”，孟子講“君子之誌於道，不成章不達”，與《淮南子》講“通於道者”，是有著共同共通的價值旨趣。下麵的摘錄，可以幫助我們理解這裏的觀點：

　　《淮南子原道訓》：“達於道者，不以人易天。”能夠通達“道”的人，不以人欲改變天性。意喻達於道就不會受製於窮困，“故體道者逸而不窮”。又：“爭利者未嚐不窮也……得在時，不在爭，治在道”。一味爭得利益，會陷入窮困。利可得，但是獲利要靠天時，而不在爭奪，要靠道來處理天下利益的分配。“在時不在爭”，意喻誌於通達於天道之機理、規則，按其行動才叫“在時”，故“內有以通於天機，而不以貴賤貧富勞逸失其誌德者也”。所以《淮南子原道訓》作出結論：“是故得道者，窮而不攝，達而不榮。”凡是得道之人，與道在一起，就有通達可行：窮困的時候不會恐懼，富貴的時候不慕榮華。

　　《淮南子》“通於道者”，從總體上為把握和控製窮達變化狀態提供了哲學背景。雖有抽象和思辨性質，但在其他的篇文裏展開的檢討，為這一理論提供了具體化的說明。也即它敘述了一番通達的事實和原委。《淮南子俶真訓》：“聖人有所於達，達則嗜欲之心外矣……若夫神無所掩，心無所載，通洞條達。”聖人通達之神明，在於拋棄心中的貪婪。精神沒有什麽可以掩蓋，心靈沒有什麽可以負擔，因為它洞察了事理，通曉了神明，精神和心靈達到了“體道”的狀態。《淮南子精神訓》：“理則均，均則通，通則神。”掌握事理就能夠均勻，能夠均勻就能夠通達，能夠通達就能夠神明。《淮南子主術訓》：“進退應時，動靜循理……守而勿失，上通太一。太一之精，通於天道。”進退動靜，根源於道，要與道溝通，才能有理有利有節。這樣的結果就是“窮不易操，通不肆誌。”窮困的時候不改變操守，顯達的時候不改變誌向、不放縱自己的行為，始終與道同在。所以結論是“上達有道”：“欲上達，必先反諸己。”這已經是儒家的觀點了。

　　2.佐證的同轍。其實，在儒家和道家的哲學背景裏，對於窮達之於通的辨識，確乎存在某種共識。儒家堅持道義論原則，而道家堅持與天道同在，盡管這裏的“道”，意義上不盡相同，但是其中存在的共識，似乎聚集在對於“道”的義務敬重心的義務論立場上。這點無需置疑。理解到這點，對於深入研究中國傳統哲學和重新認識儒家和道家的異同，有著嶄新的緯度向導。我們可以從《莊子》的“窮達”觀點來識得此理。《莊子》有個“八窮三達”之辨。《列禦寇》：“窮有八極，達有三必，形有六府。美、髯、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮；緣循、偃俠、困畏，不若人，三者俱通達；知、慧外通，勇、動多怨，仁、義多責，達生之情者愧，達於知者肖，達大命者隨，達小命者遭。”在莊子看來，人的窮困有八種極端，顯達有三種必然，就如同形體有六腑一樣。善良、漂亮、高大、魁偉、健壯、秀麗、勇猛、果敢，這八項都超過別人，所以要受到窮困。萬事順著，俯仰從人，感到不如別人，這三個方麵都做到，就能夠顯達。聰明穎悟，就能夠通達外物；勇於行動，就受到多數人的抱怨；實施仁義，會受到多方麵的責議。任天則大，任智則小。通達性命之理的人，偉大；通達機組之變的人，渺小。通達天命的人，表現為隨和；通達人命的人，表現為委命。也就是說，在莊子的心目中，隻要通於“道”，才有真正的通達。《齊物論》：“道通為一……唯達者知通為以。”《天地》：“故通於天地者，德也……義兼於德，德兼於道，道兼於天。”歸根結底，求達在通於道，與道一體，莊子給窮達仍注入一種道的本體存在。雖然其中對“命”的理解與儒家不盡相同，但是透視出來的道義論立場卻與儒家有異曲同工之妙。也就是說，盡管莊子對於窮達的理解最充分的哲學背景是屬於道家的，然而莊子的這一“道”的注入無疑與中國哲學的主流精神亦歸同轍，即對“道”都傾注了一種義務心的德性情結。