儒家官德論

第二節 處窮達變化的為官之德

　　窮達變化，居官應如何處理？儒家堅持的方針仍是屬於道義論的。

　　1.基本觀點。儒家基本觀點是這樣的：第一，“士君子不為貧窮怠乎道”。居官處窮處達，應以道義來辯證對待。《荀子儒效》：“故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮。”《修身》：“誌意修則驕富貴，道義重則輕王公。”故“士君子不為貧窮怠乎道”。重道義，即便無官無祿也無妨，這叫窮處而榮；即便為官有達，也得“遵王之道”，“此言君子之能以公勝私欲也”。“窮處而榮”、“以公勝私”，是出於道義的結果。為官者，在任何時候任何地點任何條件，都不得怠慢道義。第二，通達於“民之父母”。為官有達處達，其職守在心係“民之父母”，此有達，就是達於禮樂之源、也就是達於道義。孔子對《詩經》“愷悌君子，民之父母”作過一番解釋，很接近這裏的意思。孔子言：“夫民之父母，必達於禮樂之源，以致五至而……以橫於天下。四方有敗，必先知之，此之謂民之父母。”何謂“五至”？孔子釋謂：“誌之所至，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂亦至焉；樂之所至，哀亦至焉。詩禮相成，哀樂相生，是以正明目而視之，不可得而見；傾耳而聽之，不可得而聞。誌氣塞於天地，行之充於四海，此之謂五至。”孔子解釋的字裏行間蘊涵了：為民父母乃是居官之道，它淵源於禮樂文化，彰顯的恰是一種道義精神。達，顯赫富裕，淵源於誌至、詩至、禮至、樂至、哀至。這“五至”傳達出的信息是“至”於道義的：詩、禮、樂，皆為文，而文以載道；誌、哀，乃主體之氣狀，養氣入於道，培育道義之精神狀態。這“五至”乃“塞於天地”、“充於四海”，有此所備，無往不勝。居官通達於“五至”，乃事事以“民之父母”激勵鞭策，方是達之所在、達之所為。第三，事有窮達，但“心無窮達”。居官有窮達，但心中不應受製於窮達。清儒唐甄《潛書悅入》發揮孟子“不求於外”而求在一心，道出一語：“時有窮達，心無窮達；地有苦樂，心無苦樂；人有順逆，心無順逆。”就人的時運來說，有時窮困有時顯達，但作為心之本體說，人們無須考慮它的窮與達。儒家堅信：“貧，氣不改；達，誌不改。”境況窮困，正直的氣節堅定不改；地位顯達，高尚的誌向堅定不改。窮達變化，就是要在這裏堅守始終。

　　2.窮達於“通”識。處窮達變化，有個“通”識於其中。儒家獲得了這一寶貴認識。這裏的“通”，意思有三：一指通達亨通，無所阻礙；二指掌握事理，處事圓融；三指天人合一，與道同在。所以“通”，在第一層次上可指意在人生事業仕途上的通達通暢，第二層次上可指意在知行合一上的通達通順，第三層次上可指意在天道內化為人道上的通達順暢。《周易係辭下》：“窮則變，變則通，通則久。”窮則思變，有變則通，有通則有達（“久”），成為中國古人的成熟信念。在諸家作品裏都存在共識。

　　如先秦荀子多有申辯。《荀子修身》：“不窮窮而通者積焉。”不受製於貧窮就會積累通達。如何做得到又有沒有榜樣？《荀子儒效》：“通則一天下，窮則獨立貴名。天不能死，地不能理，桀蹠之世不能汙。非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。”與道義同在，又使官運通達，就能一統天下；居處窮困，就獨樹高名、獨善其身。這樣，天就不能製死他，地就不能埋葬他，桀王、盜蹠的世代也不能汙染他。如果不是大儒，就不能樹立這樣的榜樣，仲尼和子弓就是這樣的榜樣。這樣的榜樣也就是君子與小人之別，如《荀子不苟》言：“君子，小人之反也。君子：大心，則敬天而道；小心，則畏義而節。知，則明通而類；愚，則端愨而法。見由，則恭而止；見閉，則敬而齊。喜，則和而治；憂，則靜而理。通，則文而明；窮，則約而詳。”此段講出了君子獲得通達的原因和表現：君子，在心誌開明的狀態下，就能效法天道而順從事理；即便在心誌微弱的狀態下，也能服從道義而有所節製。心有明智，則通理而善良；心有誠實，則端謹而正義。在被任用的狀態下，就能恭敬而有禮；在被拒絕的時候，就能警惕而尊嚴。在歡喜的時候，就能和藹而平順；在憂愁的時候，就能恬靜而合理。在顯達的時候，就能文采而彰明；在窮困的狀態下，就能簡約而安詳。這裏既充滿著通達的事實，又意會出通達的背景。《荀子榮辱》：“榮者常通，辱者常窮；通者常製人，窮者常於人：是榮辱之大分也。”“窮則不隱，通則大明。”這是從榮辱觀上闡明通達之理：光榮的，經常通達；恥辱的，經常窮困。通達的，經常管理人；窮困的，經常被人管理。這是榮與辱的最大界限。通達者，在窮困的時候不會隱諱，在通順的狀態下會更加明白事理。總之，荀子這裏想要挑明兩是處窮達變化，要把握“通”中之理，它有道的，又有義的；展開地說，它是通於仁義禮樂。如荀子在《大略》中的挑明：“仁、義、禮、樂，其致一也。君子處仁以義，然後仁也；行義以禮，然後義也；製禮反本成末，然後禮也。三者皆通，然後道也。”通在求得“仁義禮”，才有以道義行動的價值取向。這裏仍歸之於儒家道義論立場。荀子是儒家的大儒，他堅持窮達之於通的觀念，是代表儒家的看法，這是情理之中的，因而荀子的觀點是可以作為儒家的基本觀念來看待的。

　　再看一下《孔子家語》中的相關記載。《孔子家語儒行解》：“上通而不困。”《孔子家語觀思》：“事所射之君，通於變也。”“夫通達之禦皆人也，以道導之，則吾畜也；不以道導之，則仇也。”《孔子家語弟子行》：“誌通而好禮，儐相兩君之事，篤雅有節。”《孔子家語哀公問政》：“道前定則不窮。”《孔子家語辨樂解》：“周道四達，禮樂交通。”《孔子家語屈節解》：“君子之行己，其於必達於己，可以屈則屈，可以伸則伸。故屈節者所以有待，求伸者所以及時。是以雖受屈而不毀其節，誌達而不犯於義。”以上所載，都是孔子的語錄，大都真實反映屬於孔子、屬於儒家的通達觀念。窮達之於“通”，孔子揭示的是“通”理和“通”事，闡明出通達之人的智慧和權變，有些辯證法因素：居官位有通，下麵工作起來就會順利；王者居位，君子為政，關鍵之處就在於掌握通達的變化；管理人的通達，應該以道德開導，這是居官之德的積累和養蓄，也能培育和善和睦的良好風尚，不以道德開導，就會產生人們之間的仇恨；做事以前能細心思考，就會比較順利；“通”離不開以道導之，此道恰在於仁義禮樂的交通，即融入一層通達變化的“時”義：受到委屈和遭遇窮困能不失節操，誌氣宏達和亨通顯赫能不違道義。看來孟子講的“窮則獨善其身，達則兼濟天下”與孔子這裏的闡述意義一致。