傳習錄

第三章

　　門人 丸川錄

　　“201” 正德乙亥，九川初見先生於龍江。先生與甘泉先生論「格物」之說。甘泉持舊說。先生日；「是求之於外了，」甘泉曰：「若以格物理為外，是自小其心也。」九川甚喜舊說之是。先生又論「盡心」一章，九川一聞卻遂無疑。後家居，複以「格物」遺質。先生答雲：「但能賈地用功，入當自釋。」山閑方自錄《大學》舊本讀之，覺朱子「格物」之說非是：然亦疑先生以意之所在為物，物字未明。巳卯歸自京師，再見先生於洪都。先生兵務倥傯，乘隙講授，首問：「近年用功何如？」九川曰：「近年體驗得『明明德』功夫隻是『誠意』。自『明明德於天下』，步步推入根源，到『誠意』上再去不得，如何以前又有『格致』工夫？後又體驗，覺得意之誠 必先知覺乃可， 以顏子『有不善未嚐不知，知之未嚐複行』為證，豁然若無疑：卻又多了『格物』工夫。又思來吾心之靈何有不知意之善惡？隻是物欲蔽了：須格去物欲，始能如顏子未嚐不知耳。又自疑功夫顛倒，與『誠意』不成片段。後問希顏。希顏曰：『先生謂 物致知是誠意功夫，極好。』九川曰：如何是誠意功夫？二希顏令再思體看。九川終不悟，請問。」先生曰：「惜哉！此可一言而悟，惟浚所舉顏子事便是了。隻要知身、心、意、知、物是一件。」九川疑曰：「物在外，如何與身、心、意、知是一件？」先生曰：「耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽、言、動？心欲視、聽、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物，隻是一件。意未有懸空的， 必著事物，故欲誠意，則隨意所在某事而 之，去其人欲而歸於理，則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是誠意的功夫。」九川乃釋然破數年之疑。又問：「甘泉近亦信用《大學》古本，謂『格物』猶言『造道』，又謂窮如窮其巢穴之窮，以身至之也，故格物亦隻是隨處醴認天理：似與先生之說漸同。」先生曰：「甘泉用功，所以轉得來。當時與說「親民」字不須改，他亦不信今論『格物」亦近但不須換物字作理字，隻還他一物字便是。」後有人問九川曰：「今何不疑物字？」曰：《中庸》曰：『不誠無物。』程子曰：『物來順應』又如『物各付物氣胸中無物』之類皆古人常用字也。」他日先生亦雲然。

　　“202” 九川問：「近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾，如何？」先生曰：「念如何可息？隻是要正。」曰：「當自有無念時否？」先生曰：「實無無念時。」曰：「如此卻如何言靜？」曰：「靜未嚐不動，動未嚐不靜。戌謹恐懼即是念，何分動靜。」曰：「周子何以言「定之以中正，仁而主靜？』」曰：「無欲故靜，是「靜亦定，動亦定』的定字，主其本體也；戒懼之念，是活潑潑地，此是天機不息處，所謂『維天之命，於穆不已。』一息便是死，非本體之念是私念。」

　　“203” 又問：「用功收心時，有聲、色在前，如常聞、見，恐不是專一。」曰：「如何欲不聞、見？除是槁木死灰，耳聾、目盲則可。隻是雖聞、見而不流去便是。」曰：「昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。程子稱其甚敬。何如？」曰：「伊川恐亦是譏地。」

　　“204”又問：「靜坐用功，頗覺此心收 ；遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察：事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。」先生曰：「此『格物』之說未透。心何嚐有內外？ 即如惟 今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心。功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨練做功夫乃有益：若隻好靜， 遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收 ，而實放溺也。」後在洪都，複與於中國裳論內外之說，渠皆雲物自有內外，但要內外並著功夫，不可有閑耳，以先生。曰：「功夫不離本體，本體原無內外：隻為後來做功夫的分了內外，先其本體了，如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫：」是日俱有省。

　　“205” 又問：「陸子之學何加？」先生曰；「濂溪、明道之後，還是象山：隻是粗些。」九川曰：「看他論學，篇篇說出骨髓，句句似 膏肓，卻不見他粗。」先生曰：「然尥心上用過功夫，與揣摹依仿、求之文義自不同，但細看有粗扈。用功久，當見之。」

　　“206” 庚辰往虔州再見先生，問：「近來功夫雖若稍知頭惱，然難尋個穩當快樂扈。」先生曰：「爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此閑有個訣竅。」曰：「請問如何？」曰：「隻是致知。」曰：「如何致知。」曰：「爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著扈，他是便知是，非便知非，更瞞地一些不得。爾隻不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，他這裏何等穩當快樂；此便是『格物』的真訣，『致知』的實功。若不靠著這些真饑，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑隻依尥恐有不足，精細看，無些小欠闕。」

　　“207” 在虔與於中謙之同侍。先生曰：「人胸中各有個聖人，隻自信不及，都自埋倒了。」因顧於中曰：「爾胸中原是聖人。」於中起不敢當。先生曰：「此是爾自家有的，如何要推？」於中又曰：「不敢。」先生曰：「眾人皆有之，況在於中，卻何故謙起來？謙亦不得；」於中乃笑受。又論「良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，喚尥怍 ，地還忸怩；」於中曰：「隻是物欲遮蔽：良心在內，自不會失，如雲自蔽日，口何嚐矢了；」先生曰：「於中如此聰明，地人見不及此。」

　　“208” 先生曰：「這些子看得透徹，隨他千言萬語是非誠偽，到前便明，合得的便是， 台不得的便非， 如佛家說『心印』相似，真是個試金石，指南針。」

　　“209” 先生曰：「人若知章良心訣竅，隨他多少邪思枉念，這裏一覺，都自消融； 真個是靈丹一粒，點鐵成金。」

　　“210” 崇一曰：「先生『致知』之旨發盡精縊，看來這裏再去不得。」先生曰：「何言之易也上再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫愈久，愈覺不同，此難口說。」“211” 先生問：「九川於『致知』之說體驗如何？」九川曰：「自覺不同：往時操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。」先生曰：「可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾隻是忽易，未有滋味；隻這個要妙再體到深處，日見不同，是無窮盡的。」又曰：「此『致知』二字，真是個千古聖傳之秘，見到一逼裏，『百世以俟聖人而不惑』。」

　　“212”九川問曰：「伊川說到體用一原、顯微無間處，門人已說是泄天 ：先生『致知』 之說， 莫亦泄天撥太甚否？」先生曰：「聖人已指以示人，隻為後人匿，我發明耳，何故說泄？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般，然與不用實功人說，亦甚輕忽，可惜彼此無益；無實用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。」

　　“213”又曰：「知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。」

　　“214” 先生曰：「大凡朋友須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。」後又戒九川雲： 「與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。」

　　“215” 九川臥病虔州。先生雲：「病物亦難格，覺得如何？」對曰：「功夫甚難。」先生曰：「常快活便是功夫。」

　　“216” 九川問：「自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏，覺得早則易覺遲則難，用力克治，愈覺捍格，惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無害。」先生曰：「何須如此，隻要在良知上著功夫。」九川曰：「正謂那一時不知。」先生曰：「我這裹自有功夫，何緣得他來：隻為爾功夫斷了， 便蔽其知。既斷了，則 續舊功便是，何必如此？」九川曰：「直是難鏖，雖知丟他不去。」先生曰：「須是勇；用功久，自有勇。故曰『是集義所生者；』勝得容易，便是大賈。」

　　“217” 九川問：「此功夫卻於心上禮驗明白，隻解書不通。」先生曰：「隻要解心。心明白， 書自然融會。若心上不通，隻要書上文義通，卻自生意見。」

　　“218”有一屬官，因久聽講先生之學，曰：「此學甚好，隻是簿書訟獄繁難，不得為學。」先生聞之，曰：「我何嚐教爾離了簿書訟獄懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，才是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心：不可因他言語圓轉，生個喜心：不可惡其囑托，加意治之：不可因其請求，屈意從之：不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之：這許多意思皆私，隻爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之閑，無非實學。若離了事物為學，卻是著空。」

　　“219” 虔州將歸，有詩別先生雲：「良知何事係多聞，妙合當時已種恨，好惡從之為聖學，將迎無處是乾元」。先生曰，「若未來講此學，不知說好惡從之從個甚麽？」敷英在座曰，「誠然。嚐讀先生大學古本序，不知所說何事。及來聽講許時，乃稍知大意。」

　　“220” 於中國裳輩同侍食，先生曰「凡飲食隻是要養我身，食了要消化；若徒蓄橫在肚裏，便成痞了，加何長得肌官？後世擘者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」

　　“221”先生日：「聖人亦是『學知』，眾人亦是『生知』。」問曰「何如？」曰「這良知人人皆有，聖人隻是保全無些障蔽，兢兢業業，疊疊翼翼，自然不息，便也是學，隻是生的分敷多，所謂之『生知、安行』；眾人自孩提之童，莫不完具此知，隻是障蔽多，然本髓之知自難泯息，雖問學克冶，也隻憑他，隻是學的分敷多，所以謂之『學知、利行』。」門人黃直錄

　　222】 黃以方問，「先生格致之說，隨時恪物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得『溥博如天，淵泉如淵』地位？」先生曰：「人心是天淵。心之本體，無所不該，原是一個天，隻為私欲障礙，則天之本體失了：心之理無窮盡，原是一個淵，隻為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致真知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已複，便是天、淵了。」乃指天以示之曰：「比如麵前見天，是昭昭之天，四外見天，也隻是 之天。隻為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體，若撤去房子牆壁，總是一個天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外麵又不是昭昭之天也。於此便見一節之知 全體之知，全體之知 一節之知，總是一個本體。」

　　“223” 先生曰：「聖賢非無功業氣節：但其循著這天理則便是道，不可以事功氣節名矣。」

　　“224” 「『發憤忘食』是聖人之誌如此，真無有已時。『樂以忘憂』是聖人之道如此， 真無有戚時。恐不必雲得不得也。」

　　“225” 先生曰：「我輩知，隻是名隨分限所及；今日良知見在如此，隻隨今日所知擴充到底，明日晨知又有開悟，便從明日所知擴充到底，如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及；如樹有這些萌芽，隻把這些水去灌慨，萌芽再長，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及，若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壤他了。」

　　“226” 問知行合一。先生曰：「此須識我立言言宗旨今人學問，隻因知、行分作兩件， 故有一念 動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個『知、行合一』，正要人曉得一念發動虛，便即是行了；動虛有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中：此是我上上言宗旨。」

　　“227” 「聖人無所不知，隻是知個天理：無所不能，隻是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理：不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩，聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得。但不必知的，聖人自不消求知，其所當知的，聖人自能閑人：如『子入太廟，序事間』之類。先儒謂『雖知亦問，敬謹之至』；此說不可通。聖人於禮樂名物，不必盡知，然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來，不知能問，亦即是天理節文所在。」“228” 問：「先生嚐謂善、惡隻是一物。善、惡兩端，如冰、炭相反，如同謂隻一物？」先生曰：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了；不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善、惡隻是一物。」直因聞先生之說，則知程子所謂「善固性也，惡亦不可不謂之性。」又曰：「善、惡皆天理。謂之惡者，本非惡， 但於本性上過與不及之閑耳。」其說皆無可疑。

　　“229” 先生嚐謂「人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。」直初聞之，覺甚易，後禮驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善、惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無一念不善矣：惡能實實的惡，是無念及惡矣。如同不是聖人？故聖人之學，隻是一誠而已。

　　“230” 問「修道說」言「率性之謂道」屬聖人分上事，「修道之謂教」屬賢人分上事。先生日「眾人亦率性也，但率性在聖人分上較多，故『率性之謂道』屬聖人事；聖人亦修道也，但修道在賢人分上多，故『修道之謂教』屬賢人事。」又日「〈中庸〉 一書，大抵皆是說修道的事 放後麵凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知、愚不肖，說庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼，至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。」

　　“231”問「儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜隻一般，兩下皆不用，此時何所分別？」先生日「動、靜隻是一個。那三更詩分，空空靜靜的，隻是存天理，即是如今應事接物的心，如今應事接物的心，亦是循此理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動、靜隻是一個，分別不得。知得動、靜合一，釋氏毫厘差處亦自莫掩矣。」“232” 門人在座，有動止甚矜持者。先生曰「人若矜持太過，終是有弊。」日：「衿得太過，如何有弊？」日「人隻有許多精神，若專茌容貌上用功，刖於中心照管不及者多矣。」有太直率者，先生曰「如今講此學，卻外麵全不檢束，又分心與事為二矣。」

　　“233” 門人作文送友行，問先生曰「作文字不免費思，作了後又一二日常記茌懷。」曰「文字思索亦無害；但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。」又作詩送人。先生看詩畢，謂日「凡作文字要隨我分限所及；若說得太過了，亦非修辭立誠矣。」

　　“234” 「文公『格物』之說，隻是少頭腦。如所謂『察之於念慮之微』，此一句不該與『求之文字之中，驗之於事為之著，索之講論之際』混作一例看，是無輕重也。」

　　“235” 問有所忿 一條。先生曰：「忿 畿件，人心怎能無得，隻是不可『有所』耳。幾人忿 ，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿 ，便不得其正也。如今於凡忿 等件，隻是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公， 得其本體之正了。且如出外見人相 ，其不是的，我心亦怒：然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人，亦得如此，方才是正。」

　　“236” 先生嚐言：「佛氏不著相，其實著了相，吾儒著相，其實不著相。」請問。曰：「佛怕父子累，卻逃了父子，怕君臣累，卻逃了君臣，怕夫婦累，卻逃了夫婦，都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾懦有個父子，還他以仁，有個君臣，還尥以義，有個夫婦，還他以別，何曾著父子、君臣、夫婦的相？以下門人黃修易錄

　　“237”黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？」先生曰：「既去惡念，便是善念，便複心之本體矣：譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已複矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。

　　“238”問：「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裏黑 的，不知如何打得光明？」先生曰：「初下手用功，如何腔子裏便得光明？譬如奔流濁水，繞聹在缸裏，初然雖定，也隻是昏濁的；須矣澄定既久，自然渣滓盡去，複得清來。汝隻要在良知上用功；良知存入，黑 自能光明也。今便要責效，卻是助長，不成工夫。」

　　“239” 先生曰：「吾教人『致良知』，在『格物』上用功，卻是有根本的學問；日長貂一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問；方其莊時，雖暫能外麵飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒；譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」

　　“240”問「誌於道」一章。先生曰：「隻『誌道』一句，便含下麵數句功夫，自住不得。譬如做此屋，『誌於道』是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；『據德』卻是經畫已成，有付據矣；『依仁』卻是常常住在區宅內，更不離去；『遊藝』卻是加些畫采，美此區宅。藝者義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不知道而遊藝，卻如無狀小子，不先去置造區宅，隻管要去買畫掛做門麵。不知將掛在何處？」

　　“241” 問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知同以免此？」先主曰：「隻要良知真切，雖做舉榮，不為心累，雖有累，亦易覺克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之，有欲速之心不是，即克去之，有誇多鬥靡之心不是，即克去之：如此亦隻是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦隻是調攝此心而已，何累之有？」曰：「雖蒙開示，奈負質庸下，實難免累：竊聞窮通有命，上智之人，恐不屑此不肖為聲利牽纖，甘心為此，徙自苫耳。欲屏棄之，又製於親，不能舍去，奈何？」先生曰：「此事歸辭於親者多矣；其實隻是無誌。誌立得時，良知千事萬事隻是一事。讀書作文，安能累人，人自累於得失耳！」因歎曰：「此學不明，不知此處擔擱了幾多英雄漢！」

　　“242” 問： 「『生之謂性』 ，告子亦說得是，孟子如何非之？」先生曰：「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦；若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：「形色，天性也」，這也是指氣說。」又曰：「凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性；然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦隻是這口說，這身行，岩能外得氣，別有個去行去說：故曰：『論性不論氣，不備：論氣不論性，不明。』氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。」