生肖文化--戌犬通靈

二、原始牧獵與狗的關係

如果說耕牛是農業文化的象征，那麽獵犬便是狩獵民族文化的象征了。從遠古的牧獵文明一開始，狗就在為人類獲取更多的獵物和食物上付出了巨大的勞動和犧牲。人類之所以敬狗，視狗為自己的圖騰崇拜對象，也就在於狗為牧獵民族所付出的辛勞是其他動物無法比擬的，正因為如此，千百年來人們才沒有忘記狗對人類的一切恩德。

正如古文字學家王宇信先生所言：曆史上，狗的馴養與畜牧和狩獵有著密切的關係。狗不僅可以在人類狩獵時跟蹤野獸，而且還可以為人類看守畜群。劉林兩次發掘材料表明，“有狗殉的墓本來不多（六座墓），但多是男性墓”，這也是男人成為“畜群的主人”的一個佐證；狗既然已屬男子私有，有狗看守的畜群也已為男子所有，同樣有狗看守的房屋及其屋內的財富也屬於家長製家庭所有了。

因而，離開了狗，離開了牧羊犬、獵犬，我們甚至無法全麵地剖析原始牧獵生活的經濟結構以及宗教民俗的形成與人的關係。

從中外的考古學資料看，大概犬被馴化後，就參與到了人類的狩獵行列之中。無論是春夏之獵，還是秋冬之獵，在狩獵生活中是少不了獵犬的。

在古代，最常見的助獵動物是狗與鷹，這也就是後來人們經常說的“飛鷹走狗”一詞的最初意義吧。

古人打獵，一般是集體的活動，故又稱“圍獵”。在圍獵中，犬是獵人們最得力的幫手。如《夷俗記·牧養》雲：

犬不甚大，而其性更靈，牧則藉以守，獵則藉以逐，有獸被矢而走者，犬逐之，不獲不止。其發縱指示，動如人意，故虜貴犬也。

唐代大詩人劉禹錫在《連州臘日觀莫瑤獵西山》一詩中，曾記載當時瑤人的圍獵場麵：

海天殺氣薄，蠻軍部伍囂。

林紅葉盡變，原黑草初燒。

圍合繁鉦息，禽興大旆搖。

張羅依道口，嗾犬上山腰。

猜鷹慮奮迅，驚麇時踞跳。

瘴雲四麵起，臘雪半空銷。

箭頭餘鵠血，鞍傍見雉翹。

日莫還城邑，金茄發麗譙。

明人顧氾在《海槎餘錄》裏也曾真實地記述了黎族人的圍獵生活，盡管黎人的狩獵已經使用了火炮，但獵犬的作用仍沒有減弱：

黎俗，二月十日則出獵。當其時，各峒首會，遣一二人赴官告之。但出，每數十村會留壯兵一二十輩守舍，男婦齊行。有司官兵及商賈，並不得入，入者為之犯禁，用大木枷脛及手足，置之死而不顧，何其愚也。獵時，土舍峒首為主，聚會千餘兵，攜網百數番，帶犬幾百隻。遇一高大山嶺，隨遣人周遭伐木開道。遇野獸通行熟路，施之以網，更添置弓箭熟嫻之人，與犬共守之。擺列既成，人犬齊奮，叫鬧，山穀應聲，獸驚怖向深嶺藏伏。俟其定時，持鐵炮一二百，犬幾百隻，密向大嶺舉炮發喊，縱犬搜捕，山嶽震動，獸驚走下山，無不著網中箭。肉則歸於眾，皮則歸於土官。上者為兒，次者為鹿皮，再次者為山馬皮，山豬食肉而已，文豹則間得之也。

生活在我國東北黑龍江流域的鄂溫克、鄂倫春、赫哲等族在曆史上都是有名的狩獵民族。即便是在當代，他們仍十分鍾情自古以來形成的狩獵傳統，因而畜狗、馴狗就是他們生活中不可缺少的重要活動。如史料所雲：“獵者畜犬，大者能搏虎豹，小者為逐獸之用。”

俄國人類學家巴依科夫在《滿洲北部的狩獵部落》中專門提到了鄂倫春人，戈爾德（赫哲族）索倫人的獵犬，及其在狩獵中的重要作用和價值：

索倫人的性格誠實正直，英勇善戰，正所謂“好箭配獵人”。他們中的大部分人騎著馬，帶著獵犬去狩獵，他們養了很多狗。

從巴依科夫提供的田野材料看，索倫人的狩獵也是一項集體活動。“十月，人皆臂鷹走狗逐捕禽獸，名曰打圍”。狩獵的人數多為5-8人一組，一部分人帶著獵犬搜索獵物，另一部分人則在野獸經常出沒的路上阻截；或者在“霍達赫”，也就是野獸經常出沒的通道處，設埋伏。這種方法更能保證和增加狩獵的成果。

獵犬，在赫哲語裏稱“音達”，也是拉“拖日氣”（雪橇）運輸的畜力。所以家家戶戶都畜狗，多則幾十隻，少則三五隻。它們從一歲時就習慣於拉雪橇。出去打獵時，雪橇上麵裝著需用的食物，狩獵結束時，又用雪橇拉回獵物。黑龍江下遊和烏蘇裏江流域的廣大地區，古時稱“犬國”或“使犬部”，即由此而來。

但訓練好一隻出色的獵犬，也並非容易的事。曆史上的狩獵民族大多積累了一套自己的馴犬技術和經驗。一般而言，獵犬在幼畜時期，就進行專門的訓練，不讓幼犬外出。赫哲獵人用脖套把幼犬拴在家中的木樁上，以鍛煉其膀臂的拉力，為將來拉雪橇做準備。出獵時，獵人與犬共同挽著“拖日氣”走，為的是讓犬逐漸地熟悉獵人對它支使的呼喚聲。喂飼料時，不給食鹽或帶有香味的食物，免得使犬嗅覺不靈敏。不給犬吃得過飽，否則它不願捉野獸。獵人行獵時，帶領幼犬認路，嗅獸洞，分辨各種野獸的氣味，並讓它同好獵犬一同捕獲野獸，以觀察它的捕捉能力：有希望培養好的獵犬就留下來，沒希望的就要淘汰。

一隻出色的獵犬，在嗅到洞內有野獸時，就用前足撓洞口，以示洞內有獵物。獵人挖洞到黃昏，無法進行時，獵犬就會把守洞口，等待次日獵人再挖。有時在野獸出洞時，獵犬將它咬死，然後將獵人帶至捕獲現場，將獸撿回。

《龍沙紀略》記載了索倫人用犬捕貂的情形：

貂產索倫之東北，捕貂以犬，非犬則不得貂。虞者往還，嚐自減其食以飼犬。犬前驅，停嗅深草間，即貂穴也。伏伺擒之，或驚竄樹林，則人犬皆息，以待其下。犬惜其毛，不傷以齒。

好的獵犬死後，主人都要把它埋葬起來或掛在樹間，不使其屍體被其他野獸吞食，以示對獵犬的崇敬與感恩。

關於黑龍江和烏蘇裏江流域的獵犬及犬種，我們所知甚少，古代漢文典籍裏常說的“胡犬”，當與東北民族有關。《逸周書·王會解》在釋胡犬時雲：“匈奴狡犬。狡犬者，巨身四足果（倮）。”《說文》曰：“狡，少犬也。匈奴地有狡犬，巨口而黑身。”

但赫哲人所畜獵犬，在形體上似沒有這麽壯大。俄國學者巴依科夫在對黑龍江境內的狩獵部落考察報告裏認為，這一區域的獵犬品種比較單一，除了當地的犬種外，其餘來源於巴爾古律類型的後貝加爾萊卡狗。

但無論何類犬種，它們在人們生活中所起到的作用是巨大的。它們在狩獵中，不但要為主人認路、尋蹤、嗅洞、追捕野獸，還要保護獵人的安全。狩獵完畢，這些獵犬有時還要拉雪橇，做運輸的畜力。

《吉林通誌·食貨誌》載：

犬女真，地多良犬（通考），田犬極健，力能製虎最難得，又外藩犬可供其驅策，故元史有犬站以代馬，今費雅哈、赫哲各部尚役犬，以供負載。

一隻或幾隻好的獵犬，又往往是獵人們戰勝猛虎最得力的助手。金人元好問在《續夷堅誌》卷三“獵犬”中雲：

泰和五年，道陵獵雲龍川。興州產犬，宗室咬住進數犬，雲：“可備射虎。”上因令試之。犬見虎，一前出誘之，虎奔逐，眾犬群起，或前或後，左右伺便尋齧。虎艱於周旋，或怒躍一二丈，意欲逸去，而群犬隨及，虎既困而臥，衛士前射之，竟斃於群犬。

的確，狗為狩獵民族作出了巨大的犧牲，而人類也同樣以自己的方式回報著狗的恩情。俄國民族學家洛巴金在《奧羅奇人——滿族的一個群體》中曾這樣寫道：

奧羅奇人除了養狗用來搬運外，不飼養其他家禽。每家擁有狗的數量不少於5隻，較富的人家則有15-20隻。沒有狗牽引是不行的，故人們視狗為一種有用的財富（每隻價格在100-200盧布）。其食物是幹魚。人們為了飼養狗，每年要貯存3000-5000條魚，因狗要經常吃魚。在魚少的季節，主人常常要減少自己的口糧。甚至於為了喂飽狗而自己挨餓。無論怎樣，他們也不能沒有狗。

洛巴金提到，食物短缺的時候，人與狗的關係非但沒有破裂，反而進一步加強了，這一現象並不是偶然的，幾乎所有的狩獵民族都不將狗作為饑荒時的殺食對象，寧願自己挨餓，也要拿出僅有的食物給狗吃。由此可知，人與狗結成的相互依存的夥伴關係，是以共同索取食物為基礎的，這是獵人與獵犬之間締結的一種平等互惠的無形契約。

台灣高山族人的愛犬也是十分出名的，其愛犬如漢族農民之愛耕牛。據記載，他們：

以犬為性命，時撫摩之，出入與俱。數年前，有長官欲購番一犬，費與，強而後可。犬出，舉家闔戶痛哭，如喪所親……其犬大如黃犢，吠聲殊異，剪其雙耳。以草木叢密且多棘，欲縱橫馳驃無所礙也。能生擒者曰生咬，獨擒者曰單倒。捕鹿獐，發示追蹤，百不失一。

獵犬還是高山族的看門衛士，這在高山族的鹿皮畫中有所描繪。高山族人還用犬毛織成細布和斑紋布。清人史料說：

番婦自織布，以狗毛、萱麻線，染以茜草，錯雜成文，朱殷奪目，名“達戈紋”。

總之，獵犬在狩獵民族生活中所發揮的作用是無法比擬的。由此，在牧獵民族中也形成了一係列的敬狗民俗，獵人們視狗為“獵神”，出獵前要拜敬獵神，獵畢，將獲取的獵物先敬獵犬。數千年來，這一敬獵神的古俗仍未改變。我國一些仍保持了狩獵習慣的民族，如赫哲族、鄂倫春、鄂溫克、柯爾克孜、塔吉克、門巴族、洛巴族、怒族、獨龍族、景頗族、彝族等，每次打獵歸來，都要先取獵物之肉酬勞獵狗。

景頗族中還有一敬狗的特殊慣例：狩獵活動中，如獵犬受傷或死亡，往往由獵人即刻背負傷犬返回，獵事半廢也在所不辭。對於死去的狗隆重禮葬，獵人們鳴槍致意，悲慟之情不亞於人死。到了獵犬的發情期，獵人對狗倍加保護，獵事減少；獵狗生育，嚴禁窺視，幼犬出世三月，獵人即帶母犬與幼犬“踏山”。

從這些敬狗習俗中，不難看出狗與人類的結盟關係是最為古老的，也是最為穩固的。在古代的牧獵文化形態中，犬既是獵人的“獵神”，又是牧人的“牧神”，同時又是看家守村寨的“守護神”。

這正如德國哲學家費爾巴哈所總結的那樣：

因為，人愛動物和崇拜動物隻是為了自己；人崇拜動物，至少當動物崇拜是一種文化史現象的時候，隻是因為動物替人類服務，從而也替它自己服務。