生肖文化--戌犬通靈

六、古代文字中的犬圖騰

甲骨文和稍後的金文中保存了一些上古時代，不同民族的犬圖騰習俗，這些文字的產生都涉及了當時人們的原始牧獵生活，以及他們的原始宗教觀念。甚至，成了不同民族的標誌或是族徽，因而，從象形文字入手研究古代民族與犬所形成的圖騰關係，對於探索早期民族的族屬和中國漢字構字的文化學特征就顯得十分必要。

大家知道，漢字是象形文字，既表音又表義，它在構字上具有圖畫繪事的特征。作為早期與犬有過密切關係的民族也常常被造字者們形象、生動、真實地記錄下來，這對於後世者來說，無疑成了認識古代先民生活史的重要資料。但也由於數千年的時代演變，要對這象形文字加以準確剖析也並非一件容易的事情。

甲骨文所記的“犬侯”和“亞犬”可算是當時較為著名的犬氏圖騰標誌。例如：“犬廿、並民。”（院、4、0、0021）

丁山先生認為，此犬氏，當為犬侯省文。犬侯，在卜辭中也有多處記述，如：

貞，勿退犬。（燕大、234）

貞，犬凳，其出不若。（《續》、4、34、2）

辛卯貞，犬受年，十月。（《粹》、885）

貞，令多子族悽犬侯惇周，古王事。（《通纂》538）

從“令多子族犬侯惇周”和“令犬古王事”來分析，“犬侯”大約是當時的視犬為圖騰崇拜對象的民族之一。而且與商王朝的關係十分密切。丁山先生甚至認為“犬侯”就是被商王朝“內服的侯亞”，古代的青銅器中就有著名的亞犬鼎，一般被認為當是犬侯的遺物。

在周人的文獻裏“犬侯”又被稱為“犬夷”。

“混夷梱矣，維其喙矣”。《詩經·大雅·綿》

這其中的“混夷”當與犬有關。《說文》馬部引作“昆夷”，口部又引作“犬夷棄矣”。後世文獻中出現的“犬夷”實際上也就是甲骨時代所說的“犬方”國或是“犬侯”之民族的後裔。

甲骨卜辭中的亞形族徽文字有的也與犬圖騰民族有很大關係。又如《三代吉金文存》2、38為亞形族徽文字。

關於這個象形文字，薑亮夫先生解釋說：“亞貘父丁鼎可能狩獵有獲，祭於廟之意。”一般認為這個象形文字讀作“亞中貘父丁鼎”。亞形中由兩部分組成，上部為“莫”，即《說文》所說的“莫，日且冥也”之“莫”，日沒草中之“莫”。下部是一個大犬。按《爾雅》、《說文》等的說法“犬高四尺曰獒”。那麽這兩個字該讀成“莫獒”即“莫敖”。蕭兵先生認為莫敖是大巫，是放在亞形廟堂或葬室中做管理人或司禮的神職人員。

但無論怎樣，象形文字中的莫獒是與古代的犬圖騰崇拜聯係在一起的。關於這一點，何光嶽先生認為古代的高陽氏顓頊與“大敖”是有血統或師承關係的：

東漢應劭《風俗通義》載：“顓頊師大敖之後。”《廣韻》：“顓頊，大敖後也。”此處“大敖”即指元囂（元有大之意，囂與敖音義相通）……元囂是黃帝長子，黃帝次子為昌帝，昌帝之子即顓頊（《史記·五帝本紀》）。因此，元囂是顓頊的伯父……顓頊因繼承其伯父大敖為部落領袖，故別號“大敖”。顓頊民活動於豫北一帶，今河南濮陽有顓頊塚。顓頊們的後裔有顓氏、敖氏等，其繼承者也習慣稱“大敖”。

這也證實了上古時代的黃帝部落由於過著獵牧的生活而與獒犬產生過緊密的關係，而且喜歡畜犬，並形成了對巨犬的圖騰崇拜心理，盤瓠神話中的大狗被說成了高辛氏（帝堂）所畜養，不能不說是這種犬圖騰現象的典型代表。

金文中涉及的犬圖騰族徽也有不少，在象形文字中表現十分醒目。

金文中所見犬鼎族徽，似大多與當時的“犬侯”和“亞犬”有關。丁山先生認為：“銅器中有亞犬鼎，當是犬侯的遺物。”

從《金文著錄簡目》提供的資料來看，金文所記的犬鼎徽號也都是商朝內服的侯亞，又如金文中的這一族徽，由犬、山、手執刀三個氏族徽號組合而成。

金文史料記這個銅器上的字共有八個。即“犬山刀子乍父戊觶”。關於銅器上的含義並不十分清楚，還有待進一步的研究。

從夏、商、周三代出土的青銅器金文資料分析，有不少器物應是崇犬氏族或是方國姓氏的圖騰象征物。而且也都與宗教祭祀有著密切的關係，如三代器物史料中涉及的青銅器就有：亞犬父鼎、犬祖辛父癸鼎、犬父丙鼎、犬父巳卣。（見《三代》2、P21、1版）

以上四個青銅器的族屬，大約是殷代“犬方”國人自做的器物。從銘文來判斷，首先都表現出了視犬為父的圖騰姓氏心理；其次，以國族名為人名；其三，這些青銅器都是視犬為圖騰的“犬方國”之人（即是自名為“犬”的犬戎）自做的器物。除了金文中多次出現的“犬父”一詞外，我們還可以聯係卜辭出現的“犬母”一說，探究三代之時崇犬民族的演變過程。卜辭所載王婦時曰：“……犬母己用？九用。”《庫方》689片這裏的“犬母己”直接反映出尊犬為圖騰的敬拜心理。古文學家李瑾先生認為，此處的“母己”係廟號，而“犬”當解為婦女母家的姓氏。這說明三代之際，隨著崇犬民族的入主中原，以及各方國之間的聯婚關係，也都將自己族內的犬圖騰文化帶入到另一方國與地區之中，並且也產生了不小的影響。

近年來，湖北省黃陂縣魯台山第30號墓出土的青銅器銘文，也進一步證實以上所說。黃陂縣出土的三件銅器都與崇犬的古代民族“狄”或是“犬戎”有關。這三件青銅器分別是：長子狗鼎：“長子狗作文父乙尊彝。”狗方鼎：“狗作寶尊彝。”

上述兩鼎，前一器為圓形，後一器為長方形，當讀作“狗（方）鼎”。“長子狗”名中“長”為方國名，“長子”意為“長”方之國君，而“狗”應係為姓氏；狗與犬在古代通用，《爾雅·釋畜》曰：“未成豪，狗。”即大者為“犬”，小者名“狗”。另《說文》釋“狄”字謂“赤狄、本犬種”。因而，這兩件青銅器的族屬，古文字專家李瑾先生認為，應該是夏商時的“狄”人所造。因“長狄”以“犬（狗）”為姓氏。青銅器銘文可與《說文》所釋“赤狄，本犬種”互證。

第三件青銅器為狗卣“狗作文乙尊彝”。

從銅器的製作來講，長子狗鼎與狗卣都以祭奠“父乙”為主要目的，因而可以說二器之製作者為同一人，“狗”乃是“長子狗”之省稱，所以也可以說長子狗鼎、狗方鼎、狗卣三器均為同一人所造之物。

湖北省黃陂縣魯台山出土的這三件青銅器及銘文，足以說明犬圖騰在夏商時金文中的反映，同時也反映出犬崇拜在楚文化中的表現和影響。

“犬”字在殷周青銅器中的頻頻出現，無外乎為我們提供了更多的有關古代社會的崇“犬”之俗的人類學信息，反過來，人類學理論為我們解讀古文字中的犬為圖騰的部族及其動物崇拜提供了理論依據，在宏觀上展現出一幅更高層次的圖景。

從以上金文所記的姓氏和氏族徽號中，我們了解到在我國古代社會中，犬是它們共同敬拜的圖騰對象。概括地說，不同地方出土的帶有“犬記”的青銅銘文都與古代的崇犬氏族“犬戎”和“狄”有著密切的血緣關係。它們之間也有可能存在著由血緣紐帶而形成的某種組合，因而我們似乎也可以將甲骨文、金文中出現的崇犬氏族，統稱為犬部族。用史學家劉節先生的話來說，在我國古代社會中，傳之最久的並且很普遍的是“犬圖騰”了。

需要指出的一點是，在殷代的甲骨文中，狗的象形文字是以單線條畫出，如澄，有時與“豕”混同，難以區分，所不同的是在象形文字的尾巴的處理上，甲骨文中的狗尾巴向上蜷曲，形成鉤狀，而“豕”的尾巴則朝下。

與我國納西族的象形文字相比較，甲骨文和金文中的“犬”似表現得更加抽象，聲符和意符等也都比較複雜。不像東巴象形文字更具有一種原始的色彩。在東巴文字裏，犬字一般都是直接畫一狗頭，不同的犬，附加上其他符號以示區別。

同古代甲骨文和金文中的犬氏族或是犬圖騰族徽相比，納西族象形文字中的犬字僅僅表達了犬的一種具體情態，並沒有像甲骨文和金文中的犬字傳達了更多的人與犬之間所形成的圖騰崇拜關係。

當然，作為早期的象形文字在構字上都保存了不同的圖畫功能。例如北美印第安人是崇犬的民族。在其象形文字中，狗代表了“安全的意思”，因而便直接由一隻狗來表示。

古代克裏特人的象形文字中，犬字，也是由一狗頭來表示，蘇美爾人的象形文字中，“犬”則代表了“凶惡”的意思，在寫法上已從早期的象形發展到了抽象。與其他民族象形文字中的犬相比，其犬字已難從字形上辨認，變得更加抽象化了。

總之，從甲骨文到金文，甚至到秦漢時的印章文字中都表現出了不同程度的崇犬之俗。而且古文字所反映的犬圖騰，大都與古代的犬戎和“狄”有直接的關係。因而要深入地研究古文中的犬崇拜，除了從古文字入手外，還須從古代民族史的角度加以觀照，才有可能弄清甲骨文和金文中出現的犬圖騰的產生和演變過程。