第四十四章 見性
玄奘法師從洛陽見太宗歸來，即準備奉詔遴選佛門人材，襄助其譯經的消息，更是在全國轟動一時。
佛門上下那等才學出眾之人，自然是摩拳擦掌，躍躍欲試；而才學不足者，除徒生羨慕之情外，竟悔平日用功不夠勤篤了。
會昌寺中一些道友也為此事而議論紛紛，有些人歎慕道：“哪怕到翻經院為這些參加譯經的高僧法師們端茶焚香，也是萬分情願的。在那裏，整日能聆聽高僧師父談論佛學，於耳濡目染之間，學問不知道該是有何等大的長進。”
辯機對玄奘法師從心底也是除感佩之外，竟無一辭了。他在藏經室一麵看梁時高僧僧祐所寫的《出三藏記》這一書，一麵暗想道：“我從前讀曹子建《自求試表》時，還有前者逝矣之歎。現對玄奘法師的壯舉，惟生我佛徒畢竟還有後者可追之慰。”
玄奘法師曆經十七載的艱辛，去西域取得佛教原典歸長安這一壯舉，不止引起廣大官民的讚歎，而且這個喜訊也更如一道甘霖，普降在長安的佛門，各寺院上下自是彌漫一種洋洋的喜氣。眾佛徒們不僅對玄奘法師的品格是萬分的景仰，而且更以其業績引以為傲。
一日，高慧對辯機談論起玄奘歸長安的這一事來，笑歎道：“法師其人之誌，不但堅如磐石，其業績之大，也是曠古罕有，他真是為我佛門增添奇彩了。老僧以為，以法師一人之澤，定會惠及千百世。從我們佛門能出此道俗都能心服口服的楷模，豈不可喜可慶？”
辯機聽罷，也默默點頭，半晌才道：“對此，弟子竟也無話可說了。惟借先人司馬相如的一句話來讚歎了，此即是：有非常之人，然後有非常之事。有非常之事，然後立非常之功。”
聽辯機說罷，高慧笑讚道：“好一句透徹之言！竟把老僧心中的感佩說了個明白。”
辯機正與高慧談話時，忽聽有人在外喧嘩。
高慧即命自己的侍者到外麵去打聽。
不一會，那侍者回來報說，那個狂癲和尚喝醉酒後，在前院畫壁上狂書亂畫一氣，眾人費好大的氣力，才將他拖了回去，目前正找人用白灰粉刷牆去了。
侍者還說，那個狂癲和尚嘴裏還稱，說自己的筆墨定能千古不朽。
辯機一聽，便知這人是十幾日前，就來會昌寺裏掛單的雲水和尚。
此人舉止怪誕，行為癲狂。加上其人雖住會昌寺，但行蹤不定，即便偶爾回到會昌寺來，也是醉色醺醺，東倒西歪。
因他對寺中所有的人，都是一概的不理不睬，故寺裏的眾人多是懶得招理他。
七八日前，因此人臥倒在寺門，剛巧，辯機路過看見，便忙命人扶進去了，後知其病重，還為他求醫煎藥。
隻是寺中人替這狂癲和尚換衣物及整理行裝時，看見其背囊中，不過一個酒壺及一把禿筆而已。
辯機由此才知道，這個狂癲法師乃是一個既善飲，又善書之人。
這裏高慧聽罷侍者的一席話，直皺眉頭，半晌才對辯機道：“偏他事多！我們且去前麵看一看罷。”
辯機忙隨高慧出來到了前院。
隻見前院牆壁近楊畫師畫跡的空白之處，落下一筆龍飛鳳舞，墨跡猶新的字跡。
高慧與辯機細細端詳這幅字跡後，均是默然無語。
半晌，高慧才問辯機道：“你看這一筆字如何？該不該令人抹去？”
辯機沉吟半日，方說道：“師父，弟子雖不善書，但以弟子看來，這位法師今日所寫的這些字跡貌似狂放怪誕，真是字如其人。實則是這些字跡筆鋒狂遒蒼勁，於拙呐之中暗藏古樸的金石奇韻，於灑落之中深顯運筆自如的功力，其字形如蛟龍出水、鳳凰躍日，可謂是獨成一家。更兼這幅筆墨酣暢淋漓盡致、氣貫連通，一氣嗬成，而又無一敗筆。這是一幅借助酒力、功底及性情抒發這三因而成的上品字跡，也可說是絕品，以後絕非能輕易重複寫得出的。因為過了此後，人雖為斯人，但事過境遷，情也不是當時那種情了。故萬萬不可令人將之抹去。不用待一二百年後，這字跡定如楊畫師等人的丹青一樣，會為本寺增添光華的。”
高慧聽罷辯機這一番話語後，大笑道：“我看它們也是不錯的，令人抹去了，今後豈不是令有如你這樣賞識它的知音及香客寂寞麽？否則，在我們這肅整的寺院裏，斷斷不可留這樣狂放不羈筆墨的！”
說罷，二人便去了。
後來高慧果命人保存那幅字跡，這幅字跡此後也果然引得後人駐步者最多，議論也最多。識它者，驚之為書中神品、仙品，不識它者，稱之為酒後塗鴉。
流光易把人拋，不覺轉眼間就到了三月下旬。
一時，大地驚蟄，萬物返翠，從長安城高處望去，遠處終南山山峰的積雪，也逐漸消融。
一日，寺主高慧做完法事，剛到回廊，遇著那狂癲和尚正歪歪斜斜地走了過來。
隻見他走到高慧麵前，合掌道：“老法師，這裏討擾了，明日自去了。”
高慧看見狂癲和尚那飽經風霜的臉，衣巾襤褸的模樣，不禁歎息道：“身為一個出家人，當知酒肉為壞性亂德之物，自當戒之。便為俗家人，縱有萬般的理由不能戒酒，也不應太過。酗酒太過，即便自認酒後能把持得住自己，但須知其縱不傷性情，也是極傷身的。”
那狂癲和尚隻管聽著，默默地不發一言。
高慧又道：“你前些日子裏竟然喝得大醉，且在寺壁上狂書亂畫一氣。要知道，楊畫師的佛畫，在我們長安城，是被眾人公認的好。你如果毀壞它們，我這作寺主的，如何向人交代？幸好還不曾壞事。經我弟子辯機勸告，竟也將你的字也存留下來了，此事你是否知道？”
誰知那狂癲和尚倒不領高慧這份情，反而大笑道：“好！罕見了。你這寺裏竟然還有一個識得我這筆字的弟子，且快些兒放他去幹正經事罷，老法師方不枉為人師一場了。”
說罷，狂癲和尚便自去了。
高慧望著那狂癲和尚東搖西晃而去的背影，惟有歎息而已。
這寺裏的人聽說，那狂癲和尚明日終於將去了，莫不歡迎。都說道從未見過這等行徑怪誕疏狂的修行人。
隻有辯機聽那狂癲和尚將去，不免心中暗自一動，想起他那筆灑落不拘一格的字跡，想及他那哀樂無掩的神情，一時，竟覺自己如失一位天然的師友，暗下悵然。
正在辯機有些黯然之時，寺裏童行說寺主高慧法師找他有事相商，辯機忙去了。
原來，高慧法師見寺中經藏與日遞增，他怕辯機一人忙不過來，便又到大總持寺臨時借了一人過來幫忙，他便是辯機的師兄玄度。
辯機聽了，自是歡喜。
臨回來時，高慧對辯機笑道：“那位舉止疏狂的狂癲師父雖然是明日即要離寺去了，但到最後，倒也還不失禮節。莫約一兩個時辰之前，他在回廊遇見了我，竟不忘來給我道謝一聲，說討擾這裏幾日了。還讚了你一句，說讓老僧我快放你去幹正經事。這就真是奇怪了，在他心目裏，究竟什麽才算得上是正經之事呢？”
辯機聽罷高慧這一番話，默然無語。
高慧又道：“我數落他幾句，勸他凡事不可太過，他竟默默無聲地去了。他成了今日這番模樣，依老僧冷眼旁觀，也許自有他的緣故罷，身世不幸或懷才不遇也是有的。那一筆字雖然是寫得灑灑落落的，其神情態度，倒令人深感辛酸沉痛的。”
辯機點頭，道：“師父說得很是在理。諸種苦難並沒有磨滅這位法師的才華，他反使之更臻完美，不由人不起幾分敬意。隻可惜常人以為其行為狂狷不羈，豈不知他的這種才華，隻有憑借這種真性情，方才能顯現得出的。”
高慧聽罷，點頭默歎道：“以貌取人，豈不失之子羽？”
辯機沉思片刻，又對高慧說道：“師父，既然他來辭，我們也需盡地主之誼。明日請允弟子告假一日或半日，竟去送他一回可使得？順道也去大總持寺一趟，看能不能幫玄度師兄的行裝帶一些過來。”
高慧歎道：“你這個主意最是好的！我年輕時也是作過四海雲遊的人。所到之處，最怕的是人冷寺寒。如今自己作了寺主或是年紀大了，也想不到年輕時所遭受的不便那一層了。這人在我寺中，還大病一場，也少人照應。現回想起來，竟是我的不是了。明日你且去送他一程罷，若因此能為這飄泊的旅人增了一絲暖意，倒也不枉你惜他一場。另外，適才我看他那些鞋帽衣巾也皆不齊，畢竟大寒氣候尚未全消，順便你到庫裏要雙鞋襪或衣帽什麽的，待明日送給他罷，這也不枉他在本寺住這一場。”
辯機領命而去。
高慧師父竟沒看錯這秉性古怪的狂癲和尚。這人的確身世不凡。其祖父二人均乃隋時的王公大臣。隋亡，其祖與父均為叛亂的宇文化及的軍隊所殺，家族所剩餘幾十口或被誅、或被買身為奴或削發出家為僧尼。故這人此後心灰意冷，看破紅塵，他內心深處自然該有一番國破家亡之痛，憤世嫉俗之由了。
那狂癲和尚辭了寺主高慧，便信步走到前院，忽然瞥見那日自己醉後狂書字跡，不禁暗讚道：“是哪個呆子寫得這樣一筆好字？”
狂癲和尚又端詳了半日，隻見落款竟是自己的名字，他不信揉睛再看，不是自己，又是哪個？一時，他不禁放聲大笑，繼而又落淚痛哭不已，連聲自道：“好！我自己竟也認不得它了，也不能夠重複的。一生能有這樣的字，便死也知足了。”
狂癲和尚笑夠、哭夠了，將素日所鬱結在心的悲喜之情，於今日一泄而盡。便眯眼對青桐翠鬆、晴日暖空，就神衰疲乏地躺在那裏，酣然入睡了。
正巧辯機從寺主屋裏出來路過那裏，看見那狂癲和尚坦腹露胸，正躺在廊下椅上酣睡，不禁心中一動，也不覺感喟不已。
辯機暗思道，一個人若擁有何物時，其實便也是被此物所累之時。譬如這人身上擁有許多財寶，如何敢在這裏坦然入睡？有了各種情，便有了無數牽掛與顧慮。
辯機不禁推一返三，想天地一切終不過是“天羅地網”四字而已！人不過任其網絡，任其羈絆罷了。最可哀者是許多人身在其中，還昏昏不自覺。而自己呢？成了釋家弟子，本該自在與清靜極樂，卻因一段情緣，而此身如係重石。那“色即是空。空即是色。受想行識。亦複如是。”幾個字，猶如幾千斤般重的響鼓重錘擊在他心上。
突然，那狂癲和尚醒了，坐了起來，放聲高歌。他忽然一眼瞥見，辯機正默默立在那裏，便問道：“看我敞衣坦肚可笑？”
辯機很是詫異，因這狂癲和尚態度高慢冷漠，平素是從來不主動答理任何人的。
一時，辯機便微笑走近道：“我看法師睡得很是深沉，生怕腳步重了，驚動法師。”
辯機話音未落，那狂癲和尚突然不禁冷冷地怪笑了一聲，說道：“怕驚了什麽？驚了我的好夢？自出了娘胎，便沒了做夢之心，從不曾有夢，何來的好夢？可見不通了！”
換了一般的人，聽了這些話，一定感到甚為唐突。辯機是個很有擔待之人，心想自己倒真是這般想人家在睡夢中罷了，是自己唐突人家了，反覺慚愧不已。
辯機對那狂癲和尚說道：“聽說法師要去了，明日且允我們送一程。”
那狂癲和尚邊起身，邊說道：“不必了。”說畢，頭也不回，自去了。
辯機在他身後說道：“如何不送？正有許多事要請教呢。”
第二日辯機便早早地起來了，這一日，風日恬淡，春光和煦。
隻是辯機去了那狂癲和尚所住的寮中，並不見他人在其中。問起其他的人來也說，早上起來，就不見他的蹤影，大概是一夜未歸罷。
辯機等了半日，也不見這狂癲和尚回來。見時日還早，就心想倒不如先去大總持寺會會玄度師兄。想畢，他忙出門去。
一路上，隻見遠處的寒山逐漸轉翠，路旁的野花也是星星點點了，一派春意盎然。
辯機在大總持寺遇見玄度，玄度說他的行裝與書籍清晨就讓人捎帶走了，他本人因在這寺裏的諸多雜事未完，要三五日後，方能過會昌寺這邊來。
辯機聽玄度說罷，便匆匆趕回來。
不覺已是紅日逐漸銜山的時分了，辯機忽見那狂癲和尚匆匆迎麵走來。
那狂癲和尚看見辯機正微笑地站在那裏等他時，倒不禁有些意外。
他冷冷地對辯機說道：“不來才好，怎麽來了？”
辯機微笑道：“我說好要來，便一定要來送師父的。”說畢，便將裝有鞋襪及零散盤纏的小包裹遞在他手裏。
那狂癲和尚突然低首說道：“我從不要人憐惜。”
辯機仍道：“此乃本寺寺主高慧師父微不足道的心意，萬望莫辭。”
那和尚又冷言道：“你們到底與我何幹？”
辯機沉默無語。
那狂癲和尚望著眼前這位心溫如玉的青年人，望著他那雙誠摯無邪的雙眸，便不再以冷言冷語相向。同結佛緣的人，其情其意，哪裏又需要言語來詮釋？
半晌，那狂癲和尚才看著辯機，長長地歎息一聲道：“好一個重情義之人！情太重，隻怕今後定會深受其累了。”
聽狂癲和尚言畢，辯機不禁默然無語。
那狂癲和尚一麵走向長亭的木凳，一麵說：“且隨我到這邊坐著罷。”
辯機第一次聽這狂癲和尚說這種話，不免很是驚異，便隨他在長亭邊木凳上坐下。
那狂癲和尚從包袱中摸出一個烏黑的葫蘆來，在辯機麵前，晃了幾晃問道：“喝酒？”
辯機忙搖頭道：“請法師自便。”
那狂癲和尚又一冷笑，自己便口對著黑葫蘆，大口地喝起來。
一時，二人默默對坐無言。
南來北往的客人見長亭內有二僧相對而坐，莫不驚異萬分，紛紛回頭相看。
原來，隻因眼前這二人的一切實在是太迥異分明了。真可謂一少一老、一白一黑，一俊一醜，一高一矮，一個裝束整齊修潔，一個衣衫襤褸肮髒，一個正正經經，一個瘋瘋癲癲了。蓋尋常人不解這麽大相徑庭的人竟能在一起，這也是常人可歎之處，從來隻以舉止、衣貌、貧富判人，而不識人間至重至要的性情為何物。性情相對者，便默然無語，亦能心神相契。
這裏說他二人一直相對無言。
辯機見那狂癲和尚此時滿麵蒼涼密布，意氣消索。素日所見的那種癲狂之態，也消失得無影無蹤。
見狀，辯機不禁對這位狂癲和尚生了幾分親近理解之情，暗想道：“有些人，即便相處了一生，且莫說能相互喜歡，便能互知也是難的，為什麽一些人卻能在一刹那間互為知己，且能休戚與共呢？天地間有許多事，實在令人難解的。”
良久，辯機方對狂癲和尚說道：法師，小僧有這裏有一事想請教。一個人大禍在身，將如何是好？”
那狂癲和尚冷笑一聲說道：“這麽聰明的一個人，為這麽一樁小事，竟跑這麽遠來問我，可見這一禍，闖得實在是不輕了。”
辯機聽狂癲和尚說罷，不禁坦言道：“法師所言不謬，小僧犯有天大之禍，且百身難贖其咎。”
那狂癲和尚一驚，抬頭看了一眼惶愧滿臉的辯機，方道：“俗語不是有‘趨吉避凶為君子’、或是‘三十六計，走為上計’之說麽？”
那狂癲和尚一頓，又冷笑飲一口酒，朝天道：“不過為了這兩句，天底下那些所謂君子、俊傑之中，倒十之八九都是假的了。大多是些貪生怕死、重利輕義之輩了。大凡天禍或與己無關之禍事，自該躲了，因此乃非你所為。如有大禍降身，便定也有你的大過在其中了。古人說：‘禍福無門，惟人所召。’聖人又雲：‘獲罪於天，無所禱！’天欲絕你，何所逃刑？如果不是那種貪生怕死之徒，便有天大的禍，也該去自當受罰！因為那隻是因果報應而已！”
狂癲和尚這一席話，說得辯機不禁是如釋重負，心淚如泉湧。半晌才說道：“多謝法師！你的這一番話，竟使我心中的恐怖十之去了八九。”
那狂癲和尚看定辯機，緩言道：“看你有絕世聰明之資，如果將其耗在無休無止的自譴中，終是於事無補。豈不知縱然是有天大的罪過，除當受天譴外，不該做些事來抵償它麽？”
辯機神情黯然地說道：“何嚐不想如此。隻是人還在迷津中，一時不識何處是出路。”
那狂癲和尚低首無言，良久才說道：“玄奘法師從西域歸來後，己謁帝於洛陽。你聽過該法師即將奉詔廣招天下賢才，助其在弘福寺譯布從西域取回來的那些佛經這一事麽？”
辯機點頭道：“此事早已是轟動天下了。”
那狂癲和尚道：“你若有幸參譯這些真典，便有天大之過，也能抵一些了。”
辯機聽了，隻是默然無一語。
那狂癲和尚看定辯機道：“為什麽不毛遂自薦？”
辯機聽了，忙歎息地說道：“此乃我門的千秋大業，實在是令人神往不已。隻可歎我年紀既輕，才智又淺，何敢如此？”
那狂癲和尚聽辯機如此一說，冷笑道：“此事還需走著瞧罷。況且，太自謙未畢是好事，有時倒是近於膽怯與可恥！”
聽狂癲和尚說罷，辯機點頭讚同。
辯機對那狂癲和尚默默地說道：“憑法師的才華，此事倒是最為相宜。”
那狂癲和尚依舊冷冷一笑，道：“平生從不受雜事所牽，更不喜人多嘈雜的地方。”
辯機不免暗思道：“若此法師無一番大磨難的話，此事定也是當仁不讓。”
那狂癲和尚一麵喝酒，一麵抬頭望著遠處的群山冷笑道：“釋子固然視磨難為家常便飯，但有一些兒磨難，還是不受為妙。古往今來，你但見過那心上的傷口結了又愈，愈了又結，那累累的傷痕消散得了麽？”
辯機聽狂癲和尚言罷，惟有默然無語，因為他深深地懂得這位前輩所說這一番話的道理。人的一生，如果遭受過多的磨難，有時往往也會迷失自己，甚至，有時還會誤入歧途。
不久，那狂癲和尚又慨然地連連拍案道：“好！如此一來，倒也難得是徹頭徹尾地空空如也了。”
辯機見狂癲和尚慨歎如此沉重，沉思許久，方望天默默歎道：“既往事已矣。坷坎浮生中，幸得有‘佛酒筆’這三寶深慰法師之心。”
那狂癲和尚聽辯機言畢，不禁放聲大笑，並高舉手中的黑葫蘆道：“好話！好話！算你為解我之人，為這番話，也應該痛飲一壺酒。此生得三寶相伴，便已大足矣。佛在心中，便不怖任何妖魔鬼怪，不事大小權貴。酒入口中，便為我驅寒送暖，除饑解渴。筆在手中，便可借它顯天真，抒性情。”
說畢，這狂癲和尚一仰首，將葫蘆中的酒一飲而盡。
不覺此時已是殘陽西墜，落霞似錦。路上的行人，漸漸地，也變得很是稀少了。
那狂癲和尚似醉非醉，搖搖晃晃地站起來說：“走遍大江南北，第一次與人說了這許多話，不過，也許統算是一堆廢話。罷！我去了。”
辯機忙也站起來問道：“法師要到哪裏去？”
那狂癲和尚說：“何必問，自到去處去。”說罷，便踉踉蹌蹌地朝西邊直奔而去。
辯機在狂癲和尚身後，又問道：“請問法師大名，恐怕日後有後會之期。”
那狂癲和尚也隻說：“何必問，該相會，自會相會，且看一個‘緣’字。”話音落處，他人己遠去了。
辯機一直目送狂癲法師那落寞的身影，在暗淡的頹陽下消失了許久，方作罷。
等待辯機回頭返會昌寺的時分，隻見四處的荒原、山川已是一片的莽莽溟溟了。
辯機見此情景，心中一時不免更生感慨。他一邊走，一邊想，這位狂癲法師貌似疏狂，冷然無情。其實最是一溫厚有情之人，可稱得上是一純粹的佛門弟子了。隻可惜在這世上，以衣貌取人，以表判裏之人比比皆是，而鮮有人解其磨難、其誌向及其博大罷了。
辯機想畢，心中有一些黯然，但他反過來一想，天地無涯，造化無私。這個狂癲法師一生以四海為家，獨往獨來，既不為外物所絆，又不因顛沛流離所挫，真是來既無影，去也無蹤，這也算是一種真超脫了。
想罷，辯機心中又生幾分安慰。
正是：江山良是誰人在，天地無私春自歸。
佛門上下那等才學出眾之人，自然是摩拳擦掌，躍躍欲試；而才學不足者，除徒生羨慕之情外，竟悔平日用功不夠勤篤了。
會昌寺中一些道友也為此事而議論紛紛，有些人歎慕道：“哪怕到翻經院為這些參加譯經的高僧法師們端茶焚香，也是萬分情願的。在那裏，整日能聆聽高僧師父談論佛學，於耳濡目染之間，學問不知道該是有何等大的長進。”
辯機對玄奘法師從心底也是除感佩之外，竟無一辭了。他在藏經室一麵看梁時高僧僧祐所寫的《出三藏記》這一書，一麵暗想道：“我從前讀曹子建《自求試表》時，還有前者逝矣之歎。現對玄奘法師的壯舉，惟生我佛徒畢竟還有後者可追之慰。”
玄奘法師曆經十七載的艱辛，去西域取得佛教原典歸長安這一壯舉，不止引起廣大官民的讚歎，而且這個喜訊也更如一道甘霖，普降在長安的佛門，各寺院上下自是彌漫一種洋洋的喜氣。眾佛徒們不僅對玄奘法師的品格是萬分的景仰，而且更以其業績引以為傲。
一日，高慧對辯機談論起玄奘歸長安的這一事來，笑歎道：“法師其人之誌，不但堅如磐石，其業績之大，也是曠古罕有，他真是為我佛門增添奇彩了。老僧以為，以法師一人之澤，定會惠及千百世。從我們佛門能出此道俗都能心服口服的楷模，豈不可喜可慶？”
辯機聽罷，也默默點頭，半晌才道：“對此，弟子竟也無話可說了。惟借先人司馬相如的一句話來讚歎了，此即是：有非常之人，然後有非常之事。有非常之事，然後立非常之功。”
聽辯機說罷，高慧笑讚道：“好一句透徹之言！竟把老僧心中的感佩說了個明白。”
辯機正與高慧談話時，忽聽有人在外喧嘩。
高慧即命自己的侍者到外麵去打聽。
不一會，那侍者回來報說，那個狂癲和尚喝醉酒後，在前院畫壁上狂書亂畫一氣，眾人費好大的氣力，才將他拖了回去，目前正找人用白灰粉刷牆去了。
侍者還說，那個狂癲和尚嘴裏還稱，說自己的筆墨定能千古不朽。
辯機一聽，便知這人是十幾日前，就來會昌寺裏掛單的雲水和尚。
此人舉止怪誕，行為癲狂。加上其人雖住會昌寺，但行蹤不定，即便偶爾回到會昌寺來，也是醉色醺醺，東倒西歪。
因他對寺中所有的人，都是一概的不理不睬，故寺裏的眾人多是懶得招理他。
七八日前，因此人臥倒在寺門，剛巧，辯機路過看見，便忙命人扶進去了，後知其病重，還為他求醫煎藥。
隻是寺中人替這狂癲和尚換衣物及整理行裝時，看見其背囊中，不過一個酒壺及一把禿筆而已。
辯機由此才知道，這個狂癲法師乃是一個既善飲，又善書之人。
這裏高慧聽罷侍者的一席話，直皺眉頭，半晌才對辯機道：“偏他事多！我們且去前麵看一看罷。”
辯機忙隨高慧出來到了前院。
隻見前院牆壁近楊畫師畫跡的空白之處，落下一筆龍飛鳳舞，墨跡猶新的字跡。
高慧與辯機細細端詳這幅字跡後，均是默然無語。
半晌，高慧才問辯機道：“你看這一筆字如何？該不該令人抹去？”
辯機沉吟半日，方說道：“師父，弟子雖不善書，但以弟子看來，這位法師今日所寫的這些字跡貌似狂放怪誕，真是字如其人。實則是這些字跡筆鋒狂遒蒼勁，於拙呐之中暗藏古樸的金石奇韻，於灑落之中深顯運筆自如的功力，其字形如蛟龍出水、鳳凰躍日，可謂是獨成一家。更兼這幅筆墨酣暢淋漓盡致、氣貫連通，一氣嗬成，而又無一敗筆。這是一幅借助酒力、功底及性情抒發這三因而成的上品字跡，也可說是絕品，以後絕非能輕易重複寫得出的。因為過了此後，人雖為斯人，但事過境遷，情也不是當時那種情了。故萬萬不可令人將之抹去。不用待一二百年後，這字跡定如楊畫師等人的丹青一樣，會為本寺增添光華的。”
高慧聽罷辯機這一番話語後，大笑道：“我看它們也是不錯的，令人抹去了，今後豈不是令有如你這樣賞識它的知音及香客寂寞麽？否則，在我們這肅整的寺院裏，斷斷不可留這樣狂放不羈筆墨的！”
說罷，二人便去了。
後來高慧果命人保存那幅字跡，這幅字跡此後也果然引得後人駐步者最多，議論也最多。識它者，驚之為書中神品、仙品，不識它者，稱之為酒後塗鴉。
流光易把人拋，不覺轉眼間就到了三月下旬。
一時，大地驚蟄，萬物返翠，從長安城高處望去，遠處終南山山峰的積雪，也逐漸消融。
一日，寺主高慧做完法事，剛到回廊，遇著那狂癲和尚正歪歪斜斜地走了過來。
隻見他走到高慧麵前，合掌道：“老法師，這裏討擾了，明日自去了。”
高慧看見狂癲和尚那飽經風霜的臉，衣巾襤褸的模樣，不禁歎息道：“身為一個出家人，當知酒肉為壞性亂德之物，自當戒之。便為俗家人，縱有萬般的理由不能戒酒，也不應太過。酗酒太過，即便自認酒後能把持得住自己，但須知其縱不傷性情，也是極傷身的。”
那狂癲和尚隻管聽著，默默地不發一言。
高慧又道：“你前些日子裏竟然喝得大醉，且在寺壁上狂書亂畫一氣。要知道，楊畫師的佛畫，在我們長安城，是被眾人公認的好。你如果毀壞它們，我這作寺主的，如何向人交代？幸好還不曾壞事。經我弟子辯機勸告，竟也將你的字也存留下來了，此事你是否知道？”
誰知那狂癲和尚倒不領高慧這份情，反而大笑道：“好！罕見了。你這寺裏竟然還有一個識得我這筆字的弟子，且快些兒放他去幹正經事罷，老法師方不枉為人師一場了。”
說罷，狂癲和尚便自去了。
高慧望著那狂癲和尚東搖西晃而去的背影，惟有歎息而已。
這寺裏的人聽說，那狂癲和尚明日終於將去了，莫不歡迎。都說道從未見過這等行徑怪誕疏狂的修行人。
隻有辯機聽那狂癲和尚將去，不免心中暗自一動，想起他那筆灑落不拘一格的字跡，想及他那哀樂無掩的神情，一時，竟覺自己如失一位天然的師友，暗下悵然。
正在辯機有些黯然之時，寺裏童行說寺主高慧法師找他有事相商，辯機忙去了。
原來，高慧法師見寺中經藏與日遞增，他怕辯機一人忙不過來，便又到大總持寺臨時借了一人過來幫忙，他便是辯機的師兄玄度。
辯機聽了，自是歡喜。
臨回來時，高慧對辯機笑道：“那位舉止疏狂的狂癲師父雖然是明日即要離寺去了，但到最後，倒也還不失禮節。莫約一兩個時辰之前，他在回廊遇見了我，竟不忘來給我道謝一聲，說討擾這裏幾日了。還讚了你一句，說讓老僧我快放你去幹正經事。這就真是奇怪了，在他心目裏，究竟什麽才算得上是正經之事呢？”
辯機聽罷高慧這一番話，默然無語。
高慧又道：“我數落他幾句，勸他凡事不可太過，他竟默默無聲地去了。他成了今日這番模樣，依老僧冷眼旁觀，也許自有他的緣故罷，身世不幸或懷才不遇也是有的。那一筆字雖然是寫得灑灑落落的，其神情態度，倒令人深感辛酸沉痛的。”
辯機點頭，道：“師父說得很是在理。諸種苦難並沒有磨滅這位法師的才華，他反使之更臻完美，不由人不起幾分敬意。隻可惜常人以為其行為狂狷不羈，豈不知他的這種才華，隻有憑借這種真性情，方才能顯現得出的。”
高慧聽罷，點頭默歎道：“以貌取人，豈不失之子羽？”
辯機沉思片刻，又對高慧說道：“師父，既然他來辭，我們也需盡地主之誼。明日請允弟子告假一日或半日，竟去送他一回可使得？順道也去大總持寺一趟，看能不能幫玄度師兄的行裝帶一些過來。”
高慧歎道：“你這個主意最是好的！我年輕時也是作過四海雲遊的人。所到之處，最怕的是人冷寺寒。如今自己作了寺主或是年紀大了，也想不到年輕時所遭受的不便那一層了。這人在我寺中，還大病一場，也少人照應。現回想起來，竟是我的不是了。明日你且去送他一程罷，若因此能為這飄泊的旅人增了一絲暖意，倒也不枉你惜他一場。另外，適才我看他那些鞋帽衣巾也皆不齊，畢竟大寒氣候尚未全消，順便你到庫裏要雙鞋襪或衣帽什麽的，待明日送給他罷，這也不枉他在本寺住這一場。”
辯機領命而去。
高慧師父竟沒看錯這秉性古怪的狂癲和尚。這人的確身世不凡。其祖父二人均乃隋時的王公大臣。隋亡，其祖與父均為叛亂的宇文化及的軍隊所殺，家族所剩餘幾十口或被誅、或被買身為奴或削發出家為僧尼。故這人此後心灰意冷，看破紅塵，他內心深處自然該有一番國破家亡之痛，憤世嫉俗之由了。
那狂癲和尚辭了寺主高慧，便信步走到前院，忽然瞥見那日自己醉後狂書字跡，不禁暗讚道：“是哪個呆子寫得這樣一筆好字？”
狂癲和尚又端詳了半日，隻見落款竟是自己的名字，他不信揉睛再看，不是自己，又是哪個？一時，他不禁放聲大笑，繼而又落淚痛哭不已，連聲自道：“好！我自己竟也認不得它了，也不能夠重複的。一生能有這樣的字，便死也知足了。”
狂癲和尚笑夠、哭夠了，將素日所鬱結在心的悲喜之情，於今日一泄而盡。便眯眼對青桐翠鬆、晴日暖空，就神衰疲乏地躺在那裏，酣然入睡了。
正巧辯機從寺主屋裏出來路過那裏，看見那狂癲和尚坦腹露胸，正躺在廊下椅上酣睡，不禁心中一動，也不覺感喟不已。
辯機暗思道，一個人若擁有何物時，其實便也是被此物所累之時。譬如這人身上擁有許多財寶，如何敢在這裏坦然入睡？有了各種情，便有了無數牽掛與顧慮。
辯機不禁推一返三，想天地一切終不過是“天羅地網”四字而已！人不過任其網絡，任其羈絆罷了。最可哀者是許多人身在其中，還昏昏不自覺。而自己呢？成了釋家弟子，本該自在與清靜極樂，卻因一段情緣，而此身如係重石。那“色即是空。空即是色。受想行識。亦複如是。”幾個字，猶如幾千斤般重的響鼓重錘擊在他心上。
突然，那狂癲和尚醒了，坐了起來，放聲高歌。他忽然一眼瞥見，辯機正默默立在那裏，便問道：“看我敞衣坦肚可笑？”
辯機很是詫異，因這狂癲和尚態度高慢冷漠，平素是從來不主動答理任何人的。
一時，辯機便微笑走近道：“我看法師睡得很是深沉，生怕腳步重了，驚動法師。”
辯機話音未落，那狂癲和尚突然不禁冷冷地怪笑了一聲，說道：“怕驚了什麽？驚了我的好夢？自出了娘胎，便沒了做夢之心，從不曾有夢，何來的好夢？可見不通了！”
換了一般的人，聽了這些話，一定感到甚為唐突。辯機是個很有擔待之人，心想自己倒真是這般想人家在睡夢中罷了，是自己唐突人家了，反覺慚愧不已。
辯機對那狂癲和尚說道：“聽說法師要去了，明日且允我們送一程。”
那狂癲和尚邊起身，邊說道：“不必了。”說畢，頭也不回，自去了。
辯機在他身後說道：“如何不送？正有許多事要請教呢。”
第二日辯機便早早地起來了，這一日，風日恬淡，春光和煦。
隻是辯機去了那狂癲和尚所住的寮中，並不見他人在其中。問起其他的人來也說，早上起來，就不見他的蹤影，大概是一夜未歸罷。
辯機等了半日，也不見這狂癲和尚回來。見時日還早，就心想倒不如先去大總持寺會會玄度師兄。想畢，他忙出門去。
一路上，隻見遠處的寒山逐漸轉翠，路旁的野花也是星星點點了，一派春意盎然。
辯機在大總持寺遇見玄度，玄度說他的行裝與書籍清晨就讓人捎帶走了，他本人因在這寺裏的諸多雜事未完，要三五日後，方能過會昌寺這邊來。
辯機聽玄度說罷，便匆匆趕回來。
不覺已是紅日逐漸銜山的時分了，辯機忽見那狂癲和尚匆匆迎麵走來。
那狂癲和尚看見辯機正微笑地站在那裏等他時，倒不禁有些意外。
他冷冷地對辯機說道：“不來才好，怎麽來了？”
辯機微笑道：“我說好要來，便一定要來送師父的。”說畢，便將裝有鞋襪及零散盤纏的小包裹遞在他手裏。
那狂癲和尚突然低首說道：“我從不要人憐惜。”
辯機仍道：“此乃本寺寺主高慧師父微不足道的心意，萬望莫辭。”
那和尚又冷言道：“你們到底與我何幹？”
辯機沉默無語。
那狂癲和尚望著眼前這位心溫如玉的青年人，望著他那雙誠摯無邪的雙眸，便不再以冷言冷語相向。同結佛緣的人，其情其意，哪裏又需要言語來詮釋？
半晌，那狂癲和尚才看著辯機，長長地歎息一聲道：“好一個重情義之人！情太重，隻怕今後定會深受其累了。”
聽狂癲和尚言畢，辯機不禁默然無語。
那狂癲和尚一麵走向長亭的木凳，一麵說：“且隨我到這邊坐著罷。”
辯機第一次聽這狂癲和尚說這種話，不免很是驚異，便隨他在長亭邊木凳上坐下。
那狂癲和尚從包袱中摸出一個烏黑的葫蘆來，在辯機麵前，晃了幾晃問道：“喝酒？”
辯機忙搖頭道：“請法師自便。”
那狂癲和尚又一冷笑，自己便口對著黑葫蘆，大口地喝起來。
一時，二人默默對坐無言。
南來北往的客人見長亭內有二僧相對而坐，莫不驚異萬分，紛紛回頭相看。
原來，隻因眼前這二人的一切實在是太迥異分明了。真可謂一少一老、一白一黑，一俊一醜，一高一矮，一個裝束整齊修潔，一個衣衫襤褸肮髒，一個正正經經，一個瘋瘋癲癲了。蓋尋常人不解這麽大相徑庭的人竟能在一起，這也是常人可歎之處，從來隻以舉止、衣貌、貧富判人，而不識人間至重至要的性情為何物。性情相對者，便默然無語，亦能心神相契。
這裏說他二人一直相對無言。
辯機見那狂癲和尚此時滿麵蒼涼密布，意氣消索。素日所見的那種癲狂之態，也消失得無影無蹤。
見狀，辯機不禁對這位狂癲和尚生了幾分親近理解之情，暗想道：“有些人，即便相處了一生，且莫說能相互喜歡，便能互知也是難的，為什麽一些人卻能在一刹那間互為知己，且能休戚與共呢？天地間有許多事，實在令人難解的。”
良久，辯機方對狂癲和尚說道：法師，小僧有這裏有一事想請教。一個人大禍在身，將如何是好？”
那狂癲和尚冷笑一聲說道：“這麽聰明的一個人，為這麽一樁小事，竟跑這麽遠來問我，可見這一禍，闖得實在是不輕了。”
辯機聽狂癲和尚說罷，不禁坦言道：“法師所言不謬，小僧犯有天大之禍，且百身難贖其咎。”
那狂癲和尚一驚，抬頭看了一眼惶愧滿臉的辯機，方道：“俗語不是有‘趨吉避凶為君子’、或是‘三十六計，走為上計’之說麽？”
那狂癲和尚一頓，又冷笑飲一口酒，朝天道：“不過為了這兩句，天底下那些所謂君子、俊傑之中，倒十之八九都是假的了。大多是些貪生怕死、重利輕義之輩了。大凡天禍或與己無關之禍事，自該躲了，因此乃非你所為。如有大禍降身，便定也有你的大過在其中了。古人說：‘禍福無門，惟人所召。’聖人又雲：‘獲罪於天，無所禱！’天欲絕你，何所逃刑？如果不是那種貪生怕死之徒，便有天大的禍，也該去自當受罰！因為那隻是因果報應而已！”
狂癲和尚這一席話，說得辯機不禁是如釋重負，心淚如泉湧。半晌才說道：“多謝法師！你的這一番話，竟使我心中的恐怖十之去了八九。”
那狂癲和尚看定辯機，緩言道：“看你有絕世聰明之資，如果將其耗在無休無止的自譴中，終是於事無補。豈不知縱然是有天大的罪過，除當受天譴外，不該做些事來抵償它麽？”
辯機神情黯然地說道：“何嚐不想如此。隻是人還在迷津中，一時不識何處是出路。”
那狂癲和尚低首無言，良久才說道：“玄奘法師從西域歸來後，己謁帝於洛陽。你聽過該法師即將奉詔廣招天下賢才，助其在弘福寺譯布從西域取回來的那些佛經這一事麽？”
辯機點頭道：“此事早已是轟動天下了。”
那狂癲和尚道：“你若有幸參譯這些真典，便有天大之過，也能抵一些了。”
辯機聽了，隻是默然無一語。
那狂癲和尚看定辯機道：“為什麽不毛遂自薦？”
辯機聽了，忙歎息地說道：“此乃我門的千秋大業，實在是令人神往不已。隻可歎我年紀既輕，才智又淺，何敢如此？”
那狂癲和尚聽辯機如此一說，冷笑道：“此事還需走著瞧罷。況且，太自謙未畢是好事，有時倒是近於膽怯與可恥！”
聽狂癲和尚說罷，辯機點頭讚同。
辯機對那狂癲和尚默默地說道：“憑法師的才華，此事倒是最為相宜。”
那狂癲和尚依舊冷冷一笑，道：“平生從不受雜事所牽，更不喜人多嘈雜的地方。”
辯機不免暗思道：“若此法師無一番大磨難的話，此事定也是當仁不讓。”
那狂癲和尚一麵喝酒，一麵抬頭望著遠處的群山冷笑道：“釋子固然視磨難為家常便飯，但有一些兒磨難，還是不受為妙。古往今來，你但見過那心上的傷口結了又愈，愈了又結，那累累的傷痕消散得了麽？”
辯機聽狂癲和尚言罷，惟有默然無語，因為他深深地懂得這位前輩所說這一番話的道理。人的一生，如果遭受過多的磨難，有時往往也會迷失自己，甚至，有時還會誤入歧途。
不久，那狂癲和尚又慨然地連連拍案道：“好！如此一來，倒也難得是徹頭徹尾地空空如也了。”
辯機見狂癲和尚慨歎如此沉重，沉思許久，方望天默默歎道：“既往事已矣。坷坎浮生中，幸得有‘佛酒筆’這三寶深慰法師之心。”
那狂癲和尚聽辯機言畢，不禁放聲大笑，並高舉手中的黑葫蘆道：“好話！好話！算你為解我之人，為這番話，也應該痛飲一壺酒。此生得三寶相伴，便已大足矣。佛在心中，便不怖任何妖魔鬼怪，不事大小權貴。酒入口中，便為我驅寒送暖，除饑解渴。筆在手中，便可借它顯天真，抒性情。”
說畢，這狂癲和尚一仰首，將葫蘆中的酒一飲而盡。
不覺此時已是殘陽西墜，落霞似錦。路上的行人，漸漸地，也變得很是稀少了。
那狂癲和尚似醉非醉，搖搖晃晃地站起來說：“走遍大江南北，第一次與人說了這許多話，不過，也許統算是一堆廢話。罷！我去了。”
辯機忙也站起來問道：“法師要到哪裏去？”
那狂癲和尚說：“何必問，自到去處去。”說罷，便踉踉蹌蹌地朝西邊直奔而去。
辯機在狂癲和尚身後，又問道：“請問法師大名，恐怕日後有後會之期。”
那狂癲和尚也隻說：“何必問，該相會，自會相會，且看一個‘緣’字。”話音落處，他人己遠去了。
辯機一直目送狂癲法師那落寞的身影，在暗淡的頹陽下消失了許久，方作罷。
等待辯機回頭返會昌寺的時分，隻見四處的荒原、山川已是一片的莽莽溟溟了。
辯機見此情景，心中一時不免更生感慨。他一邊走，一邊想，這位狂癲法師貌似疏狂，冷然無情。其實最是一溫厚有情之人，可稱得上是一純粹的佛門弟子了。隻可惜在這世上，以衣貌取人，以表判裏之人比比皆是，而鮮有人解其磨難、其誌向及其博大罷了。
辯機想畢，心中有一些黯然，但他反過來一想，天地無涯，造化無私。這個狂癲法師一生以四海為家，獨往獨來，既不為外物所絆，又不因顛沛流離所挫，真是來既無影，去也無蹤，這也算是一種真超脫了。
想罷，辯機心中又生幾分安慰。
正是：江山良是誰人在，天地無私春自歸。
