悖論：“言盡悖”
楊道還 9/21/2023
Wiki上有“道家悖論”條，說：
“道家悖論，是中國春秋時代墨家思想家墨子及西漢儒家思想家揚雄，在道家思想家老子及莊子其著作表述中所發現的一係列悖論，分別是‘言盡悖’（所有言論都無法表達真理）、‘學無益’（學習並無益處）、‘非誹’（不應駁斥他人）、‘辯無勝’（辯論雙方都沒有贏家）。墨子及揚雄在其著作中對以上悖論進行邏輯分析，並用之抨擊道家學說。
《墨子·經下》和《墨子·經說下》抨擊‘言盡悖’的說法：‘以言為盡悖，悖，說在其言。……以，悖，不可也。之人之言可，是不悖，則是有可也；之人之言不可，以當，必不審。’”
這裏麵的論述，有點兒糊塗。按現在所知的年代順序，諸子活動的時代是按照每80-100年的階段分開的，先後四段中的人都互相見不到：老子和孔子、墨子、孟子和莊子、荀況和韓非。老孔是見過麵的，墨子則是前後誰都沒碰過麵，莊孟不知為何沒有交集，韓非是荀況的學生。
墨子不會批評莊子，如果遇到了，墨子大概隻會抱抱他，莊子那時大概隻有幾歲。墨子大概也不會批道家：因為那時隻有個神龍見首不見尾，人和書都對不上的老子，哪裏來的道家？韓非說，“世之顯學，儒墨也。”也就是說，到韓非的時代，道家還稱不上顯學，其原因大概是沒形成自己的教育體係，隻有類似於現在高等教育裏的遊學，跟著老師走，師在即學在。墨子天下聞名，地位尊崇，弟子眾多，以墨子的地位，大概犯不上去批道家。
《墨子·經下》和《墨子·經說下》，是個習題集，《經上》和《經下》是題目，《經說上》和《經說下》是解說和破解。這兩篇或者是專門為論辯準備的教材，如在古希臘，就會冠上個啥啥學的黑漆招牌；或者是對曾經發生過的論辯的總結。我傾向於認為是前者。即便墨家的巨子想和你辯論，你想和他辯論嗎？
楊雄大概也不會去批道家。楊雄寫的《太玄經》與道家關係甚密，終究要有些忌諱。而且他也不會將“言盡悖”與“道可道，非常道”聯係起來。揚雄青年時期從嚴（遵）君平學，嚴君平是專講《老子》的。楊雄的《法言》裏，有“蜀嚴湛冥，不作苟見，不治苟得，久幽而不改其操，雖隨和何以加諸？舉茲以旃，不亦寶乎！”“蜀嚴”當指嚴君平，楊雄把嚴君平當作個寶，應該不至於批《老子》，自相矛盾到這種地步。
所以Wiki這一段“並用之抨擊道家學說”，是想當然的，像個AI，不知道時間和背景，隻在語句上沾上就算。
墨子是個講邏輯的，但又超出三段論，所以他不講三段論。他用邏輯分析，說，“言盡悖”這句表述本身便是錯謬，如果這句話是對的，那麽這句話自身也是“言”，也是“悖”的，自相矛盾了。這個解釋，是個簡單淺解，沒有深入，不像真正的辯論，而像前麵所言的課堂知識。
“言盡悖”，反過來，也就意味著“有的話“不悖，理順而不違反或矛盾。康德舉出“靈魂是不死的”，來說明存在著“不定判斷”範疇。這個範疇裏的話，既無法肯定，也無法否定，當然也就不悖，但也沒有任何信息再裏麵。具體論證，可問康德。
康德又將二分法，變為了三分法，指出了語言裏存在個適用於三分法的範疇，這個範疇裏的話，有肯定、否定、和不定。比如說善惡，有善、有惡、有非善非惡。孔子講“無惡”，包括了善和非善非惡；莊子講“去善自善”，是去惡之後，仍要去善，無惡無善地道法自然，即是最高的善。如果用二分法，認為非黑即白，就會以為莊子要為惡。
非常不幸的是，老莊孔孟的話，很多都是符合這個三分法的。之所以說很多，是因為這些人不僅知道有三，而且知道如何三生萬物，不“三”而足。道家既有“道可道，非常道”，也有“言而足，則終日言而盡道”（《莊子·則陽》）和“是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。”（《莊子·齊物論》）按照兩分法，“道可道，非常道”反過來說，就成“道不可道”，就成了常道。這相當於沒說，沒信息：道生萬物，窮舉可道的萬物都不是道，哪有個完？“言而足”一句，意味著常道不能裝在“可道”的經驗論範疇裏，但仍是可以言而不悖的。
但Wiki詞條認為，“言盡悖”不是奔著語言判斷分析去的，而是直接奔真理去的。也就是說，“言盡悖”的意思是，“真理的話語必悖”。這句話是錯的，那麽糾正過來，就有，“有的話語是真理”。
但不妨看一看真理邏輯又是什麽樣的：“有的話語是真理”是個悖論。
據黑格爾說：“存在即合理。”任何話語，即便是明顯錯誤的，也有其真實、實際、客觀的成因。也就是說，任何話語都是真產生的果，帶有真的因素。那麽同樣的真，一旦重現，果子也就生出來了；這樣的話語，即便是明顯錯誤的，也會被重說。這不是理，是啥？所以說任何話語，都既是真，又同時彰示著規律性的理——錯誤也是“客觀真實”和“規律”，不是真理，是啥？
有人或者要講，這裏要講的真理是宏大的，不是真實的細枝末節的意思。宏大的真理，因為未知、不可知、未來新事物的存在，隻能作為經驗而存在，即“真理是發展的”。人從既往能得到的隻是“真理的片段”。這又無聊得狠了，有可能被證偽的，稱為“真理的片段”，或“真理的渣滓”的，區別何在？但這兩者都因不完整，不能等同於真理，所以在這種宏大下，就沒有話語是真理。
以上是二分法的分析，從三分法、多分法出發，卻可能得到不悖的討論，這是另一重悖論。從三分法出發，就不得不包括不定的因素。能包括這樣的不定因素，再加上未知和不可知，言就可足。注意，這裏的三分法，與康德的“第三者”是兩回事。黑格爾的辯證法，是將康德的“第三者”略去不談的詭辯。
總看到有人抱怨，中文模糊。這種抱怨是因為，隻有不模糊，他才能施展他的二分大法。而中文古經典，不利於套用二分大法。實際上，非黑即白的二分大法，是大多數人鄙夷的。也有人厭惡不定，要爭論“真實是唯一的”。康德講，物自體不可知。不知道的、不可得到的、乃至不可知的，要討論其唯一性，與爭論“針尖上有多少天使”有什麽差別？不亦閑乎哉？
康德說，邏輯不帶來知識，隻是使陳述一致。二律背反裏，相互矛盾的兩者，可能都符合邏輯。這就將邏輯作為認知方式的說法，完全否定掉了：邏輯隻能保證一致，不能保證對錯，對錯是另一回事。這就像說，邏輯可以保證火車車頭車尾同向，不至於出軌或脫節；但火車在向哪邊跑，卻不是邏輯能回答的。
這就引起了一個很大的問題，如果邏輯思考不行，那麽怎麽思考？這就涉及到了一個到現在還沒解決的一個翻譯問題，critical thinking，中文通常譯為“批判思維”。簡單搜一下，就可以發現，英文裏的解釋五花八門；而中文裏卻盡多批評“批判思維”是個誤譯，建議譯法卻也五花八門。
我的個人意見是，critical thinking，應該翻成“臨界思維”。用邏輯能解決的問題和能二分的問題，都是很簡單的問題，對經過基本邏輯訓練的人來說，沒什麽難度。但在麵臨三分和多分的境地時，需要critical thinking，“臨界”而思。
Critical thinking在每一細節都遵循邏輯，就像火車在平直無分岔的軌道上時一樣；但“臨界”於三岔以及多岔路口的時候，需要比邏輯更多的思考，這多出來的部分，叫critical thinking。
莊子的頭腦比較複雜，他早就提出了此類“臨界”的情形，《齊物論》有：“夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。”畛，是田間道。從現代水田的照片，能大略體會到畛是什麽樣的——“田邑千畛”，其複雜可知。至於這八德為何，沈善曾《還吾莊子》裏有大篇幅的解釋，這裏從略。人臨其界，除了八德，還有存而不論和論而不議兩種。
還用火車來作比喻，一句話就如火車運行的一道軌跡，一條曲線。一句簡單的直言邏輯判斷，相當於是一條直線。直線在曲線中，從數量講，是少而特殊的。因此在實際生活裏，簡單邏輯的應用也很有限。曲線有多種多樣的曲折，曲線交錯也可以有各種各樣的情形。曲線有多少種扭曲（twist）、轉折（turn，pivot，zigzag，etc.）、交叉（cross）、和分岔（split），語句也就有多少種變化。而論述和辯論就如縱橫交織的眾多曲線。在任何變化的節點上，能夠有所察覺、有所分辨，所需的就是臨界思維。如莊子所講的“幾”。“幾”不是道，臨界思維也未必能保證正確的認識，如“譎而不正”，也是臨界思維。
從臨界思維望過去，雖然不能說言盡悖，但悖論不是罕見的。這是因為在任何曲線的交匯處，隻要有三岔，就有悖的可能。一些看起來合乎邏輯，看起來合乎事實的肯定式判斷句，實際上是悖論。如“存在即合理”，當與理型論交叉時，沒有任何存在符合它的理型，也就不合理，不合理的缺陷或錯誤發生了。又如，“人隻能理解自己能夠理解的”，但世上有學習這麽一回事。
似乎可以講“正言盡悖”，即肯定式的論斷一定是悖的。尚待論證。
