應該在本壇發過，找了一下沒找到，懶得細找。略改，重發。
中國優秀的文化傳統遭受衝擊，是中國現代化過程中的必然。然而，有一些丟失與扭曲卻不是因“現代化”，而是因學術大師被西學洗腦，對中國經典不求甚解而起的。這不能說不是一種遺憾。
茲舉一例。
先引原文，論語，述而：子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？
背景：據考，孔子與弟子經過宋國， 遭桓魋追殺恐嚇。弟子勸孔子快逃命，孔子就說了這句話。
對“天生德於予”，一般解釋為“天賦德於我”。這當然沒有什麽大錯，但是一般的解釋都沒有細究“生”與“德”的關係。
其實“天生”不是我們今天說的“天生的本能”的“天生”。
依古文語法，“天賦德於我”不需要“生”字，可以而直接說 “天德予”或者“天德於予”。但孔子沒有這麽說，而是加了個“生”字。這說明，天生德於予並不完全是“天賦德於我”。
從文意上看，依照儒家的思想，每個人都承載天性。如果每個人都承載天性，每個人都有自己天定的命運，孔子承載天性與萬民無異（各有其命，生死不由己），又怎麽能成為普通理解的“我不會為桓魋所害”的理由呢？
這就涉及對“生”和“德”的理解。實際上，生很有可能是“性”（二字古文通用），“天生”即“天性”。“天生德於予”就是“天性德於予”。天性德於予，就是“天賦之性，已經成德於我”（天予之性，已經成為我的德）。這種理解與傳統的“天賦德於我”的不同在於：
“天賦於。。”並不是孔子的特例，因為每個人都由天賦性。而天賦之性能不能轉化為個人的德，卻是人人不同----不是每個人都能把天賦之性活出來，因此才有君子小人聖賢與不肖的差別。
這種差別是不是俺硬加到古人思想中的？那就看經典中有沒有類似的說法為佐證。有，則不是；沒有，則是。
那麽同一部經典中，有沒有辨別君子與小人同異的話呢？有沒有君子修正身心達到不同境界的話呢？
有。有。
那就至少可以證明，天性德於我與未德於我的差異是可能存在的。
孔子把“天性德於予”作為不畏桓魋的理由，實際的意思是“天賦之性已經成為我的品德，我又怎麽會怕桓魋呢？”
“桓魋其如予何”表麵的意思是“桓魋能把我怎麽樣”。但這個“能把我怎樣”並不是“不能把我怎麽樣”，而是“ 最壞的情況發生又有什麽大不了的”。
以現代漢語，理解成“我怎麽會怕桓魋呢”更自然易懂。 依據也很簡單，因為自己的命運如何完全依天而定，說死就死了（比如顏回子路）。深諳天命的孔子不可能說出“天賦德於我，所以天不滅我，桓魋不能把我怎麽樣”這樣的話來。結合上下文（“桓魋其如予何”的背景是弟子勸孔子快跑時孔子說的）可知，更合理的解釋不是“天命祐我，桓魋不能把我怎麽樣”而是“我已經明白天命，怎麽會怕桓魋呢”。
簡單地說，就是聖人之為聖人，並不是因為他有神力避禍，而是麵對禍福不驚不亂。
這樣的理解，有沒有經典佐證或者依據呢？當然也有。比如朝聞道，夕死可矣-----真明道的人是不怕死的。
有人把這樣一句鎮定自若的話說成是表達孔子“自信”或者孔子為自己“壯膽”（比如李澤厚）。這完全是以小人之心度君子之腹。因為“自信”或者“壯膽”的潛台詞相似，一個是“相信自己不會有危險”，一個是“希望自己不會有危險”，而孔子的本義是“如果該死那麽就死，不該死那麽就不死，不用擔心”。壯膽說、自信說與淡定說字麵上差別不大，但實際上就是君子與小人的距離。君子安於天命，應之若素。小人則唯生是大，存心於苟且。
今人不讀古人，或者讀，但是帶著成見，或者不帶成見但是帶著世俗見解，或者沒有世俗見解但是應用現代思維，都不太容易明白。
可惜的是多數人要麽以為不需要讀，或者自己讀懂了，自己理解的就是古人要說的（包括俺自己），不去細究了。
更可惜的，讀了或者還沒有讀，就先給自己一個成見：古人說的是“傳統”，要麽玄妙莫測，要麽必然腐朽。無限高推或者無限貶低。這樣的人，已經被成見套死了----為名相所迷，一聽西方的就拜下去，求知若渴，一聽中國古代的，就棄之如蔽履。
其實如果拋開器物世界的不同，在精神上思想能力上，古人跟今人有什麽不同？
嗬嗬，平等心，真難啊。
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