主要說說中文的人和說英文的人。
隻是比較兩個個例。
就從對眼鏡的說法開始：說中文的人說眼鏡，就是眼鏡。一片玻璃的是，兩片的也是。但說英文的人就要加複數，說glasses.
從這個不同就可以看到說中文的人和說英文的人在思維上的不同：中文思維強調共同整體；而英文思維則強調局部差異。
強調共同整體的，並不是忽略差異。如果有需要，要標明一片鏡片還是兩片，隨時都可以；但如果不需要，則無論有多少局部，都當成一個整體。
強調局部差異的，也不是不重視整體。但是大體上整體觀念要弱於局部觀（表現在兩種語言在處理類似眼鏡的名詞時的差異非常明顯且係統化）。
這種語言上的差別體現在思維中，思維中的差異又體現在觀念中；觀念中的差異則體現在文化中，政治，生活當中。比如在處理新冠病毒時：中國人整體上很樂於服務整體；而英語國家的人則相當大一部分拒絕為整體利益放棄個體自由。
如果再把這種表現放在國家與社會的組織形式上，就更清楚。以美國為例，如果聯邦代表整體，地方代表局部，那麽局部的獨立性強到毫不亞於整體，在處理地方事務方麵，整體幾乎無法影響局部。兩者似乎是兩個平行的體係。
相比之下，中國文化則更傾向於局部服從整體，服從到整體意誌可以統攝局部。
這種差異可以有很多解釋。但僅從思想（比如儒家被推崇）曆史（比如集權傳統）或者個體角度（比如某黨權謀）很難充分解釋。因為可以舉出反例來。比如秦開創大一統，漢代把儒家推上正統，但歐洲也有過類以的曆史與思想，為什麽沒有維係長久？那個讓中國與西方的不同係統化的東西是什麽？
在俺看來，其他的解釋都不如語言來得給力。
如果對比英文與中文，可以看到兩者對細節的關注幾乎完全相反。英文從說話者的角度對句子的不同成分加以明確的區分，說話者在句子組織中占有主導地位；而中文句子組織中說話者乎完全不參與，每個成分的意義全看整體的互相作用。這可以解釋中國與西方（泛化一下）三個差異：西方對細節的關注導致體係化（的科學與製度），中國則更籠統（大而化之）；對不同成分進行明確標識說明在西方人為重於天然（人對未知的探索與征服）；中國則天然大於人為（以消除人為回歸天然為理想，至少是之一，比如修身養性）；西方對個體的強調，中國對整體的強調。
西方的思維是自由主義的天堂，科學與資本主義在這樣的地方興盛，是必然的。
中國的思維則是整體主義的沃土，接觸西方以前，科學與資本主義發展不起來，也是必然的。
但這不是說雙方隻能在一方麵發展，而是關注重點不同。
兩者接觸以後，可以互相影響。在科技與物質方麵中國是劣勢。但這不是思維的劣勢，從整體到局部，隻要中國人願意學，就可以細化，正如中文可以在需要的地方進行細化，傳達跟英文一樣細致準確的信息一樣。
西方思維要加入泛化因素就相對困難一點兒。
中國強調細節與體係是把缺的加進來，西方加強整體觀，則是把他們已經習慣的認為必要的東西減掉。所以，更困難。
又得加個補充：上邊說的主要是指思維差異。中國人中私心重的也不少；西方人中明大義的也不少。但這兩個小群體的存在並沒有改變大群體的主要差異。而且，這兩個小群體的存在不是因為語言，而是因為人的本能。人跟動物一樣，都有私心與公心兩種本能。
咋能看出來？
就是中國人私心所追求的目標與實現的方法與西方的個體主義並不相同。
同樣的，西方人公心所訴諸的途徑與中國的天道思維也不同。
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