新中國不是一神教體係;而是傳統文化中的公正,平等理念與馬列主義在時代上的契合。初期是唯意識形態,走向極端。改革開放後,脫離了極端。什麽是馬列主義的極端?1. 無產階級專政及其意識形態。2. 生產資料的完全公有。3. 計劃經濟。這三點是馬列主義的根本,即所謂的:徹底根除剝削的方式。但這三點在改革開放後被拋棄。共產黨提出與時俱進,要代表所有社會階層,不僅僅是無產階級。它廢除生產資料的完全公有,除了大型體係如鐵路與軍工。現在這些,包括金融都慢慢對私有資本開放,以市場經濟來運作。現在中國哪裏還有馬列主義。在這方麵,你有誤讀。
但改革不應該脫離現實,也不應該冒進。中國是個資源貧乏的國家,又沒有侵略基因。加上中國文化有普遍同情弱者的傾向,中國將在長期時間內處於中間偏左的文化範圍。因此,在社會形態隻能是協調各產業,各階層,各體係的社會主義。注意,這社會主義不是意識形態上的社會主義。它也決定了中國在很長時間內,政治體係以大一統為特征。因此,共產黨就成為這個過度形態的產物,也是大多數民族精英的共識。它最終會向“天下為公”的平台轉換。
中國模式從根本上說,是自身文化傳統的延伸。即中庸之道。在共產主義與資本主義之間走出了一條符合自身實際的道路。改革沒有終點,就如同老子的“治大國如烹小鮮”。
認為哲學最終隻是科學方法論的觀點,是西方文明中哲學死亡與精神喪失的特征。他們在思維至上的潮流下,慢慢丟失了精神。也就是說,他們認為存在本體是不存在的,或者是不可知的。其結果是走向人性惡與個體性的極端。也是西方文明衰弱的根本原因。哲學是連接人類思想與精神的橋梁。所以,老子說,為學日增,為道日損。哲學短視,也是美國戰略混亂的原因。