茶館突然來了個踢館的，叫人耳目一新。宗教之爭伴隨著人類曆史，不說十字軍，哪怕是溫和的佛教在進入西藏是也對本土的苯教進行了殘酷的清洗。因此這個話題本不是我這個門外漢可以參合的，但是轉念一想，作為非宗教信徒，也許能‘中立’的提出一些看法，供雙方參考吧。
其實本人自幼接觸基督教，但那時早早的被馬教和毛教‘破了處’，再後來認清了馬教毛教的真麵目之後，再也無法接受任何宗教。此乃此生一大遺憾，因為，信仰是人生重要的組成部分，沒有信仰的人生是殘缺的。嚴格的說，年過半百之後，還是一點點建立了一些自身的信仰，當然不屬於宗教層麵。
本人通讀過聖經，佛經也略略翻過幾頁。閉卷冥思，真心感覺聖賢的思想是相同的，不同的宗教都是人類通向真理通向終極智慧的法門，每一個人的接受係統的差異導致了不同的選擇，好比聖經是FM92.1， 佛經是AM1070，你自己的接受係統在什麽頻道上，自然會感覺到那個頻道更合乎你認為的“道理”，而不是相反，你自己的頻道設置在FM92.1，卻責怪AM1070 “沒有道理”。
就駱駝網友的幾條提問，門外漢的看法是：
- 平等問題。佛教提倡的“眾生平等”完全不能由此推導出“抹殺人的獨特性”，人有精神追求也不能推導出動物沒有精神追求，我們目前甚至無法證明植物沒有精神。眾生平等的積極意義在於，尊重自然，讓自然與人類和平共處，不濫殺動物，不亂砍亂伐。你何以證明螻蟻沒有靈魂？任何沒有靈魂的東西都是可以在實驗室裏人工合成的，你能不借用螻蟻的胚胎或DNA複製一個有生命的螻蟻來嗎？ 當然，中國人在保護自然，保護動物上做得很不好很不夠，這點的原因在哪裏？是眾生平等的要求太高了，人做不到就虛偽，還是我們的傳統文化的某些糟粕在作怪？這是可以另外討論的。當然，佛教的“眾生平等”也不要機械的對待，佛教在家修行的居士或一般信徒完全可以吃肉（三淨肉）。佛教徒看見市場上買賣野生動物，花錢買下後放生豈不是功德無量？（我反對大規模的組織訂購鳥類，魚類放生）。這總比基督徒做完禱告後去trophy hunting好吧？你說：“評價兩個宗教，要看哪一個能讓更多的人享有更好的精神與物質生活、更好地促進個人與社會的進步。”我原則上是同意的，但不能泛泛而談。的確，西方現代社會的精神物質都與基督教有著密不可分關係，言論自由，一人一票，法製，這些都來源與“人人平等”的觀念，但是，每一個民族對各自精神的追求是有差異的，幾千年來，包括當代的中國，一人一票，言論自由都不是大多數國人的最高精神追求。我更覺得，基督教對近代社會的貢獻在於現代的教育體係（大學），現代的醫療體係（醫院），慈善和公益（紅十字會，救世軍）等，這點上，佛教相對弱一些（尤其是小乘）。
- “善惡因果”。我冒昧的猜測，您大概沒有讀過任何一部佛經，您所引用的“善惡因果”，“冥冥之中有因果報應”，“吝嗇鬼被偷竊”、“拾金不昧者躲過天災”之類的文字都來自民間的解讀，並不是佛法的真諦。普通人，如果沒有讀過佛經，沒有高人的指點，而自身有沒有哲學家的潛質，那是斷不能自詡為佛教徒的。這就是我標題的意思。的確，善惡因果並不是在當下就能立馬顯現的，但是你也無法否則它的合理性，如果你接受輪回說的話---我們的生命絕不是短短的幾十年，不是不報，時候未到而已。如果你質疑這個，我也完全可以質疑“神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉”同樣看不見摸不著，為什麽神的永能無可推諉，而因果輪回就沒有道理呢？至少，因果有一部分在現世裏是看得到的。至於“事在人為，就是把自己看成神的代表”， 這太可怕了，如果誰都可以把自己看成神的代表，是不是誰都可以再來一次十字軍東征，或找個大規模殺傷性武器對他國大開殺戒？美軍在伊拉克所造成的‘惡’你如何以神的代表來彰顯正義？再者，你說：“有道理的事，就與我投緣。講不通道理的事，大家都不應該與它投緣。”我覺得你說反了，其實是與你投緣了你就覺得有道理了，你覺得講不通道理的事，‘大家’能講的很通。情人眼裏出那啥也是一樣的道理。
- “輪回問題”。嚴格的說，輪回和因果是一體的，分開來無法討論。前麵已說過，因果不一定是在今世才得到驗證，而輪回也絕不僅僅是你所體會的“輪回就是人死後還會重生，既可能還是人、也可能變成豬狗等動物。”如果基督教追求精神的永生，我個人覺得佛教在這點上正是通過輪回與基督教殊路同歸。輪回不是我今生在來世重複一遍，輪回恰恰是靈魂（神識）的延續，張三的靈魂在來世很能在李四的肉體上存在，沒有前世絲毫的記憶，從這點上，重生不但不自私，反而是利他，每一世的人都注重自身的修行，為來世之人創造美好的未來。科學在當代還是一個幼兒，它無法證明輪回，但也無法否定輪回，我個人無法肯定輪回之說，但我可以開放的接受這個理論。你說，“不符合現代科學”就是“不符合事實”，這個太武斷，更不科學。而“佛教徒把生命的希望建立在自己一人的重生，相對自私”，更是對佛法的誤解。
- “萬事皆空，萬念皆空”。 這一段不想多說了，因為您對“空性”的認知完全不在佛法的層麵，您充其量知道了一點點“色即是空”，您完全不明白為什麽同時“空即是色”。建議您把心經看懂了在來討論“空”。
- “業力”。 我覺得，業力和原罪很相似，也是兩種宗教殊路同歸的又一例證。不能簡單的說佛教更重視人的行為，而基督教專注人的精神。基督徒的贖罪也是切切實實的通過行為實現的，我非常欣賞基督教所創立的慈善，當今美國人能去別的國家收養孤兒甚至殘疾兒童，這既是贖罪，也是體現基督的愛，非常崇高的行為。佛教中的確有的人隻念阿彌陀佛就希望進入西方極樂世界的，這不是整個佛教的代表。當然，在行為層麵，哪個宗教對現代社會的貢獻大，這也是可以討論的。佛教強調度己度人，但慈善層麵做得並不夠（台灣的慈濟不錯），這是佛教本身的問題還是中國社會其它幹擾造成的？如果就專注人的精神，佛教對於中國人的精神塑造和貢獻絕不可小覷。
- 出世和入世。“逃離世事”，“遁入空門”本質上與把一切困苦卸下，吧自己交托給神有區別嗎？其實，逃離世事和把自己交付給神都是對佛教和基督教過於簡單的解讀。遁入空門後絕不是整天有口無心的敲敲木魚，交付給神也不是就此高枕無憂，我行我素。就對個人的要求，我反而覺得佛教徒不亞於基督徒，單單不近女色，不沾葷腥就夠很多基督徒喝一大壺的了。說到底，出世和入世也不是絕對的，想起張中行先生比較過佛教和儒學，他說：“常人，以及代表常人的儒家，人生之道是率性，就是求欲的合情合理的滿足。這條路，用佛家的眼光看，是不隻無所得，而且必致永沉苦海。這樣，就對欲的態度而言，儒佛就正好相反，儒家是“順”之，佛家是“逆”之。可是照佛家的看法，隻有這樣才能得到真值得獲得的，才是“順”。我們，如果站在常人的立場，就無妨說佛家是“以逆為 順”。這逆，佛家也並非視而不見，因為他們承認自己的人生之道是“出世間法”。出世間，設想能夠求得無欲的人生，至少由常人看，困難一定不少。這一點，佛家也清楚地認識到，因而就不能不講般若真空之類的理，堅持戒定慧之類的行，以及發展到禪宗，坐蒲團，參機鋒，由棒喝直到燒木佛，麵貌雖然怪，用心卻是苦的。還不隻用心苦，由常人看，這條路也是苦的，因為逆，就是行舟，也太難了。有不少人進一步，不隻說難，而且說背人之性，虛妄不實。不過談人生之道，說實虛要有個前提，而設想一個前提，理論上並能獲得人人承認，恐怕比佛家的背人之性更難。因此，對於佛家的逆，作為一種人生之道，我們最好還是虛心地看一看，想一想，先分析而後評價。”看到這裏，理解了以逆為順，是不是對“空”又有了一點新的認知？在這層意義上看，佛教徒其實更是自己的主宰，他們不靠佛主，不靠神（佛教沒有神），而是靠自身的修行，從精神上提升自我。這點或許也是我對佛教敬而遠之的原因之一，我覺得一個人怎麽可以拉著自己的頭發將自己拉離地麵呢？自己修行不夠啊！
你在結尾說：“佛教在中國大規模流傳了兩千年，但並沒有幫助中國走出文明長期停滯的窘境，也沒有幫助中國融入新的世界文明大潮。”為什麽？這一點我也一直在思考，可以說，中國如果沒有基督教的傳入，恐怕現代文明的步伐會晚很久，但這是不是就一定說明佛教的落後呢？你說佛教還不如儒學，我的看法正相反，儒學如果勉強算宗教的話，在這個層麵還不夠給佛法提鞋，尤其是儒學在廢黜百家後成了‘一尊’更是成了文明的絆腳石。現代文明不應該是讓哪門子學說或教派成為一尊，而是要百花齊放百家爭鳴，如果說佛教沒有帶給這個世界強大的物質文明是個遺憾，那麽這個世界如果隻有基督教的話，那也是不可想象的。
最後，解釋一下我的標題，我絕沒有厚此薄彼的意思，老實說，我沒有完整的看過一部原版的佛經，太難了，即便是白話文看的都很吃力，如果事先不惡補一些基礎的哲學理論的話。不怕各位笑話，有限當一段時期，我都認為色即是空的‘色’是女色。佛經你為什麽那麽難？這可能與釋迦摩尼王子的身份有關，也與佛教最初流行的範圍有關。至於基督教，我非常喜歡讀聖經裏的小故事和寓言，有趣有智慧，至於我能理解到什麽地步我不在意，至少我覺得我看懂了。這也與聖經產生的年代有關，當年絕大多數人都是文盲，你來一部希伯來文的之乎者也，耶穌怎麽傳道呀？再者，如果把聖經（尤其是舊約）看成是一部寓言的話，也就沒有神創論和進化論的矛盾了：進化論說人是猴子變的，那猴子又是什麽變的？最後追蹤到卵細胞，微生物，那這些玩意兒又是哪兒來的呢？大爆炸理論的創始人，羅馬天主教神父喬治·勒梅特是不是感覺到了神在說“要有光”的時候就是一聲大爆炸？此後才有了各種物質有了各星球的第一推力？聖經不可能對一群文盲談什麽原子，黑洞，暗物質，大爆炸，萬有引力的。
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