先說呆若木雞的故事，莊子講的。大意是訓練鬥雞的最高境界，要如木雞一樣，呆呆的不動。這樣的雞一上場，別的雞就不敢鬥了。
為啥呢？因為“德全”-----擁有完備之德。有這樣的德，就沒有執著，沒有破綻。麵對那些專於勇猛有力的雞，不戰而勝。
有沒有這樣的雞俺不知道。但顯然，莊子是在用這個來比喻“得道”的狀態。
事實是，儒家道家佛家耶家，都在傳播講述這個狀態，不過方法、角度與說法各有不同。
基本的原理是一樣的：回小歸大，返本還元。
能實現回歸，那麽身體的生死差異就沒有那麽大了，甚至可以統一起來了。
因為生是此身生，死是此身死，而通過“回歸”，此身的片麵性與虛幻性已經顯示出來了。他起他滅，就不會引起那麽大的恐懼了。
比如我們拿橡皮泥捏一隻狗，不小心壓扁了。
什麽情況下會難過呢？不可重現的情況。
如果我們可以隨時隨意地把這隻狗再捏出來，就不會難過了。
再進一步，如果明白形狀的本質是這塊橡皮泥，就更不會為形狀左右了。你重新捏狗也行，再捏隻貓也行，啥也不捏也行，反正都是這塊泥。
生命也是如此。隻有在我們不知道生命的本質是什麽的時候，才會有執著。反過來，也是因為有執著而有恐懼。
曆史上，超越生死的記載很多，各種宗教都有，甚至武術家，中醫，普通人中的善良者中也有。他們可以預知時至，從容離去。他們對身體沒有那麽大的執著，身體的變化就不容易束縛他們。
根據經典記載推論，生與死的差別，其實不是一段一段的：比如生到盡到死，死徹底了再生。而是兩者同時存在。生不否定死，死也不否定生，兩者都以意識經曆為形式，沒有真實獨立的本質。我們太過執著一種，才會把它們看成兩樣東西。
石頭說我係列完：）
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