如果追隨意識認知，那麽世界深不可測，向上向下，都永遠沒有盡頭。
如果參透意識認知，那麽世界就是一個相。
以一棵樹為例。如果我們追隨意識來尋求真相，那麽就會逐層剖析，從樹到樹的植物構成，組織，細胞，分子，原子，重重細分，沒有止境。在這個意義上，無論我們的認識到了多麽細微的程度，都有更細更多的未知等在前麵。
如果我們對對樹的認知本身來進行分析，就會發現：樹和對樹的認知其實是一件事情的兩個角度。離開認知，不會有樹的獨立存在，離開樹，也不會有對樹的認知的存在。
說到此處，就一定有人會說，你死掉了，盲掉了，我們依然可以看到樹，可見你是錯的。
這話展示了一定的聰明，但是本貼討論的不是個體經驗的認知，而就是認知本身。就個體與個體，個體與整體的關係而言，認識的功能說起來更複雜，但是不改變其本質。因此為了簡單明了，本貼隻說抽象的認知與對象的關係，並且把這種關係限定在對一棵樹的認知上----假設世界就是這一棵樹，認知的主體也沒有其他感官，而是隻有視覺係統。
在這種情況下，世界的存在就隻是感覺中的存在。你可以把樹分析到極微小的單位，也可以把人的認知分析到微小的神經功能，無論這兩者多細微，對存在的本質都沒有任何觸動。有科學家同時信奉佛法和量子力學，認為量子世界是物質世界與覺悟世界融合的場所。他或者他們可能有自己的角度，另有深意。但俺的看法不同。真正的覺悟，不挑剔對象的精粗大小。也不作分析式的轉化與提升，而是當下統一，所知與能知的統一： 以識觀之，以相觀之，無條件地統一在相。除了相，什麽也沒有，分析也沒有，不分析也沒有。
