我要覺悟，我要獲得。。。。
跟著這個意識走，一般來說都不會“克服”或者“超越”“我”， 因為這種意識本身就是強化“我”的產物。
可是，如果沒有“我要”，人又怎麽活動？
這裏有一個很關鍵的認識：“我”到底是什麽？有沒有獨立自主的主體？
這個問題也不好答。那就再進一步：我們所認為的屬於我的東西，到底屬於我還是不屬於我？粗的比如錢物，細的比如心思。
我們拚命賺錢，越多越好，好像它會成為我的。但是真的如此嗎？如果我們細想就會發現，擁有財富的“擁有”，隻是在係統中的一個位置，我們從來不可能真正絕對的“擁有”。比如，錢在我手裏，不花，不放到經濟係統中去，它就不是“錢”----你並不擁有這些錢。那麽投資呢？投資產生回報，我的錢變多，這應該是我的了吧？非也。錢在係統中的作用也不是“我”決定的，“我的錢”在社會中流動，是依其社會性起作用，不是因為“我”起作用。“回報”到我手裏，又回到了第一個問題-----“我”把它捂在手裏，它就不是錢，“我的錢”就隻是一個印象；投出去，它發揮作用了，但那又為社會係統所有。退一萬步，“我”是世界首富，可以在經濟金融領域呼風喚雨，“我”也還是在利用外在的法則與規律，離開這些規律，“我”是宇宙首富也沒有用。所謂的“我有錢”，說的其實隻是“我在這個係統中有一個位置”。而這個位置是沒有主體性的，它不必然是“我”，也不必然擁有這個支配力或者參與力。一切都隻是條件因緣。
錢不屬於“我”，我的思想屬於“我”嗎？更明顯，我的思想不過是社會文化心理等等的再加工。我的思想是一個特別的有“我”的烙印的社會思想的集合。這個集合裏的東西並非因我而有。當然，我們可以把這個集合的獨特性歸我所有，因為別人沒有。但是離開外在的內容，你卻找不到一個固定的實際叫作“我的風格”或者“我的特性”。比如“我”製陶，燒出特別風格的杯子，但是土歸自然，形歸物理，名歸文化，這些東西被人claim了以後，“我”還拿什麽來claim“我的風格”？所謂“我的風格”不過是在現象裏占有一個位置，而這個位置，根本不是固定要呈現，固定屬於“我”的。它本來就在無限的規律之中，並不因我而生，也不因我而滅。“我”對“我的風格”根本沒有主導權，因此“我的風格”也根本不屬於“我”。把製陶變成思想或者意識，也是一樣。
我的事業，我的事情，我的困難，我的成功，我的喜悅也都一樣。我對它們其實都沒有決定權，沒有控製權，我與它們的關係，隻是“我”湊巧處在這個係統中的這個位置。
說到此處，就可以理解中國古代的世界觀了。莊子有一段話極為精彩透徹，直接貼在此處：舜問乎丞曰：「道可得而有乎﹖」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道﹖」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉﹖」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！」
與之 相應，孟子把人的生命經曆歸為由天所定之命。其實要點也在於“人沒有“我”這個想象中的獨立自主的主體。
另一個角度可以印證這個道理：“我”對於生命本身根本沒有決定權----最簡單的------“我”不能決定呼吸不呼吸，思考不思考，有情緒還是沒有情緒等等。事實上，不是“我”有這個身體，而是這個身體有“我”的感覺。
如果 明白這個道理，就可能會放棄“我要”意識而引發的各種鬥爭衝突心理，安下心來，如實觀察天地所設的這個點（"我的生命"），看他/她(就是 “我”)的各種活動。理論上，人的很多事情都是“我要”攪動起來的。如果不追隨“我要”，他/她攪動發生的各種事情或者局麵都會平複下來。
如果做到一點，就會比較超然。再多一點兒，可以與世無爭，恬淡舒適。再多一點兒，有仙風道骨，長命百歲。再多，就可以寒暑不侵，了道成仙（這一段純臆想：））
